イランにおける人権

パフラヴィー朝（1925年～1979年）からイラン革命（1979年）を経てイラン・イスラム共和国（1979年～現在）の時代に至るまで、イラン国民の権利に対する政府の扱いは、イラン国民、国際人権活動家、著述家、NGOから批判されてきた。国王統治下の王政は人権記録がひどいとして西側諸国の監視団体の多くから広く非難されたが、その後を継いだイラン・イスラム共和国の政府はさらに悪いと多くの人から考えられている。 ^[1]

パフラヴィー朝（レザー・シャー・パフラヴィーとその息子モハンマド・レザー・シャー・パフラヴィー）は、「王室独裁制」^[2]または「独裁政治」^{[3]と評されることがあり、政治的反対意見を抑圧するために}秘密警察、拷問、処刑を採用した。モハンマド・レザー・シャー・パフラヴィーの治世中に処刑された政治犯の数は100人未満^[1]から300人と推定されている。

イスラム共和国の統治下では、刑務所制度が中央集権化され、大幅に拡大された。初期の一時期（1981～1985年）には、7900人以上が処刑された。^[1]イスラム共和国は、イスラム共和国の憲法と法律には従っているものの、国際人権基準には従っていない規制や処罰（犯罪に対する厳しい刑罰、被害者のない犯罪への処罰、言論と出版の自由の制限、宗教の自由の制限など）と、どちらにも従わない「超法規的」行為（新聞社への放火、政治犯や反体制派/民間人に対する裁判なしの殴打、拷問、強姦、殺害など）の両方で批判されてきた。^[4]^[5]

パフラヴィー朝（1925年から1979年）

イラン帝国は、パフラヴィー朝時代のイランの政府であり、1925年から1979年まで続いた。ある歴史書によると、パフラヴィー朝の統治下では、拷問や囚人への虐待は時折変化したが^[6]、2人の君主、レザー・シャー・パフラヴィーとその息子のモハンマド・レザー・シャー・パフラヴィーの両君主は、検閲、秘密警察、拷問、処刑を行った。

レザー・シャー時代

レザー・シャーの統治は、権威主義的かつ独裁的であった。当時、この地域および世界では権威主義的な政府や独裁政権が一般的であり、世界人権宣言が採択されるのは数年後のことであった。^[7]レザー・シャーの統治下では、報道の自由、労働者の権利、政治的自由が制限された。独立系新聞は閉鎖され、政党は、忠実な復興党でさえも禁止された。政府は1927年にすべての労働組合を禁止し、1927年から1932年の間に150人の労働組合員を逮捕した。^[8]

ある種の囚人、つまり一般犯罪者、スパイ容疑者、国王殺害を企てた容疑者に対しては、物理的な暴力が行使された。特に強盗犯は、隠した略奪品を暴くために、足の裏を叩くバスティナードや、腕にロープを巻き付けて宙に吊るすストラッパドを受けた。スパイ容疑者や暗殺者は、「殴られ、睡眠を奪われ、カパニ（背中の後ろで腕をきつく縛る）を受け、関節が鳴ることもあった」。しかし、共産主義者が中心だった政治犯に対しては、レザー・シャーの統治下では「拷問がほとんど行われなかった」。^[9]主な圧力は独房監禁と「書籍、新聞、面会、食料パッケージ、適切な医療」の差し止めだった。カパニで脅されることは多かったが、政治犯は「めったにカパニを受けなかった」^{[10] 。}

モハメド・レザー・シャー時代

1941年の英ソ連によるイラン侵攻後、父王が廃位された後、モハンマド・レザーが君主となった。占領軍は政治犯（主に共産主義者）を釈放し、シャー（当時の皇太子）はもはや議会を統制していなかった。^[11]しかし、1949年にシャー暗殺未遂事件が起きた後、彼は戒厳令を布告し、共産主義者やその他の反対者を投獄し、マスコミによる王室批判を制限することができた。^[12]

1953年に首相モハンマド・モサデクを倒した親シャー派のクーデターの後、シャーは再び反対派を弾圧し、政治的自由は衰退した。彼はモサデクの政治グループである国民戦線を非合法化し、そのリーダーのほとんどを逮捕した。^[13]トゥーデ党の4000人以上の政治活動家が逮捕され、^[14]（軍に所属していた477人を含む）、40人が処刑され、さらに14人が拷問で死亡し、200人以上が終身刑を宣告された。^[13]^[15]^[16]

権力の最盛期には、シャーの秘密警察SAVAKは事実上無制限の権力を握っていた。この機関はCIAと密接に協力していた。^[17]

アムネスティ・インターナショナルの1974年から1975年の年次報告書によれば、「政治犯の総数は、年間を通じて25,000人から100,000人の間であると報告されている。」^[18]

1971–77

1971年、憲兵隊の駐屯地に対するゲリラ攻撃（3人の警官が殺害され、2人のゲリラが解放された。通称「シアカル事件」）が政府に対する「激しいゲリラ闘争」と政府の厳しい対抗措置を引き起こした。[ ^19] 国王打倒を掲げ、第三世界の反帝国主義革命家（毛沢東、ホー・チミン、チェ・ゲバラ）に刺激を受けたゲリラは、1970年代前半にかなり活発に活動した。^[20]^[注1]政府軍との衝突で数百人のゲリラが死亡し、数十人のイラン人が処刑された。^[22]アムネスティ・インターナショナルによると、国王は少なくとも300件の政治的処刑を行った。^[23]

拷問は武器庫、隠れ家、ゲリラの共犯者を見つけるために使われ、また国家の敵を支持者に誘導する試みにも使われた。^[24]

1975年、人権団体アムネスティ・インターナショナル（1970年代に会員数と国際的な影響力が大きく増加した）は、^イランにおける政治犯の処遇に関する報告書を発表した。この報告書は「欧米の報道機関で広く取り上げられた」。^[26] 1976年までに、この弾圧は「多数の国際機関や外国の新聞」や、新たに選出された米国大統領ジミー・カーターによる宣伝と精査のおかげで、かなり緩和された。^[27]^[28]

イスラム革命

1978年から79年にかけてのイラン革命でパフラヴィー政権は打倒されたが、これは1977年10月のデモで始まり、1979年2月11日のシャー軍の敗北で終わった。革命中、抗議者は軍隊によって発砲され、囚人は処刑された。現実および想像上の人権侵害はシャーの失脚に直接寄与した^[注2]（一部の説によると、将軍の要請ほど人権を侵害しなかったシャーの良心の呵責も寄与した）。 ^[30]

1977年に人気があり影響力のあったイスラム近代主義指導者アリ・シャリアティと、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの息子モスタファが殺害されたが、これは多くのイラン人によってSAVAKによる暗殺だと信じられていた。^[31]^[32] 1978年9月8日（暗黒の金曜日）、軍隊はザレ（またはジャレ）広場で宗教デモ参加者に発砲した。聖職者指導部は「シオニスト軍（つまりシャーを支援していると噂されるイスラエル軍）によって数千人が虐殺された」と発表した。^[33] ミシェル・フーコーは4000人が殺害されたと報告し、^[34]別のヨーロッパ人ジャーナリストは軍が「大虐殺」を残したと報告した。^[35]『イランにおけるフーコー、1978-1979 』の著者ヨハン・ベウケスは、「フーコーは、反乱を起こした民衆自身によって広められたジャレ広場でのこの誇張された死者数に固執していたようだ。負傷者は数千人だったが、死者数は100人以上ではなかっただろう」と述べている。^[36]歴史家アバス・アマナットによると：^[37]

コム ・マルジャの支援を受けた聖職者活動家たちは、ジャレ広場の虐殺を利用して、政権を残忍で非合法なものに仕立て上げた。信頼できるメディアやニュース報道がない中で完全に機能するようになった噂を流す機械の助けを借りて、犠牲者、つまりイスラムの道における「殉教者」の数は数千人にまで膨らみ、彼らに発砲した軍隊は革命を鎮圧するために投入されたイスラエルの傭兵とされた。

革命後の政府系殉教者・退役軍人財団のエマデディン・バギによる記録では、ブラックフライデーに88人が殺害されたとされ、そのうちジャレ広場で64人（女性2人を含む）、首都の他の地域で24人（女性1人を含む）が殺害された。^[38]軍事史家スペンサー・C・タッカーによると、ブラックフライデーには64人の抗議者と30人の政府治安部隊員の計94人が殺害された。^[39]イラン学者リチャード・フォルツによると、ジャレ広場では64人の抗議者が死亡した。^[40]

イスラム共和国（1979年以降）

革命後

新憲法

イスラム共和国の新憲法^[41] は1979年12月に国民投票で採択された。 ^[42]^[43]^[注3]ホメイニ師は革命の指導者として疑いの余地はなかったが、革命によってシャーが民主主義に取って代わられることを望む支持者も多かった。その結果、憲法は選挙で選ばれた大統領と議会に対する従来の自由民主主義の義務^[45]と国民の市民的・政治的権利をホメイニ師が望んだ神政的要素と組み合わせたものとなった。しかし、優位に立ったのは神政であった。憲法は主権を神に帰属させ、選挙で選ばれていない統治機関/当局に選挙で選ばれた機関/当局を監督することを義務付け^[45]^[46]、市民的・政治的権利^[47]をイスラムの法/戒律/原則に従属させ^[48]た。

1979 年以降、イランの法律の基本が世界人権宣言と衝突した点には次のようなものがありました。

イスラム古典法（シャリーア法）の使用、例えば
- 被害者のない犯罪：「預言者を侮辱すること」、「背教」、姦通、同性間の関係（いずれも死刑に処される可能性がある）、飲酒、^[49]ヒジャブの着用を怠ること（女性の場合）、^[50]
- 厳しい刑罰：石打ちによる死刑、切断刑、鞭打ち刑、^[51]報復刑（またはキサス、別名「目には目を」）^[52]には、犯罪者の失明も含まれる。^[53]
- いくつかの分野で女性の権利は不平等である。女性は血の代償（ディヤ）、相続、法廷証言において男性と同じように評価されない（イランでは女性に対する強姦の有罪判決は不可能ではないにしても困難である）。女性は家の外で働く、または国外に出るには夫の許可が必要である。^[54]^[55]^[56]髪を覆うことは義務である。
- トランス女性は売春婦とみなされ、このため法律による裁きと危険に直面しています。^[57]
- 宗教の自由と平等に対する制限:
  - 最高指導者や大統領になる資格があるのはシーア派イスラム教徒のみである。^[58] （非シーア派イスラム教徒はシーア派と同等の権利を持っていなかった）。^[59]
  - 宗教に基づく処罰には冒涜が含まれます。
  - 非イスラム教徒はイスラム教への改宗を奨励されているが、イスラム教から他の宗教への改宗（棄教）は禁止されており、死刑に処される可能性がある。これは、イランのシーア派の子孫で、バブはシーア派イスラム教のマフディーであり、彼の啓示はコーランよりも優先されると考えるバハイ教徒^[60]に対する残忍な扱いを説明すると広く考えられている。 ^[61]（IRIはバハイ教徒は裏切り者であり破壊者であると主張している。）^[62]
  - イスラム教徒の男性がイスラム教徒の女性と姦通した場合は鞭打ち100回、非イスラム教徒の男性の場合は死刑に処せられる。^[63]
  - 宗教的差別の対象となっている他の人々としては、プロテスタント系キリスト教徒（少なくとも部分的には「イスラム教徒の改宗者を受け入れ、さらには探し出す用意がある」ため）^[64]、無宗教者^{[65] 、そして}最高指導者の政治的「後見」に従うというイランイスラム共和国の教義に疑問を呈したために棄教の罪で告発された正統派シーア派などが挙げられる。^[66]^[67]
- 子どもの権利：国際基準では成人年齢および刑事責任年齢は18歳であるが、主流のシーア派ジャアファリ派の法学（およびイラン民法）では、女性は8歳9か月（太陰暦9年）、男性は14歳7か月（太陰暦15年）で成人となるとしている。^[68]この不均衡により、イランでは（国際法で言うところの）未成年犯罪者の大量処刑につながっている。^[69]^[70]^[71]
IRI の法律はシャリーア法に厳密に従っているわけではなく、1979 年以降若干の修正が加えられ、IRI の人権記録はわずかに改善されています。
- 2002年に当局は石打ちによる処刑を一時停止したが^[72] 、2018年現在でもイランでは女性に石打ちの刑が宣告されている^{[73] 。}
- 2004年、血の代償金はより平等になった。伝統的なイスラム法では、「血の代償金」（殺人、身体的危害、財産的損害の場合に被害者または被害者の相続人に支払われる金銭的補償金、ディヤ）は、被害者の性別と宗教によって異なる（イスラム教徒と男性の方が価値がある）。国際宗教自由報告書によると、2004年にIRI議会と護憲評議会は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒の男性の間でディヤ（またはディヤ）を平等にするために法律を改正した。（バハーイー教徒の男性は除外された。なぜなら、法律によれば、バハーイー教徒には「血の代償金」がなく、彼らの血はモバ（つまり、罰を受けずに流すことができる）とみなされるからである。）^[74]
- 2012年2月10日、イラン議会は成人年齢を18歳（太陽年）に引き上げた。^[75]

Velayat-e faqih と政権の保身

IRIには、人権規定に違反する法律や憲法条項が数多くある。これらは、古典的なシャリーア法との関連は薄いかもしれないが、「イスラムの原則」を守ると言及しており、1979年以来、政府を反対派から守るために使われてきた。
- 表現とメディアの制限。1985年の報道法は、個人に刑事罰を課し、「イスラムの原則」と「公共の利益」に有害な言説に関与した新聞や定期刊行物の閉鎖を命じる権限を持つ報道裁判所を設立した。^[76]
- 政治的自由の制限。憲法第27条は「公共の集会や行進」を「イスラム教の基本原則に反しないもの」に限定しており、ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、イランでは「広義の『安全保障法』」が「イランが加盟している国際人権条約に違反して、平和的な政治的表現、結社、集会を行う個人を恣意的に抑圧し、処罰するために使用されている」。例えば、「外国の機関、人物、資金源とのつながり」は、個人に対して「国家安全保障を損なう」などの刑事告発を行うのに十分である。^[77]
さらに、憲法のいくつかの条項は、憲法自体が保障する市民的および政治的権利の範囲外の行動を政府に許可していると考えられている（たとえば、憲法第167条は裁判官に「権威あるイスラムの文献と真正なファトワ（資格のある聖職者法学者が出した判決）に基づいて判決を下す」裁量を与えている）。イスラム共和国では、政府軍が正当な手続きを経ずに反体制派を暗殺、その他の殺害、殴打、強姦、拷問、投獄することは、「超法規的」と表現されることが多かった。しかし、革命防衛隊から反体制派に転身したアクバル・ガンジは、これらは実際にはイスラム共和国の刑法の範囲外ではないと主張している。なぜなら、刑法は「市民が『不敬虔』と判断された場合、他人を暗殺することを認めている」からだ。^[78] （歴史家エルヴァンド・アブラハミアンは、1988年に行われた囚人の拷問と数千人の政治犯の処刑は、少なくとも何らかの形のイスラム法と法的手続きに従っていたと報告されていると書いている。）^[79]アブラハミアンによれば、イラン当局者の目には「イスラム共和国の存続、したがってイスラム教自体の存続が、使用された手段を正当化」し、個人の権利を凌駕していたという。^[80]
最終的に、1988年初頭、死の直前、ホメイニ師は、イランのイスラム政府は「預言者の絶対的なウィラヤットの一支部」であり、イスラムにとって非常に重要であるため「イスラムの第一の（第一の）規則」の1つであり、「祈り、断食、ハッジなどの法の規定」は、イスラム政府が「優先」する二次的な規定であるというファトワを発布した。^[81]^[82]彼は次のように書いている。「イスラム国は、イスラムの利益に反すると思われるあらゆるもの（信仰的なものもそうでないものも）の実施を阻止することができる」。^[83]^[84]この教義、つまり「法学者の絶対的権威」は、（アブラハミアンによれば）「イスラム共和国の存続」とイスラム教自体が確かに結びついていることを示している。それは別の学者（エリザベス・メイヤー）に、イスラム共和国は「たとえそれが宗教の根本的な柱（そしてもちろんイラン憲法）に違反することを意味したとしても、自らの選択に従って行動する自由を与えられている」こと、そしてイスラム共和国における「政治的反対意見に対する拷問と処罰の蔓延」はシャリーア法ではなく、イスラム法によって説明されていることを示唆した。^[85]

最初の10年間

政治犯の殺害の大部分はイスラム共和国の最初の10年間に発生し、その後は暴力的な弾圧は緩和された。^[86]

革命後、新政権は統治の強化に努めた。人権団体は、イスラム政府の抗議者と囚人の犠牲者数は数千人と推定している。最初に処刑されたのは旧体制の幹部将軍たちで、続いて200人以上の高官が処刑された。^[87]彼らの裁判は短く、弁護士、陪審員、透明性、被告人の弁護の機会が欠如していた。^[88] 1980年1月までに「少なくとも582人」が処刑された。^[89]^[90] 1979年8月中旬、ホメイニの法学者による神権政治の理念に反対する数十の新聞や雑誌が廃刊となった。^[91]^[92]^[93]政党は禁止され（ 1979年8月に国民民主戦線、 1980年1月にムスリム人民共和党）、1980年3月から大学の粛清が始まった。

1980年1月から1981年6月の間に、さらに（少なくとも）900件の処刑が行われた。^[94]麻薬や性犯罪から「地上の腐敗」、反革命の企てやイスラエルのスパイ活動から反体制グループへの所属まで、あらゆる罪状が挙げられた。^[95]そしてその翌年には、少なくとも8,000人が処刑された。^[22]^{[96]軍事史家}スペンサー・C・タッカーの推定によると、1980年から1985年の間に、25,000人から40,000人のイラン人が逮捕され、15,000人のイラン人が裁判にかけられ、8,000人から9,500人のイラン人が処刑された。^[39]

1988年7月から9月初旬にかけて、最高指導者アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの命令により、3000人から3万人の政治犯が処刑された。政府は処刑を秘密にしようとしたが、2020年までに国連特別報告者はIRIに書簡を送り、殺害は「人道に対する罪」であると述べた。^[97]

1990年代と連鎖殺人

1990年代には、イスラム共和国体制に何らかの形で批判的だった知識人や政治活動家の未解決の殺人事件や失踪事件が多数発生した。^[98] 1998年、こうした不満は頂点に達し、2か月の間に3人の反体制作家（モハマド・ジャファル・プヤンデ、モハマド・モクターリ、マジド・シャリフ）、政治指導者（ダリウス・フォルハル）とその妻が殺害された。この事件は「連鎖殺人」または1998年イラン連続殺人事件として知られるようになった。^[99]^[100] 合計で80人以上の作家、翻訳家、詩人、政治活動家、一般市民が数年にわたって殺害されたと考えられている。^[99]

改革派のジャーナリストやメディアが殺人事件を暴くことができた一方で、連鎖殺人事件の暴露に大きく関わった人物、情報省の工作員からジャーナリスト兼改革者に転身したサイード・ハジャリアンは、殺されそうになり、最終的にはバシジのメンバーによって重傷を負わされた。^[101]殺人事件の責任を負わされた情報省の治安担当副官サイード・エマミは獄中で自殺したとされているが、多くの人が彼が殺され、「高官が殺人事件の責任を負っていた」と信じている。^[102]

1997年にイラン改革運動が勃興し、穏健派のモハンマド・ハタミ大統領が選出されると、人権状況を改善するためにイランの民法と刑法を改正する動きが数多く起こった。改革派が多数を占める議会は、言論の自由の拡大、男女平等、拷問の禁止を認める法案をいくつか起草した。これらはすべて、当時のイラン政府の護憲評議会と保守派指導者によって却下されるか、大幅に骨抜きにされた。 ^[103]

21世紀初頭と大規模な抗議活動

2007年までに、エコノミスト誌は次のように書きました。

10年前のテヘランの春は今や暗い政治の冬に取って代わられた。新政府は新聞の発行を中止し、反対意見を黙らせ、書籍やウェブサイトを禁止または検閲し続けている。ハタミ政権時代の平和的なデモや抗議はもはや容認されていない。2007年1月、治安部隊はテヘランでストライキ中のバス運転手を襲撃し、数百人を逮捕した。3月には、国際女性デーを記念して集まった数百人の男女が警察に殴打された。^[104]

近年の主要な抗議運動のいくつか、すなわち1999年7月のイラン学生抗議運動、^[105]^[106] 2009年のイラン大統領選挙抗議運動、2017～18年のイラン抗議運動、2019～2020年のイラン抗議運動は、大量逮捕、実弾使用、見せしめ裁判などを伴う「並行機関」バシジによる暴力的な弾圧に直面している。 ^[107]2019年11月の抗議運動では、数百人の民間人が死亡し、数千人が負傷し、政府による全国的なインターネット遮断、^[107]「拘留中の虐待と拷問の報告」^{[108] 、そして最高指導者}アリ・ハメネイによる「これらの横行する虐待」の「ゴーサイン」^[109]につながった。殺害された人の推定数は200人^[110]から1500人まで様々である。 ^[111]

2018年から2020年にかけての人権侵害の苦情には、死刑執行率の高さ、「国際法と国内法の基準を露骨に無視した」治安機関とイラン司法当局による「ジャーナリスト、オンラインメディア活動家、人権擁護活動家」への標的化、^[112]人権擁護活動家に対する「数十年にわたる懲役刑」を含む、^[108]国民の経済抗議に対する「過剰な力...恣意的な大量逮捕と重大な適正手続き違反」が含まれていた。^[113]

2022年マハサ・アミニ抗議

2022年9月、新たな「全国的」抗議活動が始まった。これは「社会階級、大学、街頭、学校に広がり」、イラン政府にとってイスラム革命による建国以来「最大の脅威」と呼ばれている。^[114] この騒乱は、ヒジャブを不適切に着用した疑いで拘束されたマハサ・アミニがイランの道徳イスラム警察の手で殺害されたことから始まった。2022年11月29日現在^[update]、少なくとも448人が殺害されており、そのうち60人は未成年者だ。 [ ¹¹⁵ ]抗議活動への政府の介入の結果、134の都市や町、132の大学で推定18,170人が逮捕された。^[116]

イスラム共和国の展望

1984年、イランの国連代表サイ・ラジャイ・ホラサニは、世界人権宣言は「ユダヤ・キリスト教の伝統の世俗的な理解」を表しており、「イラン・イスラム共和国が認める価値観とは一致しない」ため、イラン・イスラム共和国は「躊躇せずにその規定に違反する」だろうと宣言した。^[117]

イラン・イスラム共和国の当局者は、批判に対して、イランはイスラム世界で「最も優れた人権記録を持っている」（2012年）、^[118]、人権に関する「西側諸国の解釈」に従う義務はない（2008年）、^{[119] 、そしてイラン・イスラム共和国は「}イスラム世界に対するより大きな計画の一部である」敵の「偏ったプロパガンダ」の犠牲者である（2008年）と述べている。^[120]

2004年に改革派のモハンマド・ハタミ大統領は、イランには確かに「思想のせいで投獄されている人々」がいると述べた。一般的にイラン当局は、イランに政治犯がいることを否定している（2004年の司法長官アヤトラ・マフムード・ハシェミ・シャーロウディ） ^[121]か、イランの人権状況はイランを批判する国々よりも優れている（2007年と2008年の大統領マフムード・アフマディネジャド） ^[122]^[123]^{[124] 、}あるいはイスラエルよりも優れていると主張している。^[122]

相対的な開放性

非政府関係者がイラン・イスラム共和国の人権状況について述べた意見の一つは、イラン国民が政府を公然と批判することを恐れるほど深刻な状況ではないということである。一方、隣国シリアでは「タクシー運転手はめったに政治の話をしない。イラン人はそれ以外のことは話さない」^{[125] 。}

その理由として、シーア派イスラムの聖職者の間での「討論と議論」の重要性がイラン国民に波及していること（ジャーナリストのエレイン・シオリーノ）^[126] 、そして「民主主義と人権の概念」がシャーの時代よりもイラン国民の間にはるかに深く根付いていること（アクバル・ガンジー、アルズー・オサンルー、フーマン・マジド）^[127] 、実際「ほぼ覇権的」であること（アルズー・オサンルー）^[128] 、そのためイラン国民の間で恐怖を広めることがはるかに難しく、イランの諜報機関が「政府を個人的に悪く言う人を逮捕しようとしても、囚人を収容するのに十分な速さで監房を建てることができない」ほどである（ジャーナリストのフーマン・マジド）^{[129]ことが挙げられる。}

比較

イスラム革命は、それが打倒したパフラヴィー王朝よりも人権状況が著しく悪いと考えられている。政治史家エルヴァンド・アブラハミアンによれば、「 1971年から1979年の間に処刑された政治犯は100人未満だったが、1981年から1985年の間には7900人以上が処刑された。…刑務所制度は中央集権化され、大幅に拡大された…イスラム共和国時代の刑務所生活はパフラヴィー朝時代よりも大幅に劣悪だった。両時代を生き延びたある人物は、ラジェヴァルディ[イスラム共和国の刑務所長]のもとでの4か月は、サヴァクの4年間の犠牲を払ったと書いている。^[1]パフラヴィー朝時代の刑務所に関する文献で繰り返し登場した言葉は「退屈」と「単調さ」だった。イスラム共和国時代の文献では、「恐怖」、「死」、「恐怖」、「戦慄」、そして最も頻繁だったのは「悪夢」(「カボス」)だった。」^[22]

人権団体と情報源

イラン・イスラム共和国の建国以来、人権侵害は国連とその人権機関、欧州評議会、欧州議会、米国議会による決議や決定の対象となってきた。^[130] 1980年初頭、イランは国連特別手続き部の下で国連国別報告者による調査を受けた数少ない国（状況が劣悪だった国）の一つとなった。4年後、国連人権委員会はイランの人権状況を調査するために特別代表を任命し、2001年現在、3名の男性がその役割を果たしている。国連委員会に加えて、人権NGOや釈放された政治犯の回想録によって、人権侵害に関するより多くの情報が提供されており、これらは1990年代に入手可能になった。^[131]少数派権利グループによれば、1985年にイランは「人権侵害の深刻さと範囲の広さ」を理由に「国連史上4番目の国」として総会の議題に挙げられた。^[132]

これに対して、イラン・イスラム共和国は状況改善の勧告を実施していないだけでなく（UNCHRによると）、専門家に証言した証人に対しても報復している。^[133] 国連人権委員会（UNCHR）は、イランの宗教的少数派、特にバハーイー教徒に対する人権侵害^[130]やイラン・イスラム共和国の「拷問、石打ちなどの処刑や鞭打ち、手足切断などの刑罰」^[134]^{[135] 、ハンガーストライキ参加者（}ファルハド・メイサミ）の状況^{[136]を非難する決議を繰り返し可決している。}

さらに、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、アムネスティ・インターナショナル、イラン人権センターなどの非政府人権団体は、宗教的少数派の扱い、刑務所の状況、囚人の健康状態、^[136]囚人の死亡^[134] (ヴァヒド・サヤディ・ナシリ)、^[137]反政府デモ参加者の大量逮捕 [138] などの問題について報告書を発表し、懸念を表明している。^イランはアフガニスタン難民や移民を粗末に扱ってきた実績があり、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、身体的虐待、不衛生で非人道的な環境での拘留、強制送還キャンプでの交通費や宿泊費の強制支払い、強制労働、家族の強制引き離しなどの違反を記録している。^[139]

参照

参考文献

注記

^ 1973年半ばから1975年までの2年半の間に、アメリカ大佐3名、イラン人の将軍、軍曹、アメリカ大使館のペルシャ語通訳がゲリラグループによって暗殺された^[21]
^ ペルシャ語を話す英国の外交官は、ブラックフライデーとアバダン火災の両方のせいで、国王と国民の間の溝は今や埋められないものになったと指摘した。^[29]
^ 憲法はほぼ10年後に改正されたが、その変更は最高指導者が国民の支持によって選出されるマルジャである必要性を排除することに関するものであり、人権には関係しなかった。^[44]

引用

^ abcd 出典: 匿名「刑務所と投獄」、モジャヘド、174–256（1983年10月20日-1985年8月8日）。
^ 「パフラヴィ王室独裁政権 - Google 検索」。www.google.com。
^ パフラヴィー王朝: イスラム世界百科事典からの項目 (編) Gholamali Haddad Adel、Mohammad Jafar Elmi、Hassan Taromi-Rad、p.15
^ Ehsan Zarrokh (Ehsan および Gaeini、M. Rahman)。「イラン法制度と人権保護」イスラム法およびイスラム世界の法 e-journal、ニューヨーク法科大学院 3.2 (2009)。
^ 「アフマディネジャド大統領の弾圧による人権危機が深刻化、2008年9月20日」Iranhumanrights.org、2008年9月20日。 2013年9月26日閲覧。
^ エルヴァンド・アブラハミアン『拷問による自白：現代イランの刑務所と公の自白撤回』（カリフォルニア大学）、1999年
^ 独裁者の時代：1918年から1953年までのヨーロッパ独裁政権の研究、DGウィリアムソン。
^ エルヴァンド・アブラハミアン『二つの革命の間のイラン』（プリンストン大学出版局）、1982年、138ページ
^ アブラハミアン『拷問された告白』1999年、39ページ
^ アブラハミアン『拷問された告白』1999年、41ページ
^ 二つの革命の間のイランエルヴァンド・アブラハミアン著、186 ページ
^ イランの歴史エルトン・L・ダニエル著、2012年
^ ab イラン革命：反対勢力E アブラハミアン著 – MERIP レポート
^ アブラハミアン、エルヴァンド、『拷問された告白』（カリフォルニア大学）、1999年、89～90頁
^ アブラハミアン、エルヴァンド（1999年）。『拷問された告白』カリフォルニア大学出版局、p.92。ISBN 978-0-520-21866-6. 2011年3月18日閲覧。
^ アブラハミアン、エルヴァンド（1999年）。『拷問された告白』カリフォルニア大学出版局、p.84。ISBN 978-0-520-21866-6. 2011年3月18日閲覧。
^ フィスク『文明のための大戦争』112ページ。
^ バラヘニ、レザ（1976年10月28日）。「イランのテロ」。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。
^ アブラハミアン『拷問された告白』101 ページ
^ チャールズ・カーツマン『イランにおける考えられない革命』ハーバード大学出版局、2004年、145～146ページ
^ 出典: フィッシャー、マイケル・MJ、イラン、宗教紛争から革命へ、ハーバード大学出版、1980年、128ページ
^ abc アブラハミアン『拷問された告白』（1999年）、135～136ページ、167ページ、169ページ
^ ワシントンポスト、1980年3月23日。
^ アブラハミアン『拷問された告白』1999年114ページ
^
アムネスティ・インターナショナルの会員数は1969年の15,000人から1979年までに200,000人に増加した。
- アムネスティ・インターナショナル報告書 1968-69 . アムネスティ・インターナショナル. 1969 年.
- アムネスティ・インターナショナル報告書 1979 . アムネスティ・インターナショナル. 1980.
^ ケンブリッジイラン史第7巻、W.ウィリアム・ベイン・フィッシャー、P.エイブリー、GRGハンブリー、C.メルヴィル編、286ページ
^ アブラハミアン『拷問された告白』119ページ。
^ イラン政治と宗教近代主義：イランの解放運動…フーチャン・E・チェハビ著、225ページ
^ (出典: D. ハーニー『司祭と王: イラン革命の目撃証言』(ロンドン: トゥリス、1999年)、25ページ)
^ クルツマン『考えられない革命』（2004年）、108ページ
^ モイン、ホメイニ、（2000）、184-185ページ。
^ タヘリ、『アッラーの霊』、(1985)、182–83 ページ。
^ タヘリ、アッラーの霊、(1985)、p. 223.
^ E. バキ、「革命で亡くなった人々の数」、エムルーズ、2003 年 7 月 30 日（ 『現代イランの歴史』160～161 ページに引用）
^ J. ゲラス、「自由化が主な犠牲者」、ガーディアン、1978年9月17日。
^ ベウクス、ヨハン (2020).フーコー、イラン、1978 ～ 1979 年。アオシス。 p. 53（注26）。
^ アマナット、アッバス（2017年）。イラン：近代史。イェール大学出版局。719ページ。
^ 「数字の問題」 2014年8月4日アーカイブ、Wayback Machine IranianVoice.org、2003年8月8日 Rouzegar-Now Cyrus Kadivar
^ ab タッカー、スペンサーC.（2017）。内戦と革命の根源と結果：世界史を変えた紛争。ABC-CLIO。439ページ。
^ フォルツ、リチャード（2016年）。『世界史におけるイラン』オックスフォード大学出版局。108ページ。
^ 「憲法」。イラン・イスラム議会。Parliran.ir。2016年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月1日閲覧。
^ マフムード・T・ダヴァリ（2004年10月1日）。『アヤトラ・ムルタザ・ムタハリの政治思想：イスラム国のイラン理論家』ラウトレッジ、138ページ。ISBN 978-1-134-29488-6。
^ Eur (2002年10月31日). 中東・北アフリカ2003. Psychology Press. p. 414. ISBN 978-1-85743-132-2。
^ 「憲法上の背景」。2006年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月5日閲覧。
^ フランシス・フクヤマ（2009年7月28日）。「フランシス・フクヤマ：イラン憲法は根底は民主主義 - WSJ」。WSJ。
^ 「イラン憲法の詳細な分析 - 世界政策研究所」。worldpolicy.org。2014年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年1月16日閲覧。
^ 「イランの法的枠組みと国際法」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。 2013年9月26日閲覧。
^ アクセル・チェンチャー教授、LL.M. 「イラン – 憲法」。 Servat.unibe.ch 。2013 年9 月 26 日に取得。
^ 「イラン：2019年の出来事」。ワールドレポート2020。イラン。2019年の出来事。 2019年12月12日。 2021年1月26日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)
^ イラン、不適切な服装の女性に対する取り締まりを誓う、AFP（Yahoo!ニュース）、2007年2月24日、Wayback Machine経由
^ Christian Moe. 「Refah再考：ストラスブールのイスラム教構築」（PDF）。ノルウェー人権研究所。2008年8月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
^ イラン民法典、NATLEX。2006年8月21日閲覧。
^ Dehghan, Saeed Kamali (2015年3月5日). 「目には目を：イラン、酸攻撃者を盲目に」。ガーディアン。 2021年1月23日閲覧。
^ イランにおける人権 2007 MEHR.org p.4,5
^ 「イラン・イスラム刑法第300条」（PDF）。Mehr.org。
^ 「イランにおける抑圧と脅迫に反対する女性たちの行動、2008年2月28日」 Amnesty.org 2008年2月28日。2013年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。
^ Saeidzadeh, Zara (2020年4月2日). 「「トランス男性は最も男らしい男性か？」現代イランにおけるジェンダー慣行、トランス男性性、マルダーネギー」.ジェンダー研究ジャーナル. 29 (3): 295–309. doi : 10.1080/09589236.2019.1635439 . ISSN 0958-9236. S2CID 199145725.
^ 憲法第115条では、彼らは「国の公式宗教」に属していなければならないと規定されており、他の箇所では十二イマーム派ジャアファリ派シーア派とされている。
^ 「元スンニ派国会議員：最高指導者の命令にもかかわらず、ルーハニ政権は少数派の権利を守れていない」イラン人権センター。2017年9月17日。 2021年1月26日閲覧。
^ 「イランにおける宗教的少数派に対する差別」（PDF）。国際人権連盟。2003年8月。 2008年10月7日閲覧。
^ KAZEMZADEH, FIRUZ（2000年夏）。「イランのバハイ教徒：20年間の抑圧」。社会調査。67 （2）：537–558。JSTOR 40971483。2021年2月3日閲覧。
^ 「2008年5月22日。「イラン、バハイ教徒コミュニティの破壊を計画」」Cnn.com。2008年5月22日。 2013年9月26日閲覧。
^ 「hrw.org、イラン – 法的枠組み」。hrw.org。1992年5月22日。 2013年9月26日閲覧。
^ 「ヒューマン・ライツ・ウォッチ：イランにおける宗教的少数派（1997年）」Hrw.org 。 2013年9月26日閲覧。
^ 「イラン統計センター：11. 性別と宗教別の人口（2006年）」Amar.sci.org.ir。2011年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。
^ イランの学者に死刑判決| bbc.co.uk| 2002年11月7日。
^ 「hrw.org、2002年11月9日イラン：学者の死刑判決を非難」Hrw.org。2002年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月26日閲覧。
^ Tavana, Mohammad H. (2014). 「イランにおけるイスラム刑法制定の30年」( PDF) .イスラムおよび中東法の電子ジャーナル. 2:33 . 2021年1月24日閲覧。
^ 「イランの活動家が児童処刑に反対」USA Today。
^ 「イランにおける児童処刑とイスラム法におけるその合法性」（PDF）www.enmcr.net。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ “John Howell MP”. johnhowellmp.com . 2014年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年3月24日閲覧。
^ ウールドリッジ、マイク（2010年7月9日）。「イランの石打ちによる死の悲惨な歴史」BBCニュース。 2021年1月23日閲覧。
^ 「イランにおける深刻かつ組織的な人権侵害に関する決議」国際人権連盟2019年11月19日。 2021年1月29日閲覧。
^ 「イラン。2004年国際宗教の自由報告書。民主主義・人権・労働局発表」。State.gov。2004年1月1日。 2013年9月26日閲覧。
^ 「イラン、未成年者の死刑執行に関する法律を改正」イラン独立ニュースサービス。2012年2月10日。2012年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ 「1999年報告書IV.イランの法的枠組みと国際法」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。 2021年1月26日閲覧。
^ 「イラン：市民社会に対する広範な弾圧を終わらせよ」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2008年1月7日。 2021年2月3日閲覧。
^ アクバル・ガンジ氏へのインタビュー、ル・モンド、2006年6月6日。
^ アブラハミアン、エルヴァンド、拷問された告白、(1999)、p.209-228
^ アブラハミアン『拷問された告白』1999年、137ページ
^ 1988年初頭のファトワ。ハミド・アルガール著「イランのイスラム革命以降のヴェラヤト・イ・ファキーフ概念の発展」、1988年6月にロンドンで開催されたウィラヤト・アル・ファキーフ会議で発表された論文[pp. 135–38]より引用。
^ また、Ressalat、テヘラン、1988年1月7日、ホメイニはイランの法律が神の完全で不変の神聖な法に厳密に従う方法について語った。
^ Sahife' Noor（アヤトラ・ホメイニの書簡と講義）、第20巻、170ページ。Vaezi、Ahmed（2004年）「The Dominion Of The Wali Al-Faqih」、シーア派政治思想で引用。 2022年8月11日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)
^ キーハン、1988年1月8日。松永康之（2009）より引用。「ホメイニ師のウィラヤット・アル・ファキー（Velayat-e Faqıh）の教義の再考」。オリエント。XLIV : 81、87 。2022 年8 月 5 日に取得。
^マイヤー、アン・エリザベス（1996年夏 ～秋）。「イスラムの権利か人権か：イランのジレンマ」イラン研究。29 （3/4）：269–270。doi ： 10.1080 /00210869608701851。JSTOR 4310998。2022年9月6日閲覧。
^ 「イランにおける末期のスルタン、権力と政治」アクバル・ガンジ著、Foreign Affairs誌、2008年11月/12月号より。
^ モイン、208ページ。
^ バハシュ『アヤトラの統治』（1984年）、61ページ。
^ マッキー、291ページ
^ アクスワーシー、マイケル（2013）。革命的イラン：イスラム共和国の歴史。オックスフォード大学出版局。p. 148。ISBN 978-0190468965。
^ シラジ、51ページ。
^ モイン、219～220頁。
^ Kayhan、1978年8月20日～1978年8月21日、` Schirazi、51ページ、ニューヨークタイムズ、 1979年8月8日にも引用
^ 出典: アムネスティ・インターナショナルからシャウル・バハシュ宛の書簡、1982年7月6日。バハシュ紙111ページに引用
^ バハシュ、111ページ
^ アブラハミアン、エルヴァンド、現代イランの歴史、コロンビア大学出版局、2008 年、p.181
^ 「強制的または非自発的な失踪に関する作業部会の任務」人権高等弁務官事務所。2020年9月3日。 2021年1月22日閲覧。
^ シオリーノ『ペルシャの鏡』2000年、241ページ
^ ab 「イランの反乱作家3人の殺害が希望を恐怖に変える」ダグラス・イェール、ニューヨーク・タイムズ、1998年12月14日、p. A6
^ ジョン・パイク（2001年2月5日）「RFE/RLイランレポート。2001年2月5日」。Globalsecurity.org 。 2013年9月26日閲覧。
^ 「人権報告書 | CODIR」。 2019年12月3日閲覧。
^ 「サイード・エマニという男」Iranterror.com。2012年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月26日閲覧。
^ 「ハタミとイランの改革神話」washingtoninstitute.org 。 2019年12月3日閲覧。
^ 「原則を重んじる人々」、エコノミスト、ロンドン、2007年7月21日、第384巻、第8538号、5ページ
^ 「イラン、学生抗議活動の取り締まりで警察署長を解任」CNN。2008年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ 2001年報告書、イラン・イスラム共和国、2014年10月4日アーカイブ、アムネスティ・インターナショナル、 Wayback Machine
^ ab ロビン・ライト（2020年1月15日）。「イランの抗議活動に燃える怒りと苦悩」。ニューヨーカー誌。 2021年1月26日閲覧。
^ ab ".hrw.org/world-report/2020/country-chapters/iran 「ワールドレポート2020。イラン。2019年の出来事」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2021年2月2日閲覧。
^ 「イラン：2020年の出来事」。ワールドレポート2021。イランの2020年の出来事。2020年12月15日。 2021年2月2日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)
^ “وزیر کشور ایران می‌گوید بیش از ۲۰۰ نفر در جریان اعتراضات آبان کشته شدند". BBC ニュース فارسی (ペルシア語) 。2021 年7 月 7 日に取得。
^ 「特別レポート：イランの指導者が騒乱の取り締まりを命じる - 『終息のために何でもする』」2019年12月23日。2019年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年12月23日閲覧。
^ 「.hrw.org/world-report/2018/country-chapters/iran 「ワールドレポート2018。イラン。2017年の出来事」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2021年2月2日閲覧。
^ 「.hrw.org/world-report/2019/country-chapters/iran 「ワールドレポート2019。イラン。2018年の出来事」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2021年2月2日閲覧。
^ 「イランの大学とクルド地域で新たな抗議活動が勃発」ガーディアン。2022年11月6日。 2022年11月7日閲覧。
^ 「イラン抗議活動：少なくとも448人が死亡」イラン人権。2022年11月29日。
^ 「イランの議員ら、抗議デモ激化で『暴徒』への厳罰を要求」ロイター2022年11月6日2022年11月7日閲覧。
^ 国連総会第39回会期第3委員会第65回会議、1984年12月7日午後3時ニューヨーク開催。A/C.3/39/SR.65。ルイザ・マリア・ゴントフスカ著『シャリーア法下の人権侵害、サウジアラビア王国とイラン・イスラム共和国の比較研究』 2005年5月、4ページより引用。
^ 「『イランはイスラム世界で最も人権記録が良い』アリー・アクバル・サレヒ氏の言葉を引用」テヘラン・タイムズ。2012年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月23日閲覧。
^ 「イスラム世界、西洋型の人権に反対するよう呼びかけ　テヘラン、5月15日」。irna.com。2008年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。
^ 「イランでは人権が完全に尊重されている：テヘラン司法長官、4月10日」。irna.com。2008年4月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。
^ ジョン・パイク（2004年5月3日）「イランレポート、イランに関する動向の週刊レビュー、2004年5月3日」Globalsecurity.org 。 2013年9月26日閲覧。
^ ab Tehran Times。マヌチェフル・モッタキ外相は、西側諸国におけるイスラム教徒の少数派に対する差別を批判した。2008年3月6日。
^ 「イランのマフムード・アフマディネジャド大統領、米国の攻撃の脅威とイランの人権状況に対する国際的批判について語る」democracynow.org。
^ cnn.com、イランの指導者が国連演説で「傲慢な」権力を非難、2007年9月25日。これは、 米国愛国者法に基づく超法規的移送と国内監視に対する「隠されたが紛れもない米国の批判」とみなされた。
^ モラヴィ、アフシン、イランの魂、ノートン、(2005)、p. 296
^ シオリーノ、エレイン、「ペルシャの鏡：イランの捉えどころのない顔」、フリープレス、2000年、2005年、247ページ
^ 「イランにおける末期のスルタン、権力と政治」アクバル・ガンジ著、フォーリン・アフェアーズ、2008年11/12月号
^ サリー・E・メリー、ニューヨーク大学、イランにおける女性の権利の政治について執筆、アルズー・オサンルー著、2009年6月30日アクセス
^ マジド、アヤトラは異なることを求める、2008、p.183
^ ab Affolter, Friedrich W. ( 2005). 「イデオロギー的ジェノサイドの亡霊：イランのバハーイー教徒」（PDF）。戦争犯罪、ジェノサイド、人道に対する罪。1 （1）：59–89。 2010年1月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2016年10月22日閲覧。
^ アフシャリ、レザ（2001年）。イランにおける人権：文化相対主義の濫用。ペンシルバニア大学出版局。pp. xvii– xx。ISBN 9780812221398。
^ Cooper, R. (1995).イランのバハーイー教：少数派権利団体報告書51。ロンドン、英国：少数派権利団体有限会社。
^ 「人権概観2005」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2004年12月31日。2010年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。
^ ab 「カナダが提案したイランに対する人権決議が可決」カナダ放送協会。
^ 「国連総会、イランの人権問題を非難　サン紙記者ベニー・アヴニ著 | 2007年11月21日」 Nysun.com 2007年11月21日。 2013年9月26日閲覧。
^ ab 「国連専門家、拘束された活動家の権利を保障するようイランに要請」RFE/RL 2018年11月30日。
^ 「イラン：拘留中の不審死を調査し、活動家を釈放せよ」2018年2月13日。
^ 「2018年はイランにとって恥ずべき年として歴史に残るだろう」アムネスティ・インターナショナル、2019年1月24日。
^ 「イラン：アフガニスタン難民と移民が虐待に直面 | ヒューマン・ライツ・ウォッチ」2013年11月20日。

文献

アブラハミアン、エルヴァンド（1999年）。『拷問による自白：現代イランの刑務所と公の撤回』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-21866-3。
エバディ、シリン、アザデ・モアヴェニ（2006年）。『イラン覚醒：革命と希望の回想録』ランダムハウス。ISBN 1-4000-6470-8。
モイン、バケル（2000年）。ホメイニ：アヤトラの生涯。トーマス・ダン・ブックス。ISBN 0-312-26490-9。
シオリーノ、エレイン（2000年）。『ペルシャの鏡：イランの捉えどころのない顔』フリープレス。ISBN 0-684-86290-5。
タヘリ、アミール (1985)。アッラーの御霊。アドラー＆アドラー。ISBN 0-09-160320-X。

外部リンク

「我々はあなたたちを鎮圧するよう命じられている。」イランにおける反対意見の弾圧拡大。2012年3月2日アーカイブ、Wayback Machineアムネスティ・インターナショナル 2012
イラン：イスラム革命30周年で人権問題が注目される、2009年2月5日
アムネスティ・インターナショナルの2010年イラン報告書 2014年3月24日アーカイブウェイバックマシン
「REALITE-EU イランにおける人権侵害と拷問 2009」。2011年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月15日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
イラン人権
アムネスティ・インターナショナルのイランに対する懸念
「International 2005 report」。2007年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月15日閲覧。
フリーダムハウス：世界の自由に関する国別レポート：イラン
フリーダムハウス：2010年報道の自由に関する報告書：イラン 2011年11月9日アーカイブ、Wayback Machineにて
フリーダムハウス: ネット上の自由 2011: イラン
ヒューマン・ライツ・ウォッチ – イラン文書
ヒューマン・ライツ・ウォッチのイランにおける展開
ヒューマン・ライツ・ウォッチ 2005年報告書 2010年8月4日アーカイブウェイバックマシン
イラン権利自由憲章
イランフォーカスのさまざまな人権ニュース
「イランにおける表現の自由の侵害」。2007年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月15日閲覧。、IFEX
「イラン系アゼルバイジャン人トルコ人に対する人権侵害」。2007年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月15日閲覧。^{[確認が必要]}
ガーディアン紙 – 特別レポート – 10代の若者の死
イラン人権文書センター
イラン人権民主主義促進財団
イランのイスラム刑法の翻訳イラン人権確立ミッション（MEHRイラン）
アラヴィ・アンド・アソシエイツによるイラン民法典の翻訳

[22] 1973年半ばから1975年までの2年半の間に、アメリカ大佐3名、イラン人の将軍、軍曹、アメリカ大使館のペルシャ語通訳がゲリラグループによって暗殺された^[21]

[31] ペルシャ語を話す英国の外交官は、ブラックフライデーとアバダン火災の両方のせいで、国王と国民の間の溝は今や埋められないものになったと指摘した。^[29]

[47] 憲法はほぼ10年後に改正されたが、その変更は最高指導者が国民の支持によって選出されるマルジャである必要性を排除することに関するものであり、人権には関係しなかった。^[44]

[Abrahamian-1983-85-1] 出典: 匿名「刑務所と投獄」、モジャヘド、174–256（1983年10月20日-1985年8月8日）。

[2] 「パフラヴィ王室独裁政権 - Google 検索」。www.google.com。

[3] パフラヴィー王朝: イスラム世界百科事典からの項目 (編) Gholamali Haddad Adel、Mohammad Jafar Elmi、Hassan Taromi-Rad、p.15

[4] Ehsan Zarrokh (Ehsan および Gaeini、M. Rahman)。「イラン法制度と人権保護」イスラム法およびイスラム世界の法 e-journal、ニューヨーク法科大学院 3.2 (2009)。

[ICHRIescalates-5] 「アフマディネジャド大統領の弾圧による人権危機が深刻化、2008年9月20日」Iranhumanrights.org、2008年9月20日。 2013年9月26日閲覧。

[6] エルヴァンド・アブラハミアン『拷問による自白：現代イランの刑務所と公の自白撤回』（カリフォルニア大学）、1999年

[7] 独裁者の時代：1918年から1953年までのヨーロッパ独裁政権の研究、DGウィリアムソン。

[8] エルヴァンド・アブラハミアン『二つの革命の間のイラン』（プリンストン大学出版局）、1982年、138ページ

[9] アブラハミアン『拷問された告白』1999年、39ページ

[10] アブラハミアン『拷問された告白』1999年、41ページ

[11] 二つの革命の間のイランエルヴァンド・アブラハミアン著、186 ページ

[12] イランの歴史エルトン・L・ダニエル著、2012年

[ReferenceA-13] イラン革命：反対勢力E アブラハミアン著 – MERIP レポート

[Abrahamian,_Ervand_1999,_p.89-14] アブラハミアン、エルヴァンド、『拷問された告白』（カリフォルニア大学）、1999年、89～90頁

[Abrahamian,_1999,_p.92-15] アブラハミアン、エルヴァンド（1999年）。『拷問された告白』カリフォルニア大学出版局、p.92。ISBN 978-0-520-21866-6. 2011年3月18日閲覧。

[Abrahamian,_1999,_p.84-16] アブラハミアン、エルヴァンド（1999年）。『拷問された告白』カリフォルニア大学出版局、p.84。ISBN 978-0-520-21866-6. 2011年3月18日閲覧。

[17] フィスク『文明のための大戦争』112ページ。

[18] バラヘニ、レザ（1976年10月28日）。「イランのテロ」。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。

[19] アブラハミアン『拷問された告白』101 ページ

[20] チャールズ・カーツマン『イランにおける考えられない革命』ハーバード大学出版局、2004年、145～146ページ

[21] 出典: フィッシャー、マイケル・MJ、イラン、宗教紛争から革命へ、ハーバード大学出版、1980年、128ページ

[Abrahamian,_1999_p.135-6-23] アブラハミアン『拷問された告白』（1999年）、135～136ページ、167ページ、169ページ

[24] ワシントンポスト、1980年3月23日。

[25] アブラハミアン『拷問された告白』1999年114ページ

[26] アムネスティ・インターナショナルの会員数は1969年の15,000人から1979年までに200,000人に増加した。
アムネスティ・インターナショナル報告書 1968-69 . アムネスティ・インターナショナル. 1969 年.

アムネスティ・インターナショナル報告書 1979 . アムネスティ・インターナショナル. 1980.

[29] アムネスティ・インターナショナル報告書 1968-69 . アムネスティ・インターナショナル. 1969 年.

[30] アムネスティ・インターナショナル報告書 1979 . アムネスティ・インターナショナル. 1980.

[27] ケンブリッジイラン史第7巻、W.ウィリアム・ベイン・フィッシャー、P.エイブリー、GRGハンブリー、C.メルヴィル編、286ページ

[28] アブラハミアン『拷問された告白』119ページ。

[29] イラン政治と宗教近代主義：イランの解放運動…フーチャン・E・チェハビ著、225ページ

[30] (出典: D. ハーニー『司祭と王: イラン革命の目撃証言』(ロンドン: トゥリス、1999年)、25ページ)

[32] クルツマン『考えられない革命』（2004年）、108ページ

[33] モイン、ホメイニ、（2000）、184-185ページ。

[Taheri_1985_182-3-34] タヘリ、『アッラーの霊』、(1985)、182–83 ページ。

[Taheri,_1985_p._223-35] タヘリ、アッラーの霊、(1985)、p. 223.

[E._Baqi,_p.160-1-36] E. バキ、「革命で亡くなった人々の数」、エムルーズ、2003 年 7 月 30 日（ 『現代イランの歴史』160～161 ページに引用）

[37] J. ゲラス、「自由化が主な犠牲者」、ガーディアン、1978年9月17日。

[38] ベウクス、ヨハン (2020).フーコー、イラン、1978 ～ 1979 年。アオシス。 p. 53（注26）。

[39] アマナット、アッバス（2017年）。イラン：近代史。イェール大学出版局。719ページ。

[Baghi-40] 「数字の問題」 2014年8月4日アーカイブ、Wayback Machine IranianVoice.org、2003年8月8日 Rouzegar-Now Cyrus Kadivar

[:0-41] タッカー、スペンサーC.（2017）。内戦と革命の根源と結果：世界史を変えた紛争。ABC-CLIO。439ページ。

[Foltz-42] フォルツ、リチャード（2016年）。『世界史におけるイラン』オックスフォード大学出版局。108ページ。

[43] 「憲法」。イラン・イスラム議会。Parliran.ir。2016年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月1日閲覧。

[Davari2004-44] マフムード・T・ダヴァリ（2004年10月1日）。『アヤトラ・ムルタザ・ムタハリの政治思想：イスラム国のイラン理論家』ラウトレッジ、138ページ。ISBN 978-1-134-29488-6。

[Eur2002-45] Eur (2002年10月31日). 中東・北アフリカ2003. Psychology Press. p. 414. ISBN 978-1-85743-132-2。

[46] 「憲法上の背景」。2006年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月5日閲覧。

[Fukuyama-48] フランシス・フクヤマ（2009年7月28日）。「フランシス・フクヤマ：イラン憲法は根底は民主主義 - WSJ」。WSJ。

[49] 「イラン憲法の詳細な分析 - 世界政策研究所」。worldpolicy.org。2014年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年1月16日閲覧。

[http-50] 「イランの法的枠組みと国際法」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。 2013年9月26日閲覧。

[51] アクセル・チェンチャー教授、LL.M. 「イラン – 憲法」。 Servat.unibe.ch 。2013 年9 月 26 日に取得。

[HRW-2019-52] 「イラン：2019年の出来事」。ワールドレポート2020。イラン。2019年の出来事。 2019年12月12日。 2021年1月26日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)

[53] イラン、不適切な服装の女性に対する取り締まりを誓う、AFP（Yahoo!ニュース）、2007年2月24日、Wayback Machine経由

[54] Christian Moe. 「Refah再考：ストラスブールのイスラム教構築」（PDF）。ノルウェー人権研究所。2008年8月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。

[NATLEX-55] イラン民法典、NATLEX。2006年8月21日閲覧。

[Dehghan-5-3-2015-56] Dehghan, Saeed Kamali (2015年3月5日). 「目には目を：イラン、酸攻撃者を盲目に」。ガーディアン。 2021年1月23日閲覧。

[mehr2007-57] イランにおける人権 2007 MEHR.org p.4,5

[58] 「イラン・イスラム刑法第300条」（PDF）。Mehr.org。

[59] 「イランにおける抑圧と脅迫に反対する女性たちの行動、2008年2月28日」 Amnesty.org 2008年2月28日。2013年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。

[60] Saeidzadeh, Zara (2020年4月2日). 「「トランス男性は最も男らしい男性か？」現代イランにおけるジェンダー慣行、トランス男性性、マルダーネギー」.ジェンダー研究ジャーナル. 29 (3): 295–309. doi : 10.1080/09589236.2019.1635439 . ISSN 0958-9236. S2CID 199145725.

[61] 憲法第115条では、彼らは「国の公式宗教」に属していなければならないと規定されており、他の箇所では十二イマーム派ジャアファリ派シーア派とされている。

[CfHRiI-17-9-2017-62] 「元スンニ派国会議員：最高指導者の命令にもかかわらず、ルーハニ政権は少数派の権利を守れていない」イラン人権センター。2017年9月17日。 2021年1月26日閲覧。

[fdih1-63] 「イランにおける宗教的少数派に対する差別」（PDF）。国際人権連盟。2003年8月。 2008年10月7日閲覧。

[KAZEMZADEH-2000-64] ^ KAZEMZADEH, FIRUZ（2000年夏）。「イランのバハイ教徒：20年間の抑圧」。社会調査。67 （2）：537–558。JSTOR 40971483。2021年2月3日閲覧。

[CNNdestroy-65] 「2008年5月22日。「イラン、バハイ教徒コミュニティの破壊を計画」」Cnn.com。2008年5月22日。 2013年9月26日閲覧。

[framework-66] 「hrw.org、イラン – 法的枠組み」。hrw.org。1992年5月22日。 2013年9月26日閲覧。

[hrw97Minorities-67] 「ヒューマン・ライツ・ウォッチ：イランにおける宗教的少数派（1997年）」Hrw.org 。 2013年9月26日閲覧。

[68] 「イラン統計センター：11. 性別と宗教別の人口（2006年）」Amar.sci.org.ir。2011年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。

[69] イランの学者に死刑判決| bbc.co.uk| 2002年11月7日。

[70] 「hrw.org、2002年11月9日イラン：学者の死刑判決を非難」Hrw.org。2002年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月26日閲覧。

[Tavana-EJoIaMEL-2004-33-71] Tavana, Mohammad H. (2014). 「イランにおけるイスラム刑法制定の30年」( PDF) .イスラムおよび中東法の電子ジャーナル. 2:33 . 2021年1月24日閲覧。

[72] 「イランの活動家が児童処刑に反対」USA Today。

[73] 「イランにおける児童処刑とイスラム法におけるその合法性」（PDF）www.enmcr.net。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)

[74] “John Howell MP”. johnhowellmp.com . 2014年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年3月24日閲覧。

[Wooldridge-bbc-2010-75] ウールドリッジ、マイク（2010年7月9日）。「イランの石打ちによる死の悲惨な歴史」BBCニュース。 2021年1月23日閲覧。

[IFfHR-19-11-2019-76] 「イランにおける深刻かつ組織的な人権侵害に関する決議」国際人権連盟2019年11月19日。 2021年1月29日閲覧。

[77] 「イラン。2004年国際宗教の自由報告書。民主主義・人権・労働局発表」。State.gov。2004年1月1日。 2013年9月26日閲覧。

[iranwpd.com-78] 「イラン、未成年者の死刑執行に関する法律を改正」イラン独立ニュースサービス。2012年2月10日。2012年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[1999-report-FRAMEWORK-79] 「1999年報告書IV.イランの法的枠組みと国際法」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。 2021年1月26日閲覧。

[hrw-80] 「イラン：市民社会に対する広範な弾圧を終わらせよ」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2008年1月7日。 2021年2月3日閲覧。

[81] アクバル・ガンジ氏へのインタビュー、ル・モンド、2006年6月6日。

[82] アブラハミアン、エルヴァンド、拷問された告白、(1999)、p.209-228

[83] アブラハミアン『拷問された告白』1999年、137ページ

[84] 1988年初頭のファトワ。ハミド・アルガール著「イランのイスラム革命以降のヴェラヤト・イ・ファキーフ概念の発展」、1988年6月にロンドンで開催されたウィラヤト・アル・ファキーフ会議で発表された論文[pp. 135–38]より引用。

[85] また、Ressalat、テヘラン、1988年1月7日、ホメイニはイランの法律が神の完全で不変の神聖な法に厳密に従う方法について語った。

[86] Sahife' Noor（アヤトラ・ホメイニの書簡と講義）、第20巻、170ページ。Vaezi、Ahmed（2004年）「The Dominion Of The Wali Al-Faqih」、シーア派政治思想で引用。 2022年8月11日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)

[Keyhan,_January_8,_1988-87] キーハン、1988年1月8日。松永康之（2009）より引用。「ホメイニ師のウィラヤット・アル・ファキー（Velayat-e Faqıh）の教義の再考」。オリエント。XLIV : 81、87 。2022 年8 月 5 日に取得。

[Mayer-1996-269-absolute-88] ^マイヤー、アン・エリザベス（1996年夏 ～秋）。「イスラムの権利か人権か：イランのジレンマ」イラン研究。29 （3/4）：269–270。doi ： 10.1080 /00210869608701851。JSTOR 4310998。2022年9月6日閲覧。

[89] 「イランにおける末期のスルタン、権力と政治」アクバル・ガンジ著、Foreign Affairs誌、2008年11月/12月号より。

[90] モイン、208ページ。

[91] バハシュ『アヤトラの統治』（1984年）、61ページ。

[92] マッキー、291ページ

[93] アクスワーシー、マイケル（2013）。革命的イラン：イスラム共和国の歴史。オックスフォード大学出版局。p. 148。ISBN 978-0190468965。

[Schrirazi_1997_51-94] シラジ、51ページ。

[Moin_2000_129-20-95] モイン、219～220頁。

[96] Kayhan、1978年8月20日～1978年8月21日、` Schirazi、51ページ、ニューヨークタイムズ、 1979年8月8日にも引用

[97] 出典: アムネスティ・インターナショナルからシャウル・バハシュ宛の書簡、1982年7月6日。バハシュ紙111ページに引用

[98] バハシュ、111ページ

[99] アブラハミアン、エルヴァンド、現代イランの歴史、コロンビア大学出版局、2008 年、p.181

[OotHCoHR-100] 「強制的または非自発的な失踪に関する作業部会の任務」人権高等弁務官事務所。2020年9月3日。 2021年1月22日閲覧。

[101] シオリーノ『ペルシャの鏡』2000年、241ページ

[NYTJehl-102] 「イランの反乱作家3人の殺害が希望を恐怖に変える」ダグラス・イェール、ニューヨーク・タイムズ、1998年12月14日、p. A6

[103] ジョン・パイク（2001年2月5日）「RFE/RLイランレポート。2001年2月5日」。Globalsecurity.org 。 2013年9月26日閲覧。

[104] 「人権報告書 | CODIR」。 2019年12月3日閲覧。

[105] 「サイード・エマニという男」Iranterror.com。2012年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月26日閲覧。

[106] 「ハタミとイランの改革神話」washingtoninstitute.org 。 2019年12月3日閲覧。

[107] 「原則を重んじる人々」、エコノミスト、ロンドン、2007年7月21日、第384巻、第8538号、5ページ

[108] 「イラン、学生抗議活動の取り締まりで警察署長を解任」CNN。2008年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[109] 2001年報告書、イラン・イスラム共和国、2014年10月4日アーカイブ、アムネスティ・インターナショナル、 Wayback Machine

[Wright-NYer-15-january-2020-110] ロビン・ライト（2020年1月15日）。「イランの抗議活動に燃える怒りと苦悩」。ニューヨーカー誌。 2021年1月26日閲覧。

[HRW-2019-events-111] ".hrw.org/world-report/2020/country-chapters/iran 「ワールドレポート2020。イラン。2019年の出来事」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2021年2月2日閲覧。

[HRW-events-2020-112] 「イラン：2020年の出来事」。ワールドレポート2021。イランの2020年の出来事。2020年12月15日。 2021年2月2日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)

[113] “وزیر کشور ایران می‌گوید بیش از ۲۰۰ نفر در جریان اعتراضات آبان کشته شدند". BBC ニュース فارسی (ペルシア語) 。2021 年7 月 7 日に取得。

[do_whatever-114] 「特別レポート：イランの指導者が騒乱の取り締まりを命じる - 『終息のために何でもする』」2019年12月23日。2019年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年12月23日閲覧。

[HRW-2017-events-115] 「.hrw.org/world-report/2018/country-chapters/iran 「ワールドレポート2018。イラン。2017年の出来事」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2021年2月2日閲覧。

[HRW-2018-events-116] 「.hrw.org/world-report/2019/country-chapters/iran 「ワールドレポート2019。イラン。2018年の出来事」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2021年2月2日閲覧。

[Guardian6November-117] 「イランの大学とクルド地域で新たな抗議活動が勃発」ガーディアン。2022年11月6日。 2022年11月7日閲覧。

[IHR448-118] 「イラン抗議活動：少なくとも448人が死亡」イラン人権。2022年11月29日。

[119] 「イランの議員ら、抗議デモ激化で『暴徒』への厳罰を要求」ロイター2022年11月6日2022年11月7日閲覧。

[120] 国連総会第39回会期第3委員会第65回会議、1984年12月7日午後3時ニューヨーク開催。A/C.3/39/SR.65。ルイザ・マリア・ゴントフスカ著『シャリーア法下の人権侵害、サウジアラビア王国とイラン・イスラム共和国の比較研究』 2005年5月、4ページより引用。

[121] 「『イランはイスラム世界で最も人権記録が良い』アリー・アクバル・サレヒ氏の言葉を引用」テヘラン・タイムズ。2012年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月23日閲覧。

[122] 「イスラム世界、西洋型の人権に反対するよう呼びかけ　テヘラン、5月15日」。irna.com。2008年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。

[123] 「イランでは人権が完全に尊重されている：テヘラン司法長官、4月10日」。irna.com。2008年4月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。

[124] ジョン・パイク（2004年5月3日）「イランレポート、イランに関する動向の週刊レビュー、2004年5月3日」Globalsecurity.org 。 2013年9月26日閲覧。

[Mottaki-125] Tehran Times。マヌチェフル・モッタキ外相は、西側諸国におけるイスラム教徒の少数派に対する差別を批判した。2008年3月6日。

[democracynow.org-126] 「イランのマフムード・アフマディネジャド大統領、米国の攻撃の脅威とイランの人権状況に対する国際的批判について語る」democracynow.org。

[127] ^ cnn.com、イランの指導者が国連演説で「傲慢な」権力を非難、2007年9月25日。これは、 米国愛国者法に基づく超法規的移送と国内監視に対する「隠されたが紛れもない米国の批判」とみなされた。

[128] モラヴィ、アフシン、イランの魂、ノートン、(2005)、p. 296

[129] シオリーノ、エレイン、「ペルシャの鏡：イランの捉えどころのない顔」、フリープレス、2000年、2005年、247ページ

[130] 「イランにおける末期のスルタン、権力と政治」アクバル・ガンジ著、フォーリン・アフェアーズ、2008年11/12月号

[131] サリー・E・メリー、ニューヨーク大学、イランにおける女性の権利の政治について執筆、アルズー・オサンルー著、2009年6月30日アクセス

[132] マジド、アヤトラは異なることを求める、2008、p.183

[affolter-133] Affolter, Friedrich W. ( 2005). 「イデオロギー的ジェノサイドの亡霊：イランのバハーイー教徒」（PDF）。戦争犯罪、ジェノサイド、人道に対する罪。1 （1）：59–89。 2010年1月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2016年10月22日閲覧。

[Afshari-2001-xvii-134] アフシャリ、レザ（2001年）。イランにおける人権：文化相対主義の濫用。ペンシルバニア大学出版局。pp. xvii– xx。ISBN 9780812221398。

[135] Cooper, R. (1995).イランのバハーイー教：少数派権利団体報告書51。ロンドン、英国：少数派権利団体有限会社。

[136] 「人権概観2005」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2004年12月31日。2010年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月26日閲覧。

[cbcnov07-137] 「カナダが提案したイランに対する人権決議が可決」カナダ放送協会。

[138] 「国連総会、イランの人権問題を非難　サン紙記者ベニー・アヴニ著 | 2007年11月21日」 Nysun.com 2007年11月21日。 2013年9月26日閲覧。

[:1-139] 「国連専門家、拘束された活動家の権利を保障するようイランに要請」RFE/RL 2018年11月30日。

[140] 「イラン：拘留中の不審死を調査し、活動家を釈放せよ」2018年2月13日。

[141] 「2018年はイランにとって恥ずべき年として歴史に残るだろう」アムネスティ・インターナショナル、2019年1月24日。

[142] 「イラン：アフガニスタン難民と移民が虐待に直面 | ヒューマン・ライツ・ウォッチ」2013年11月20日。