| ムタパン | |
|---|---|
| 所属 | ヒンズー教 |
| 住まい | クンナトゥルパディ |
| 武器 | 槍、弓矢、剣 |
| マウント | ワイルドハウンド(狩猟犬) |
ムタパン(マラヤーラム語: ശ്രീ മുത്തപ്പൻ、カンナダ語: ಮುತ್ತಪ್ಪ್ ) は、カンヌール、カサルゴッド、コジコード、インドのケーララ州マラップラム地域とカルナータカ州クールグ地域。[1] [2]ムタパンは、ティルヴァパンまたはヴァリヤ ムタパン (ヴィシュヌ) とベラトムまたはチェリヤ ムタパン (シヴァ) という 2 つのヒンズー教の神の擬人化であると考えられています。[3]
ムタッパンが崇拝されている神社はマダップラと呼ばれています。パラッシニカダヴ・マダップラが最も重要です。[4]
ムタッパンの寺院での慣習は、ケーララ州の他のヒンズー教寺院の慣習とはかなり異なります。儀式はシャクテヤムに関連しており、パンジャマカラが捧げられ、マディヤム(この場合はトディ)とマムサム(通常は肉、この場合は魚)が含まれることもあります。主な典礼はムタッパンの儀式の実施で、パラシニカダヴ寺院で毎日行われます。ケーララ州のほとんどの寺院はヒンズー教徒以外の人の入場を許可していませんが、ムタッパンの寺院はこの点ではるかに寛容であると言われています。[引用が必要]
ムタパンは、パラシニッカダヴ寺院で行われる儀式的なテイヤムダンス(ムタパン・テイヤム)の主神です。ムタパン・テイヤムの儀式の実行者は、ケーララ州のヴァナン族コミュニティに属しています。プージャの儀式とムタッパンの儀式はティヤールのコミュニティによって行われる[5]
神話と伝説


ムタッパンは、ティルヴァッパナとヴェラトムという二人の神々の化身であると信じられています。二人の神々であるティルヴァッパナとヴェラトムは、マラバール地方北部のテイヤムカリヤッテムの神々と似ています。スリー・ムタッパンは単一の神として崇拝されていますが、実際には、ヴィシュヌ(魚の形をした冠)とシヴァ(三日月形の冠)という二人の神が統合または統一された姿を表しています。
スリ・ムタッパンのテイヤムは一年中行われるが、他のテイヤムは季節限定(10月から5月まで)である。[6]
ムタッパの物語
パラシニカダヴ・ムタパン
パラッシニッカダヴ・ムタッパンの伝統的な物語は、神の背景を説明しています。
アンチャラマナイカル・ヴァズンナヴァルは、子供がいなかったため不幸でした。彼の妻パディクッティ・アンマはシヴァ神の信者でした。[7] [8]彼女は子供のためにシヴァ神に犠牲を捧げました。ある日、彼女は夢の中で神を見ました。翌日、近くの川で沐浴を終えて戻る途中、近くの岩の上にかわいい子供が横たわっているのを見ました。(今日でも、この岩だと信じられ、いまだに訪問され、崇拝されている。)彼女はその子供を家に連れて帰り、夫と共にその子を自分の息子として育てました。
少年は弓矢を持って狩りをするために、家の近くのジャングル(マナ)によく出かけていました。そして貧しい人々に食べ物を届け、地元の人々と交流していました。これらの行為は生活様式に反していたため、両親は熱心にこの習慣をやめるように頼みましたが、少年は両親の警告に耳を貸しませんでした。アヤンカラ・ヴァズナヴァルは非常に失望しました。
アヤンカラ・ヴァズナヴァルは、自らの手で問題を解決することを決意し、彼を戒めました。少年は、自分の神聖な姿(ヴィシュヴァルーパ、またはヴィシュワルーパ、宇宙の遍在する姿)を両親に示しました。両親は、少年が普通の子供ではなく、神であることに気づきました。彼らは彼の前にひれ伏し、彼に身を委ねました。彼が家を出た瞬間、家を出る悲しみのため、ムタッパンの視界に入ったものはすべて燃えて灰になりました。彼の母親は、この世の創造物をすべて破壊しながら歩き続けるべきではないと彼に言いました。ムタッパンは、彼の視界で何も崩壊しないように、彼の両目を突き刺しました。このため、ティルヴァッパナは盲目として描かれています。
それから彼はアンチャラマナイカルから旅を始めました。クンナトゥールの自然の美しさが彼を引き留めました。彼はまた、ヤシの木の 香りにも魅了されました。
チャンダン (読み書きのできないトディ採取者) は、ヤシの木からトディが盗まれていることを知っていたので、木を見張ることにしました。夜に見張りをしていたとき、老人がヤシの木からトディを盗んでいるのを見つけました。彼は非常に怒って、弓矢でその老人を射ようとしましたが、矢を1本も放つ前に意識を失いました。チャンダンの妻が彼を探しに来ました。彼女は、木の根元で意識を失っている彼を見つけると、悲嘆に暮れました。彼女はヤシの木のてっぺんにいる老人を見つけ、「ムタッパン」(ムタッパンは地元のマラヤーラム語で「おじいさん」の意味) と呼びかけました。彼女は熱心に神に夫を救ってくださるよう祈りました。やがてチャンダンは意識を取り戻しました。彼女はムタッパンに、茹でたひよこ豆、ココナッツのスライス、焼いた魚、トディを捧げました。 (今日でも、スリー・ムタッパンの寺院では、信者に茹でた豆とココナッツのスライスが供えられています。) 彼女は神に祝福を願いました。ムタッパンはチャンダンの要請により、クンナトゥールを住居として選びました。これが有名なクンナトゥール・パディです。
クンナトゥールで数年を過ごした後、スリ・ムタパンはアヴァターラムの目的を達成するために、より好ましい住居を探すことにしました。彼はクンナトゥールから矢を上方に放ちました。矢はパラシニに届き、現在パラシニ寺院が建っています。矢は寺院近くのティールタ(聖なる水)で輝いていました。矢は祭壇に置かれました。それ以来、スリ・ムタパンはパラシニッカダヴに住んでいると信じられています。[9]
ティルヴァッパン・ムタッパンがジャングルを旅したとき、ペラヴール近くのプラリマラに到着しました。ここで彼は別のムタパンに会いました。ティルヴァパンは彼をマラヤーラム語で「少年」を意味するチェルカンと呼び、同行した。この 2 番目のムタパンはVellattam (またはVellatom ) と呼ばれます。したがって、ムタパンと呼ばれるティルヴァパン、ヴァリヤ・ムッタパン(ヴィシュヌ)が存在します。そして2番目のムタパンは、ヴェラッタムまたはチェリヤ・ムタパン(シヴァ)と呼ばれます。[要出典]このためのテイヤムは、干し草で作られた丸い形の玉座を利用します。[要説明]
スリー・ムタパンと犬たち
スリー・ムタッパンにはいつも犬が同伴しています。ここでは犬は神聖なものと考えられており、寺院内や周辺ではたくさんの犬を見かけます。
寺院の入り口には、神の護衛を象徴すると信じられている 2 匹の青銅の彫刻犬がいます。プラサードの準備が整うと、寺院の敷地内で常に準備している犬に最初に提供されます。
地元の伝説は、次のような物語のように、スリー・ムタッパンにとって犬の重要性を強調しています。
- 数年前、寺院当局は寺院内の犬の数を減らすことを決定し、犬や子犬を何匹か連れ去りました。その日から、スリー・ムタパン・テイヤムの演者は演技ができなくなりました。儀式の間、スリー・ムタパンの霊が演者の体に入ると言われています。しかし、犬が連れ去られたため、彼はテイヤムの演者の体に入ることを拒否したのでしょう。間違いに気づいた寺院当局は犬を寺院に戻しました。その日から、テイヤムの演技は通常通りに戻りました。[10]
祭りの行列
伝統によれば、パラシニッカダヴのムタッパン寺院で毎年行われるウルサヴァム祭は、ティヤコミュニティのタイイル族の男性一族が率いる行列で始まり、カンヌールが実家から寺院の主祭壇まで行き、そこで神に「プージャ」(祈り)を捧げる。[11]
カンヌールとカサラゴドの地元の伝統
ムタッパンの寺院はケーララ州のカンヌールとカサラゴド県、カルナータカ州のクールグ県に数多く見られ、移住した信者によってコインバトール、バンガロール、ムンバイ、アヘマーダバード、デリー、チェンナイ、そして湾岸諸国にも多くの寺院が建てられている[要出典] 。これはケーララ州とクールグの北マラバルの人々の心の中での神の人気を示している。それぞれのマダップラには独自の伝統がある。
ムタッパン神に関する興味深い話は、ニレシュワールのムタッパン・マダップラに関するものです。ニレシュワールの国道17号線近くにあるムタッパン寺院には豊かな歴史があり、ニレシュワールの哲学的、信仰的、教育的重要性を伝えています。このムタッパン寺院の建設に関しては、興味深い話があります。コロス家の年長者が、現在ムタッパン寺院として知られる場所を定期的に訪れ、ココナッツの樹液を発酵させた酒であるマドゥ(トディ)を飲んでいました。彼は有名な学者で、教師としての称賛に値する業績によりエズタチャンの称号を得ました。マドゥを飲む前に、彼はムタッパン神への捧げ物として、近くのジャックフルーツの木にマドゥを数滴注ぎました。彼は定期的にこの習慣を繰り返しました。学者の死後数年経って、原住民たちは深刻な問題に遭遇し、原因を突き止めるために占星術師に助けを求めました。占星術師は、ムタパン神にマドゥを捧げる習慣が定期的にあったため、神がそこに住み始めたと結論付けました。学者の死後、彼はマドゥを得られなくなり、激怒して騒動を起こし始めました。原住民たちはそこにムタパン寺院を建てました。その後、コロス家は寺院の コイマ(守護神)の権利を得ました。
委員会の結成と委員会メンバーの活動の結果、この寺院は有名な巡礼地として発展し、毎日何百人もの人々が訪れています。神はすべての病気を治し、信者に繁栄を与えるという強い信仰があります。信者は寺院からパヤクッティを受け取り、パラシニカダヴのスリー・ムタッパン寺院のような偉大な巡礼地として発展し続けています。[12]
参照
参考文献
- ^ 「ムタッパンの信者が祝祭に集まる」。都市:ティルヴァナンタプラム。マノラマニュース。TNN。2019年1月9日。 2020年2月1日閲覧。
- ^ “ムタッパンの信者が祭りのために集まる”.
- ^ 「ムタッパンの信者が祝祭に集まる」。都市:ティルヴァナンタプラム。マノラマニュース。TNN。2019年1月9日。 2020年2月1日閲覧。
- ^ 「ムタッパンの信者が祝祭に集まる」。都市:ティルヴァナンタプラム。マノラマニュース。TNN。2019年1月9日。 2020年2月1日閲覧。
- ^ “テイヤム - スリー・ムタパン・テイヤム”. www. experiencefestival.com。 2011 年 1 月 8 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ 「Enlightenment - the Experience Festival」www.experiencefestival.com。2009年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ヒメネス・ルイス、アンドレア・エドゥルネ;バーティヤ、シヴァム。バット、ヴァイバブ(2024年3月22日)。持続可能なガストロノミーツーリズムとコミュニティ開発の促進。 IGIグローバル。ISBN 979-8-3693-1815-7。
- ^ വി.ലിസ്സി മാത്യു。 「കതിവനൂർവീരൻ」。 p. 90-91 。2020年11月7日に取得。
- ^ シュリー・ムタパン・セヴァ・サミティ、スーラト。 「パラシニッカダヴ・ムタパンの物語」。 2010 年 10 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ “パラシニカダヴ・ムタッパン | ചായില്യം".チャイリヤム.com。 2010 年 5 月 24 日。2015 年 3 月 17 日に取得。
- ^ “パラッシーニ・マンダパムのウツァヴァム”.マノラマオンライン.com 。2015 年 3 月 17 日に取得。
- ^ 「Kerala Temple Visit: June 2010」Keralatemplevisit.blogspot.com。2010年6月21日。 2015年3月17日閲覧。
書籍
- マラヤーラム語のセトゥマダヴァ・ヴァリエ(ヤマラーナンダナタ)著「ムタッパ・ダルシャナム」
外部リンク
- Sree Parassini Muthappan 2005-08-28 にWayback Machineでアーカイブ
- スリー・ムタパン
- タイイル スリー ムタパン マダプラ、ピナライ
- スリー・ムタパン・ムクテスワラン
- スリー ムタパン セヴァ サンガム & テンプル (コインバトール)
- Valluvan Kadavu Sree Muthappan 2014-01-05ウェイバックマシンにアーカイブ
- ヴァッルヴァン・カダブ・スリー・ムタッパンの写真
- ヴァッルヴァン・カダブ・スリー・ムタパン・テイヤム
- [1]
