台湾の哲学

台湾哲学（中国語：臺灣哲學）は台湾における哲学的伝統の集合であり、台湾哲学は台湾の哲学的著作を意味する。台湾の哲学思想は多様であり、17世紀から18世紀の清朝統治下では中国哲学の影響を、 19世紀から20世紀初頭の日本統治下では京都学派を通じた西洋哲学の影響を受けている。台湾哲学は近代に内発的方向へと転じ、台湾のゲマインシャフト（社会関係）に関する哲学的議論が活発化した。 ^{[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]}

台湾哲学の歴史は台湾の歴史と密接に結びついている。1895年の日清戦争は東アジアの現実政治の転換点となっただけでなく、^[1]東アジアの哲学の転換点となった。台湾哲学の最も初期の著作の一つは、林茂生が1916年に出版した『王陽明の良知說』である。^[3]

台湾哲学の歴史は、原住民時代、明清漢代、日本統治時代、戦後と白色テロ、そして1980年代の民主化以降に続いたより現代的な体系的な研究という、明確に区別されたセクションで広く理解することができます。

台湾先住民族に関する文献は少なく、口語の神話や伝説を通じてのみ研究することができる。^[9]先住民族の認識論に関する研究は、台湾哲学の規範原理に関する新たな洞察を提供している。^{[10] [11]}

明清の時代、漢民族が台湾に大量に定住した。儒教は漢民族の私塾や寺院を通じて輸入された。儒教の正典である易経は表面上は制作されていたが、その後失われてしまった。当時の儒教に対する理解は哲学というより文献学的なものであった可能性が高い。^[12]

1895年、日清戦争の後、日本は台湾を占領しました。これは、この地域の近代哲学の発展の転換点となりました。この時期、台湾は京都学派を通じて西洋哲学の影響を受けていました。

台湾は、隣国である中国（五四運動）、日本（大正デモクラシー）、ロシア（十月革命）、韓国（朝鮮独立運動）の近代化の影響も受けました。

台湾の学者たちは、日本統治時代の台湾哲学を、啓蒙時代以前（1896年～1916年）、啓蒙時代（1916年～1930年）、黄金時代（1930年～1945年）の3つの明確な段階に分けていると理解している。哲学思想は、京都学派、アメリカ実用主義、キリスト教神学、近代中国学の4つの陣営に分けられる。

台湾の長老派教会は、清朝末期の台湾の近代化に大きな影響を与えました。大稲埕の茶商人であった李春生は、教会で洗礼を受け、ダーウィン主義に対抗するキリスト教思想を形成しました。

アメリカで博士号を取得した最初の台湾人である林茂生は、長老派の文法学校で教育を受けた。JS チョウ牧師はアメリカにおける最初の台湾人神学者であり、日本で牧師として奉仕した。

李春生は横浜で大著『主津新集』（1896年）を出版した後、一連のキリスト教研究書を出版し、自身の宗教的信念を儒教と比較する研究を行った。彼は孔子を「匿名のキリスト教徒」とみなしたが、この概念は神学者カール・ラーナーから借用したものである。^{[13]台湾哲学は、林茂生が東京帝国大学在学中に画期的な論文}『王陽明良知』を出版した1916年まで、まだ制度化されていなかった。^[14]

林茂生は、カントとデカルトを通して、新儒教の主要な学派の一つである陽明学を分析した。

台湾哲学は、東アジアにおける哲学科の制度化である「シュトゥルム・ウント・ドラング」によって急成長を遂げつつあり、1910年に東京帝国大学で始まり、その後1912年に京都大学で京都学派が設立され、^[15]北京大学でも同様の運動が起こった。

台湾の知識人は幅広い書物を所蔵し、多文化・多言語を話し、台湾語、日本語、英語、さらにはフランスやドイツの思想を借用していた。洪耀勲 [zh]、黃金穎 [zh]、曾天宗 [zh] )は京都学派と関わりがあり、日本語とドイツ語に通じていた。林茂生、廖阳嘉 [zh] )は米国で博士号を取得し、英語で研究と執筆を行い、廖阳嘉は宣言書『Quo Vadis Formosa?』をフランス語で書いた。台湾人女性で初めて哲学の学士号を取得した林素青 [zh]は、チャールズ・アダム [fr]とポール・タネリーの『デカルトの作品』に基づく研究を1953年に出版した。

当時の知識人の動向も影響力があった。林秋武 [zh]の仏教批判はマルクス主義的であり、ジョシュア・リャオの思想史の読み方に関する実用主義的アプローチは先駆的であると考えられていた。

京都学派が注目を集めるにつれ、重要な哲学的運動が起こった。1929年に林茂生が書いた学位論文『日本統治下の台湾公教育：発展と文化問題の歴史的・分析的研究』は、アメリカの哲学者ジョン・デューイと教育者ポール・モンローの指導の下で書かれた。林茂生は実用主義的なアプローチを採用し、日本植民地支配下の教育政策の不公正を明らかにし、平等や自由などの普遍的な人間の価値を主張した。その他の中心的な著作には、和辻哲郎やヘーゲルの弁証法や現象学に影響を受けた洪耀勲の評論『風土文化観』がある。 1936年の陳紹興 [zh]の『ヘーゲルの市民社会論』（『ヘーゲルの市民社会論』）は、アダム・ファーガソンとヘーゲルの著作に特に重点を置き、個人と社会の関係を定式化した。曽天宗の『真理原理論』（1937年）は、真理の現象学的探究であった。1937年の日中戦争の勃発により、哲学の発展は停止した。

ホン・ヤオシュン、ファン・チンスイ、ゼン・ティアンゾン、チェン・ファユー [zh]、チェン・シャオシン、ヨウ・イッシュウ [zh]、コー・ショウキ、CK Wu (吳振坤) などの台湾の哲学者は、大陸哲学の影響を受けました。京都校です。ホン・ヤオシュンは、文学と思考に対するヴィルヘルム・ディルタイの視点を用いた1936 年の著書『芸術と哲学』で有名になりました。そしてその後、1938 年に「存在と真実」が発表され、これはシャラ・ヌズビセの真実に関する定理 (存在と真理─ヌツビッゼの真理論の一考察)でレビューされました。 1935年から1936年にかけてのチェン・シャオシンは、アダム・ファーガソンとヘーゲルの影響を受けました。 1935年に一舟要は『無限否定と創造性』を出版し、アンリ・ベルクソン、マルティン・ハイデッガー、レフ・シェストフの考えを参考にして、人生の否定は受動性や無と同一視されるものではないと主張した。曾天宗の『真理』原理論は日本で認められた哲学書の一つで、東京理想社から出版され、桑木嚴翼によって序文がつけられた。ショーキ・コーは東京で哲学を学び、弁証法的神学を専門とし、台南神学院のCKウーは1940年代に宗教哲学者波多野誠一に師事し、後にイェール大学で昇進し、著書『宗教哲學』（1940年）を出版した。^[16]黄鎮水は田辺元の使徒であった。 1939 年の『日常性について―現象学的試論』では日常性と夜間性の方言を対比し、1959 年にはルネ・デカルトの『方法論』を翻訳しました。チェン・ファーユーは西田幾多郎の監修を受け、1984年に『善的研究』を書き写し、台湾に 実証心理学を創設した。

プラグマティズムは19世紀から20世紀にかけてのアメリカの知的運動であり、哲学、心理学、教育学から影響を受けた。林茂生と胡適はプラグマティストのジョン・デューイに師事した。林茂生はコロンビア大学の学位論文『日本統治下における台湾の公教育：発展と文化の問題に関する歴史的・分析的研究』で、プラグマティズムのアプローチを用いて日本人を批判した。ジョシュア・リャオ [zh]の知的歴史に関する学位論文『個人とコミュニティ』は、ジョージ・ハーバート・ミードのプラグマティズム社会心理学に影響を受けた。 ^[17] 1924年から北京大学で学んだ蘇湘宇 [zh]は五四運動の影響を受けた。

長老派教会の影響は台湾の思想史と絡み合っています。李春生は大稲埕の長老派教会の創設者でした。彼の『民教冤罪解』（1903年）、『天演論書後』（1907年）、『東西哲衡』（1908年）はキリスト教を主張した。林茂生のキリスト教の歴史分析が「台湾教会ニュース」に掲載されました。 JS Chou は司祭の息子であり、京都と米国で神学を学び、日本で牧師になった最初の台湾人です。郭馬西牧師は教会から明治学院に推薦され、神学を学び、その後オーバーン神学校、ニューヨーク市のユニオン神学校（1921年）で学びました。コロンビア大学人類学部（1926年）^{[18] [19] [20] [21] [22] [23]}蔡志艾牧師 [zh]は長老派の文法学校を卒業し、最初のシアトルの台湾教会の創設者で、台湾連合の初代会長を務めた。^{[24] [25] [26] [27] [28] [29] [30]} CKウーはショーキ・コーとともに台南神学校と神学校を復活させた。ショーキコーは東海大学の創設者でもある。^[31]

近代中国学は西洋哲学を用いて東洋哲学をさらに詳しく論じた。林墨生、張神啓 [zh]、郭明坤 [zh]、林秋武、張東方 [zh]らは皆、儒教の経典に新たな洞察をもたらした。林墨生の『王陽明の良知說』は、カントとデカルトの思想を陽明主義と比較したものである。張東方とともに、林は国立台湾大学で東洋哲学と文学を講義した。林秋武はマルクス主義的な仏教批判を行った。

日本の戦後後退は台湾人に期待されていた。政治への関与には、林茂生の「民報」、黄鎮水の「新新」、ジョシュア ・リャオとその弟トーマスの「 前鋒」、フン・ヤオシュンとシェンキエ・チャンの「新台湾」などが含まれる。新台灣)。^{[1]数千人の民間人が死亡した}二・二八事件の後、状況は一変した。

林墨生は二・二八事件で誘拐され殺害された。張東芳 [zh]は、政治的反体制派の訴追を求める白色テロの際の訴追により精神を病んだ。腐敗を目の当たりにしたジョシュア・リャオは、香港での亡命中に執筆した『フォルモサ・スピークス』（1950年）で解放を訴えた。

Shenqie Zhang の『孔子哲学評論』（1954 年）は発禁処分となり、彼の原稿『老子哲学評論』も出版できなくなりました。

楊一秀は東京で台湾独立運動に関わり、趙尚基は台湾を離れた後も海外の台湾独立運動に関わり、 1972年に台湾人民自決運動（臺灣人民自決運動）を唱え、1980年に台湾公共事務協会を共同で組織した。呉尚基は台南神学院の学長を務め、台湾哲学の知的系譜を維持することに尽力した。

洪耀勲は台湾の知識人界に実存主義を紹介し、黃金翁は二ランガー構成主義派を推進した。 1960年代には、尹海光が論理実証主義とケインズ思想を紹介した。1958年には、香港で張嘉順、牟宗三、徐富観が共同で「中国文化の再評価に関する宣言：世界文化展望に関する中国学研究の共同理解」を発表した。 ^[32]一方、尹海光、雷塵、張佛川 [zh]は自由中国雑誌でリベラルな立場を宣伝したが、彼らが中国民主党を組織したことで当局から訴追された。1972年には、国立台湾大学哲学部でマッカーシズムのスキャンダルが発生した [zh]。^[33]

1980 年代に政治改革が始まった。書店、サロン、演説台、そして大衆運動が活発化した。1987 年 7 月 15 日は、38 年間続いた軍事政権の終焉とともに、台湾の政治史における転換点となった。しかし、1990 年代は依然として公民権をめぐる戦いの最前線であった。哲学科を卒業し、反体制雑誌の創刊者でもある程南栄は、言論、身体、精神の自由を主張した。台湾の文化社会学者廖仁義は、1988 年に「台湾哲学は、学術的な概念というよりも、支配に反対する市民の知的運動であった」と述べた。^[34]ジョシュア・リャオ、リー・チュンシェン、ホン・ヤオシュン^{[35] [4] [36] [37]による台湾の哲学者に関する体系的な研究には、2016年[38]}と2019年に出版された2つの著作が含まれています。 ^[39]

• シッチュン運動
• 京都学派
• 新しい儒教
• 中央研究院、「台湾哲学と四春運動」、《文学アーカイブ》。
• 中央廣播電臺，《2017 世界哲學日plus 臺灣》（2017年11月16日; 17日）。
• 哲學カフェ，《2017被遺忘的臺灣哲學家們》（2018年4月10日）。
• 《臺灣哲學100週年学術研討會》，南港：中央研究院歐美研究所（2016年7月14日; 15日）
• 臺灣大學哲學系臺灣哲学研究室，《臺灣哲學研究資料庫》。
• 民視臺灣學堂，《哲學談，淺淺地─淺談日治時期的臺灣哲學》（2017年9月22日）。