生きたタブロー

タブロー・ヴィヴァン（フランス語: [tablo vivɑ̃] 、しばしばタブローと短縮される、複数形は tableaux vivants、フランス語で「生きた絵」の意味）は、1人または複数の俳優またはモデルが登場する静的なシーンです。俳優またはモデルは動かず、無言で、通常は衣装を着て、慎重にポーズを決められ、小道具や背景が用意され、舞台照明が当てられることもあります。そのため、演劇と視覚芸術の側面が組み合わされています。

中世に人気があった演劇で、19 世紀からかなり復活しました。おそらく、写真撮影に非常に適していたためでしょう。参加者のほとんどはアマチュアで、夕方に集まってすぐにできるアマチュア演劇の簡単な形式に参加し、演技や会話のスキルはほとんど必要ありませんでした。また、さまざまな種類のコミュニティ イベントやパレードでも人気がありました。

19世紀後半から20世紀初頭にかけては、俳優が動かない限り、法律で認められたヌードの表現の自由度の高さを利用したタブローの一種がプロの劇場でも使用されていました^{[要出典] 。タブローは、事実上ヌードのモデルによる「柔軟な}ポーズ」を特徴とし、舞台でも印刷物でも、一種のエロティックな娯楽を提供しました。タブローは、衣装を着てポーズをとって路上を歩くストリートパフォーマーや生きた彫像の形で今日まで続いています。映画や演劇では、タブロー・ヴィヴァン効果を出すために、パフォーマーが短時間その場を静止することがあります。

中世では、ミサの合間に短い劇的な場面や絵画のようなタブロー（タブロー）が挿入されることがあった。これらは王室の結婚式、戴冠式、王室の都市入城などの祝祭の主要な目玉であった。俳優たちは現代のストリートパフォーマーのように彫像や絵画を模倣することがよくあったが、より大規模なグループで行われ、主要な行列の進路に沿って精巧な仮設スタンドに設置された。^[1] ヨハン・ホイジンガは『中世の秋』の中で、中世後期における活人画の使用とデザインについて述べている。多くの絵画や彫刻はおそらく活人画を再現したもので、美術史家はこれをむしろ静的な人物のグループを説明するときに使用する。芸術家は、この種の公共の儀式のデザイナーになることが多かった。

西洋の視覚芸術の歴史は、一般的に近代まで、象徴的で整然とした表現に重点が置かれ、（直接的な個人の肖像画は別として）衣装を着た固定された芸術家のモデルに大きく依存していました。これは、芸術家を一時的な観客とする小規模なタブロー・ヴィヴァン（生きた絵画）と見なすことができます。より自然主義的な描写を伴うリアリズム運動は、19 世紀半ばまで始まりませんでしたが、これはロマン主義とその様式化されたタブロー形式への過度の依存に対する直接的な反動でした。

写真の発明により、この形式は復活した。当初、写真は高価であり、この形式はイギリスの田舎の裕福な人々のパーティで栄えた。ヴィクトリア女王は早くから写真を取り入れていた（自身は観客役のみ）。1850年代半ば、役者は女王の子供たちで、1854年の両親の結婚14周年を祝ってタブローを演じた。1890年代までには舞台装置は非常に凝ったものとなり、1891年には女王の三男であるコンノート公爵およびストラサーン公爵アーサー王子とその妻、そして3人の子供たちが日本の情景のポーズをとった。^[2]

これらは地域のイベントや祭りで人気となり、多くの場合子供たちがパレードをした後、観客やカメラの 前で舞台に立つことが多かった。

ラジオ、映画、テレビが登場する以前は、タブロー・ヴィヴァンはアメリカの開拓地の町でも人気の娯楽だった。^[3]画像がカラーで再現される時代以前は、エッチングや絵画のスケッチを基に舞台上で芸術作品を再現するためにタブローが使われることがあった。これは、応接室でのアマチュアの冒険として行うことも、より専門的に制作された一連のタブローを劇場の舞台で次々に上演することも可能で、通常は完全な劇場公演のような装飾や演出を必要とせずに物語を伝えるものだった。そのため、それらは後のビクトリア朝やエドワード朝時代の 幻灯ショーの形式に影響を与え、おそらくは連続した物語形式の漫画（1890年代後半に現代的な形で初めて登場した）にも影響を与えた。

ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、学校のキリスト降誕劇の一部としてタブロー・ヴィヴァンがよく上演されていました。この習慣は今でもラフバラー高校（イギリス最古の女子文法学校の一つと考えられています）で行われています。学校のクリスマス礼拝では毎年、アン・グリザイユ（人物が完全に灰色に塗られ、服を着ている）の彫刻の描写を含むいくつかのタブローが上演されます。

タブローは慈善イベントでも上演された。1917年2月号のアメリカの雑誌『ハーパーズ・バザー』は、ロンドンで社交界の女性たちが主に絵画に扮した2つのイベントを多数の写真とともに報じた。1つのイベントは、ジェームズ・マクニール・ホイッスラーとジョン・シンガー・サージェントの絵画に焦点を当てたもので、ロンドン在住のアメリカ生まれの女性たちが扮した。もう1つのイベントには、ヴァイオレット・トレファシスとダイアナ妃が参加した。^[4]

イギリスの法律の奇妙な点として、舞台のカーテンが開いている間は演者が動かずにいない限り、舞台上で裸になることは許されなかった。アメリカの場所でも状況はよく似ていた。20世紀初頭、演者たちはこの例外を利用して、裸を中心とした「プラスチック表現」と呼ばれるものを上演した。この分野で最も根強い演者は、ロンドンで活動を開始し、後にドイツで「美の夕べ」( Schönheitsabende )を上演したドイツ人ダンサーのオルガ・デスモンドである。このショーでは、彼女は実際または想像上の古典芸術作品 (「生きた絵」) を真似て裸のポーズをとった。^[5] イギリスのきわどい娯楽の伝統は、1960年代にイギリスの法律が変更されるまで続いた。

19世紀、タブロー・ヴィヴァンは「水浴するニンフ」や「女狩人ダイアナ」といった題名で呼ばれ、ロンドンのグレート・ウィンドミル・ストリートにあるホール・オブ・ローマなどで上演された。他にはストランドのコール・ホールやメイデン・レーンのサイダー・セラーでも上演された。ヌードやセミヌードのポーズのプラスチックは、アメリカのバラエティショーでも頻繁に登場した。最初はニューヨークのブロードウェイで、その後国内の他の場所で上演された。ジーグフェルド・フォリーズは1917年からこのようなタブローを上演した。ロンドンのウィンドミル劇場（1932年 - 1964年）は、舞台上でヌードのポーズのプラスチックを上演した。ここは20世紀のロンドンでヌードのポーズを上演した最初の、そして長年唯一の会場であった。

タブロー・ヴィヴァンは、遊園地のサイドショーによく含まれていました（1961年の映画「蜜の味」に見られるように）。そのようなショーは1970年代までにほとんど廃れてしまいましたが、サマセットのブリッジウォーター・カーニバルでは続いています。 ^{[6 ] タブローは}、カリフォルニア州ラグナビーチで毎年開催されるページェント・オブ・ザ・マスターズの 主要なアトラクションであり続けています。 ^[7]

ジャン＝フランソワ・シェブリエは、1989年に「写真史における写真形式の冒険」と題するエッセイの中で、1970年代から80年代に始まった芸術写真の一形態に関連してタブローという用語を初めて使用した。 ^[8]このテキストの最初の翻訳では、フランス語のタブローを英語の picture に置き換えている。しかし、マイケル・フリードは、シェブリエのエッセイを参照する際にフランス語の用語をそのまま使用している。フリード（2008）によると、この意味でのタブローの英語への直接的な翻訳はないからである。pictureは似ているが、「...フランス語の単語が持つ構築性、知的行為の産物であるという含意が欠けている。」（p. 146）^[9] 他のテキスト^{[10] [11]}やクレメント・グリーンバーグのメディア特異性理論もこのトピックを扱っている。

シェブリエによれば、現代の写真タブローの主な特徴は、第一に次のとおりです。

これらは壁用に設計され、制作された。写真画像が通常受け取られ「消費」される慣習的な流用と投影のプロセスとは対照的に、観客に対決的な体験を呼び起こす（p. 116）^[8]

これによって、シェブリエは、写真が「壁を飾る」ためには、スケールとサイズが明らかに重要であると指摘している。しかし、サイズには別の機能がある。それは、見る者を対象物から遠ざけるため、写真全体を見るには、写真から離れて立つ必要があるということである。フリードは、この「対決的な」経験は、実際には、それまで本や雑誌で消費されることが多かった写真の従来の受容からかなり大きな変化であると 指摘している^{[9] 。}

写真のタブローは、演劇のタブロー・ヴィヴァンではなく、アルフレッド・スティーグリッツなどのピクトリアリズム写真にそのルーツがあります。この運動は、すでにタブローを非演劇的な視覚芸術スタイルとして多用していた、唯美主義にルーツを持つものです。ジェフ・ウォール^[11]によると、ピクトリアリズムは、写真家が絵画を模倣しようとする試み（おそらくは失敗に終わった）と見ることができます。

ピクトリアリズム写真は西洋絵画のスペクタクルに魅了され、ある程度、純粋な構成行為においてそれを模倣しようとした。写真の表面を予測不可能で重要なものにする手段がなかったため、ピクトリアリズムの最初の段階であるスティーグリッツの段階は、優れたグラフィックアートを模倣し、美しい外観を再発明し、構成の豪華さの基準を設定し、衰退した。（p. 75）^[11]

しかし、写真には予測不可能で自発的なものになる 力がありました。これは、写真をカメラ自体の本来の能力と関連付けることで実現しました。そして、ウォールは^{[11]これが}フォトジャーナリズム、マスメディア、ポップカルチャー産業の直接的な結果であると主張しています。

古い芸術形式から受け継いだ重荷や利点を捨て去ることで、ルポルタージュ、つまり写真画像の自発的でつかの間の様相は、その媒体に内在する性質の発見へと向かう。その性質は必然的にその媒体を他の媒体と区別するものであり、その自己検証を通じて他の媒体と同等のモダニズム芸術として出現することができる。（pp. 76–78）^[11]

その論点は、他のほとんどの芸術形式とは異なり、写真は偶然の出来事を捉えることで利益を得ることができるというものである。このプロセス、つまりスナップショット、つまり「偶然の」画像を通じて、写真は独自の写真の概念を発明する。それは「西洋写真」（ピクトリアリスト写真）と自発的なスナップショットのハイブリッド形式である。これは、ウォール^{[11] が}写真が「モダニズム弁証法」に入る段階であると主張する段階である。ウォールは、予測不可能性が現代の美学の鍵であると述べている。ウォールが提案するこの新しい写真の概念は、西洋写真の構成的側面とカメラのシャッターによる予測不可能性を組み合わせたもので、リュック・ドラエ、アンドレアス・グルスキー、トーマス・シュトゥルート、イレーネ・シーザー、フィリップ・ロルカ・ディコルシアなど、多くの現代の写真芸術家の作品に見ることができる。

タブロー形式は、今でもアート写真市場を支配している。フリードは次のように述べている。「新しいアート写真の台頭において、おそらく最も決定的な発展は、1970年代後半に始まり、1980年代以降に勢いを増した、フランスの批評家ジャン＝フランソワ・シェブリエが「タブロー形式」と呼んだものの出現であった（143ページ）。^[9]

しかし、タブロー形式で活動している若手の新進アーティストはほんの一握りのようです。例としては、フロリアン・マイヤー・アイヘン、マシュー・ポーター、ピーター・ファンチなどがいます。最近では、カナダ人アーティストのシルビア・グレース・ボルダが2013年から、 Googleストリートビューエンジン内のカメラ向けにタブローを演出し続けています。 ^{[12] [13]}彼女の作品は、視聴者が探索できる360°の没入型タブロー・ヴィヴァン画像を作成します。オンラインでの探索のためのタブロー・ヴィヴァンの先駆者となる努力により、彼女と協力者のジョン・M・リンチは、 2016年のウェブアート部門のルーメン賞を受賞しました。^[14]

ピエル・パオロ・パゾリーニの1963年の映画『ラ・リコッタ』では、映画製作者が俳優たちに、ヤコポ・ポントルモとロッソ・フィオレンティーノによるイエスの受難を描いた2枚の絵画を描かせようとしている。

セルゲイ・パラジャーノフ監督による1969年の映画『ざくろの色』は、アルメニアの詩人サヤト・ノヴァのゆるやかな伝記を、詩人の生涯の場面や詩を描いたアルメニアの衣装、刺繍、宗教儀式の一連の活人画で表現している。

ジャン＝リュック・ゴダールの映画「パッション」（1982年）は、ヨーロッパの古典絵画をタブロー・ヴィヴァン（活人画）として再現し、ヨーロッパの古典音楽にのせて使用する野心的な芸術映画の製作について描いた作品です。絵画には、レンブラントの「夜警」、 ゴヤの「日傘、1808年5月3日」、「裸のマハ」、「スペイン国王カルロス4世とその家族」、 アングルの「ヴァルパンソンの浴女」 、「トルコ風呂」、ドラクロワの「十字軍のコンスタンティノープル入城」、「天使と格闘するヤコブ」 、エル・グレコの「聖母被昇天」 、ヴァトーの「キティラ島への出航」などがあります。

デレク・ジャーマン監督の映画『カラヴァッジョ』（1986年の映画）では、カラヴァッジョの絵画の多くがタブロー・ヴィヴァンで再現され、彼の人生との関係が探究されています。

1991 年の映画「マイ・プライベート・アイダホ」では、この効果を使用してセックスシーンが表現されています。

2013年の映画『A Field in England』^[15]では、この効果を利用して映画全体のオカルト的な雰囲気を高めています。

2014年にエストニアで制作された『 In the Crosswind』という長編映画は、完全にタブロー形式で制作された。^[16]

• ジオラマ
• 歴史再現
• 生きた歴史
• 生きた彫像
• マネキンチャレンジ
• オーバーアマガウ受難劇。この受難劇はドイツのオーバーアマガウで 10 年ごとに上演されます。旧約聖書の場面を描いたいくつかの場面が含まれています。

• ラモス、J. & プイ、L. (2014)。生き生きとしたイメージを演出します。パリ：マーレ＆マルタン/INHA。
• グリーンバーグ、C. (2003) [1965]。「モダニスト絵画」。ハリソン、C、ウッド、P（編）『芸術理論1900-2000』。オックスフォード：ブラックウェル出版。
• クラカウアー、S.（1960）「映画の理論：物理的現実の救済」プリンストンニュージャージー：プリンストン大学出版局。

ウィキメディア・コモンズには、 Tableau vivantに関連するメディアがあります。

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• 家庭での娯楽、またはプロジェクト グーテンベルクのTableaux Vivants (Tableaux Vivants の作成方法を説明した 1860 年のテキスト)
• ケイト・マシューズ・コレクション（写真コレクションにはタブロー・ヴィヴァン（生きた絵画）の作品 83 点が含まれています）