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分析命題と総合命題の区別は、主に哲学において、2種類の命題（特に肯定主語述語判断である命題）を区別するために用いられる意味論的な区別である。分析命題は、その意味のみによって真であるか偽であるかが決まるのに対し、総合命題の真偽は、もしあるとすれば、その意味が世界とどのように関係しているかから生じる。[ 1 ]
様々な知識分野、特に数学における分析的方法と総合的方法の区別は、古代にまで遡る。 [ 2 ]しかし、分析命題と総合命題の区別を最初に提唱したのはイマヌエル・カントである。その後、この区別は時代とともに大きく修正され、様々な哲学者がこの用語を非常に異なる方法で使用してきた。さらに、一部の哲学者（ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインを皮切りに）は、分析的に真である命題と総合的に真である命題の間に明確な区別があるのかどうかさえ疑問視している。[ 3 ]この区別の性質と有用性に関する議論は、現代の言語哲学において今日まで続いている。[ 3 ]
哲学者イマヌエル・カントは、「分析命題」と「総合命題」という用語を用いて命題を2種類に分類した。カントは『純粋理性批判』序論（1781/1998、A6-7/B10-11）で分析命題と総合命題の区別を導入している。そこで彼は、肯定主語述語判断である命題にのみ注目し、「分析命題」と「総合命題」を次のように定義している。
カントの定義に基づく分析命題の例としては、以下のようなものがある。
カント自身の例は次のとおりです。
これらの文はいずれも肯定的な主語・述語判断であり、いずれの場合も述語概念は主語概念の中に含まれています。「独身男性」という概念は「未婚」という概念を含み、「未婚」という概念は「独身男性」という概念の定義の一部です。同様に、「三角形」と「3つの辺を持つ」などについても同じことが言えます。
カントの定義による総合命題の例としては、以下のようなものがある。
カント自身の例は次のとおりです。
分析命題として分類されたこれまでの例と同様に、これらの新しい命題もそれぞれ肯定的な主語-述語判断です。しかし、これらのいずれの場合も、主語概念は述語概念を含みません。「独身者」という概念は「孤独」という概念を含みません。「孤独」は「独身者」の定義の一部ではありません。「心臓を持つ生き物」と「腎臓を持つ」についても同様です。心臓を持つ生き物はすべて腎臓も持っているとしても、「心臓を持つ生き物」という概念は「腎臓を持つ」という概念を含みません。したがって、哲学的な問題は、「言語は意味を伝えるために用いられる」という命題がどのような種類の命題であるかということです。
カントは『純粋理性批判』序論において、分析命題と総合命題の区別を、アプリオリ命題とアポステリオリ命題の区別という別の区別と対比させている。彼はこれらの用語を次のように定義している。
先験的な命題の例としては、以下のようなものがある。
これらの命題の正当化は経験に依存しない。独身男性は皆未婚であるかどうか、また7 + 5 = 12であるかどうかを判断するのに、経験を参照する必要はない。（もちろん、カントが認めるように、「独身男性」、「未婚」、「7」、「+」などの概念を理解するには経験が必要である。しかし、ここでカントが用いるアプリオリとアポステリオリの区別は、概念の起源ではなく、命題の正当化に関するものである。概念が確立されれば、経験はもはや必要なくなる。）
事後命題の例としては、以下のようなものがある。
これらの命題はどちらも事後的なものであり、それらを正当化するには経験が必要となる。
分析命題と総合命題の区別、およびアプリオリ命題とアポステリオリ命題の区別を組み合わせると、4種類の命題が得られる。
カントは、第三のタイプを明らかに自己矛盾しているとみなし、それを除外して、残りの３つのタイプのみを認識論的枠組みの構成要素として論じる。簡潔にするために、それぞれを「分析命題」、「総合的アプリオリ命題」、「経験的命題」または「アポステリオリ命題」と呼ぶ。この三つの命題によって、あらゆる可能な命題を網羅できる。分析命題とアポステリオリ命題の例は既に述べたが、総合的アプリオリ命題については、数学と物理学の例を挙げている。
カントの『純粋理性批判』序論における議論の一部は、分析命題の知識がどのようにして可能になるのかを解明することに問題はないという主張である。カントは、分析命題を知るために経験を参照する必要はないと主張した。むしろ、主語を取り上げ、「矛盾律に従って、そこから必要な述語を抽出する」（B12）だけでよいというのである。分析命題においては、述語概念は主語概念に含まれている。したがって、分析命題が真であることを知るには、主語の概念を調べるだけでよい。述語が主語に含まれていることがわかれば、その判断は真である。
したがって、例えば、「すべての独身男性は未婚である」という命題が真であるかどうかを判断するために、経験を参照する必要はありません。単に主語概念（「独身男性」）を調べ、述語概念「未婚」がそれに含まれているかどうかを確認すればよいのです。実際、含まれています。「未婚」は「独身男性」の定義の一部であり、したがってその中に含まれます。このように、「すべての独身男性は未婚である」という命題は、経験を参照することなく真であると知ることができます。
カントは、このことからまず、すべての分析命題はアプリオリであり、アポステリオリな分析命題は存在しないと論じた。次に、分析命題をどのようにして知ることができるのかを理解することに問題はない。なぜなら、それらが真であると判断するために、我々の概念を参照するだけでよいからである。
分析的アポステリオリ命題の可能性を排除し、分析的アプリオリ命題の知識をどのように獲得できるかを説明した後、カントは総合的アポステリオリ命題の知識をどのように獲得できるかについても説明している。残る問題は、総合的アプリオリ命題の知識がどのようにして可能になるかという点だけである。カントは、この問題は極めて重要であると主張する。なぜなら、すべての科学的知識（彼にとってニュートン物理学と数学）は総合的アプリオリ命題から成り立っているからである。どの総合的アプリオリ命題が真であるかを判断することが不可能であれば、形而上学という学問分野は不可能である、と彼は主張する。 『純粋理性批判』の残りの部分は、総合的アプリオリ命題の知識が可能かどうか、またどのように可能になるかを検討することに費やされている。[ 4 ]
カントが挙げる、総合的アプリオリ命題の一例として、数学の命題が挙げられる。10 = 0.2×50 という数学の方程式は、経験に関係なく真であるためアプリオリ命題ではあるが、分析命題ではない。数学の命題が分析的ではないのは、10 が自明に 0.2×50 を含んでいるわけではないからである。これは、独身者という概念が未婚者と男性というカテゴリーを含んでいるのと同様である。
カントが『純粋理性批判』で自身の形而上学を擁護する根拠は、総合的アプリオリ命題の可能性にあると解釈できる。総合的アプリオリ命題が可能であれば、ある特定の形而上学的世界観を前提としていることになる。そして、『純粋理性批判』の大部分は、世界観を正当化するために総合的アプリオリ命題の可能性に依拠している。カントの議論は、次のように簡潔にまとめることができる。カントの形而上学が真であれば、総合的アプリオリ命題は可能である。
100年以上後、カントと彼の分析命題と総合命題の区別に興味を持った哲学者たちがいた。それが論理実証主義者たちである。
カントによる総合的アプリオリ知識の可能性の検討の一部には、次のような数学的命題の検討が含まれていた。
カントは、このような数学的命題は総合的アプリオリ命題であり、我々はそれを認識していると主張した。それらが総合的であることは明白だと彼は考えた。「12に等しい」という概念は「7 + 5」という概念には含まれず、「直線」という概念は「2点間の最短距離」という概念には含まれない。このことから、カントは我々が総合的アプリオリ命題を認識していると結論づけた。
厳密には論理実証主義者ではないものの、ゴットロープ・フレーゲの分析性の概念は彼らに大きな影響を与えた。フレーゲの分析性の概念には、包含関係以外にも、対称性、推移性、反意性、否定など、多くの論理的性質と関係が含まれていた。彼は形式性、特に形式的定義を強く重視し、同義語の置換という考え方を強調した。「すべての独身男性は未婚である」という命題は、「独身男性」という形式的定義を用いて「すべての未婚男性は未婚である」と拡張することができ、これは論理形式からトートロジーであり、したがって分析的であると認識できる。つまり、「（FかつG）であるすべてのXはFである」という形式の命題である。フレーゲはこの拡張された分析性の概念を用いて、カントの算術的真理の例は総合的アプリオリ真理ではなく、分析的アプリオリ真理であると結論づけた。
フレーゲの論理意味論、特に彼の分析性の概念のおかげで、「7+5=12」のような算術的真理は、もはや総合的アプリオリ真理ではなく、カルナップの拡張された「分析的」の意味における分析的アプリオリ真理となった。したがって、論理実証主義者は、形而上学とともに数学を捨て去ったとしてカントがヒュームを批判したような批判の対象とはならない。[ 5 ]
（ここでいう「論理実証主義者」は「論理実証主義者」の同義語である。）
論理実証主義者たちは、数学的真理に関する知識が私たちには備わっていること、そして数学的命題はアプリオリであることについてはカントと同意した。しかし、彼らは、数学的真理に関する私たちの知識を説明するために、カントが提示したような複雑な形而上学が必要だとは考えていなかった。その代わりに、論理実証主義者たちは、「すべての独身男性は未婚である」といった判断に関する私たちの知識と、数学（および論理学）に関する私たちの知識は、基本的な意味で同じであると主張した。つまり、それらはすべて、用語の意味や言語の慣習に関する私たちの知識から生じるものだというのである。
経験主義は常に、すべての知識は経験に基づいていると主張してきたので、この主張には数学の知識も含まれるはずだった。一方、この問題に関して、合理主義者たちは、「2+2=4」の真偽は事実の観察に依存するという古い経験主義の見解を拒否したことは正しかったと私たちは考えていた。この見解は、算術的な命題が明日、新たな経験によって反駁される可能性があるという受け入れがたい結果を招くからである。ウィトゲンシュタインの構想に基づく私たちの解決策は、経験主義のテーゼを事実の真偽についてのみ主張することであった。対照的に、論理と数学の真理は観察による確認を必要としない。なぜなら、それらは事実の世界について何も述べておらず、事実のあらゆる可能な組み合わせに対して成り立つからである。[ 6 ] [ 7 ]
—ルドルフ・カルナップ、『自伝』第10節：意味論、64ページ
こうして論理実証主義者たちは新たな区別を設け、カントから用語を受け継いでそれを「分析的・総合的区別」と名付けた。[ 8 ]彼らは次のような様々な定義を提供した。
（論理実証主義者たちは、必然的に真である命題は分析命題のみであると信じていたが、「分析命題」を「必然的に真である命題」あるいは「あらゆる可能世界において真である命題」とは定義しなかった。）
総合命題は次のように定義された。
これらの定義は、主語と述語の形式であるかどうかにかかわらず、すべての命題に適用された。したがって、これらの定義の下では、「雨が降っているか、降っていないか」という命題は分析命題に分類されたが、カントの定義では、それは論理形式によって分析命題とされた。また、「7 + 5 = 12」という命題は分析命題に分類されたが、カントの定義では総合命題とされた。
二次元主義は、分析哲学における意味論へのアプローチの一つである。これは、単語の意味と指示対象、そして文の真偽値をどのように決定するかを論じる理論である。この理論は、長らく哲学を悩ませてきた難問、すなわち「必然的な真理が真であることを経験的に発見することは、いかにして可能なのか？」という問いを解決することを目的としている。二次元主義は、この可能性を納得させるような、単語と文の意味論の分析を提供する。この理論はロバート・スタールネイカーによって最初に提唱されたが、その後、デイヴィッド・チャルマーズやベリット・ブロガードをはじめとする多くの哲学者によって支持されてきた。
例えば、次のような文では、
は、しばしば主意図と副意図と呼ばれる2つの異なる命題を表すものと解釈され、これらが合わさってその意味を構成する。[ 9 ]
単語や文の主観とは、その意味、つまり、指示対象を見つけるための考え方や方法のことです。「水」の主観は、「水っぽいもの」のような記述かもしれません。「水」の主観によって示されるものは、別のものであった可能性もあります。例えば、住人が「水」を「水っぽいもの」と解釈する別の世界では、水っぽいものの化学組成がH₂Oではないため、その世界では水はH₂Oではないのです。
「水」の二次的内包は、この世界において「水」がたまたま選ぶもの、つまり、その世界がどのようなものであれ、そのことです。したがって、「水」に「水っぽいもの」という一次的内包を割り当てると、「水」の二次的内包はH₂Oとなります。なぜなら、この世界ではH₂Oが水っぽいものだからです。私たちの世界における「水」の二次的内包は H₂O であり、 H₂O はあらゆる世界で H₂O です。なぜなら、水っぽいものとは異なり、H₂OはH₂O以外であることは不可能だからです。二次的内包に基づいて考えると、「水は H₂O である」はあらゆる世界で真です。
二次元主義が有効であれば、言語哲学における非常に重要な問題のいくつかが解決される。ソール・クリプキは、「水はH₂Oである」は必然的アポステリオリの一例であると主張している。なぜなら、水がH₂Oであることを発見しなければならなかったが、それが真実である以上、偽りであるはずがないからである。水であるものがH₂Oではないと主張するのは不合理である。なぜなら、これらは同一であることが知られているからである。
ルドルフ・カルナップは、彼が「内的問題」と呼んだもの、つまり「枠組み」（数学理論など）の中で検討される問題と、「外的問題」、つまり枠組みの外で提起される問題 、つまり枠組みが採用される前に提起される問題との区別を強く主張した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]「内的」問題には、論理的（または分析的、あるいは論理的に真である）問題と事実的（経験的、つまり枠組みの用語を用いて解釈される観察事項）問題の2種類がある。「外的」問題にも2種類ある。1つは混乱した擬似問題（「理論的な問題の形に偽装されたもの」）であり、もう1つは検討中の枠組みが「言語が意図する目的に多かれ少なかれ適切で、有益で、役に立つ」かどうかについての実践的で実用的な問題として再解釈できるものである。[ 10 ]カルナップは1950年の著書『経験主義、意味論、存在論』で「総合的」という形容詞は使用していない。[ 10 ]カルナップは著書『意味と必然性』で「総合的真理」を定義した。それは真である文だが、「体系の意味論的規則がその真理を確立するのに十分である」という理由だけではない。[ 13 ]
総合的真理の概念は、それが意味するところと世界のあり方の両方によって真であるものを指すのに対し、分析的真理は意味のみによって真である。したがって、カルナップが内的事実命題（内的論理命題とは対照的に）と呼ぶものは、観察を必要とするため総合的真理とみなすこともできるが、一部の外的命題も「総合的」命題となり得るため、カルナップはその地位に疑問を抱くだろう。したがって、分析的－総合的議論は、内的－外的区別と同一ではない。[ 14 ]
1951年、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインはエッセイ「経験主義の二つの教義」を発表し、分析的・総合的区別は成り立たないと主張した。[ 15 ]根本的な主張は、「分析的」真理は存在せず、すべての真理には経験的な側面が含まれるということである。最初の段落で、クワインは区別を次のようにしている。
クワインが分析哲学と総合哲学の区別を否定する立場は、以下のように要約できる。
真理は一般的に言語と非言語的事実の両方に依存することは明らかである。…したがって、一般的に、命題の真理は言語的要素と事実的要素に分析できると考える誘惑に駆られる。この仮定に基づけば、次に、いくつかの命題では事実的要素がゼロであるべきであると考えるのが妥当であるように思われる。そして、これらが分析命題である。しかし、その先験的な妥当性にもかかわらず、分析命題と総合命題の境界は単純に引かれていない。そもそもそのような区別を引かなければならないという考えは、経験主義者の非経験的な教義であり、形而上学的な信仰箇条である。[ 16 ]
—ウィラード・V・O・クワイン著『経験主義の二つの教義』64ページ
クワインの議論を要約すると、分析命題の概念は同義性の概念を必要とするが、同義性を確立すると必然的に事実の問題 、すなわち総合命題へと行き着く。したがって、分析命題の概念を根拠づける非循環的（したがって妥当な）方法は存在しない。
クワインが分析的・総合的区別を否定したことは広く知られているが、その否定の正確な論拠と位置づけについては、現代哲学において激しい議論が交わされている。しかし、一部の人々（例えばポール・ボゴシアン）[ 17 ]は、たとえ不十分な理由であっても、クワインによるこの区別の否定は哲学者の間で依然として広く受け入れられていると主張している。
ポール・グライスとPF・ストローソンは、 1956年の論文「あるドグマの擁護」で「二つのドグマ」を批判した。[ 18 ]彼らはとりわけ、クワインの同義語に対する懐疑論が意味に対する懐疑論につながると主張した。文に意味があるならば、「それはどういう意味ですか？」と問うことは理にかなっている。もし「それはどういう意味ですか？」と問うことが理にかなっているならば、同義性は次のように定義できる。2つの文は、一方の文に問われた「それはどういう意味ですか？」という質問に対する真の答えが、もう一方の文に問われた同じ質問に対する真の答えである場合に限り、同義である。彼らはまた、クワインの議論を考えると、正しい翻訳か間違った翻訳かについての議論は不可能であるという結論を導き出した。グライスとストローソンが論文を発表してから4年後、クワインの著書『言葉と対象』が出版された。この本の中で、クワインは翻訳の不確定性に関する理論を発表した。
ジョン・サールは『言語行為』の中で、特定の基準に訴えることで分析性を説明しようとする際に遭遇する困難から、その概念自体が無効であるとは結論づけられないと主張している。[ 19 ]提案された基準のリストを検証する方法、つまり分析的命題の集合への拡張を比較する方法を考えると、分析性の意味を説明するには、分析性に関する実用的な概念をすでに手元に持っていることが前提となる。
ヒラリー・パトナムは「『二つの教義』再考」の中で、クワインが二つの異なる概念を攻撃していると主張している。[ 20 ]
私には、「独身男性は皆未婚である」と「このテーブルの上に本がある」の間には、この世のどんな二つの物の間、あるいは少なくともこの世のどんな二つの言語表現の間と同じくらい大きな違いがあるように思える。[ 21 ]
—ヒラリー・パトナム、『哲学論文集』、36ページ
同義語を同義語に置き換えることでトートロジーから導き出せる真の命題として定義される分析的真理は、否定が矛盾となる真理としてのカントの分析的真理の説明に近い。しかし、何があっても確認される真理として定義される分析的真理は、アプリオリの伝統的な説明の1つに近い。クワインの論文の最初の4つのセクションは分析性に関するものであり、最後の2つはアプリオリ性に関するものである。パトナムは最後の2つのセクションの議論を最初の4つのセクションとは独立していると考えており、パトナムはクワインを批判すると同時に、アプリオリの概念を否定し、それなしで方法論を概説した最初のトップクラスの哲学者としての彼の歴史的重要性も強調している。[ 22 ]
かつてノーム・チョムスキーの仲間だったジェロルド・カッツは、文の統語的特徴に基づいて分析性を循環論法を用いずに定義しようと試み、「二つのドグマ」の議論に直接反論した。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]チョムスキー自身もクワインの結論を批判的に論じ、心や脳の生得的な概念的特徴の間に存在する特定の関係によって決定される分析的真理（事実の真理ではなく意味の真理）を特定することは可能であると主張した。[ 26 ]
『20世紀の哲学的分析、第1巻：分析の夜明け』の中で、スコット・ソームズは、クワインの循環論証が有効であるためには、論理実証主義者の中心的なテーゼのうち2つが必要であると指摘した。[ 27 ]
クワインの議論が成り立つのは、この2つのテーゼが受け入れられた場合に限る。必然性の概念が分析性の概念によって前提とされていることは、必然性が分析性なしで説明できるのであれば問題ではない。ソームズによれば、クワインが「二つのドグマ」を出版した当時、ほとんどの哲学者は両方のテーゼを受け入れていた。しかし今日では、ソームズは両方の主張を時代遅れだと考えている。彼は次のように述べている。「今日、これらの主張のどちらかを受け入れる哲学者はほとんどおらず、どちらも今では明らかに時代遅れに見える。」[ 27 ]
この区別は哲学から神学に持ち込まれ、アルブレヒト・リッチュルはカントの認識論がルター派と両立することを示そうとした。[ 28 ]
「分析／総合との関連による罪」である。しかし、この関連性から解放することができる。