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社会学では、重要なシンボルとは、ジェスチャー（通常は音声ジェスチャー）であり、ジェスチャーを行っている個人に、ジェスチャーが向けられた他の人に呼び出されるのと同じ（つまり、機能的に同一の）反応を呼び起こすものです。 [1] [2]重要なシンボルは、行為で出現した意味の後の副産物であり、その意味はシンボルや言語で説明または説明されます。[3]
起源
意味のあるシンボルは、20世紀の社会学研究に大きな影響を与えた社会行動主義者の ジョージ・ハーバート・ミードによって考案されました。ミードは特にヴィルヘルム・ヴントの研究に興味を持っていました。ミードはヴントから、身振りが社会的相互作用にどのように関わっているかを理解しました。[4]この意味のあるシンボルという社会学用語は、自己を定義しようとする象徴的相互作用主義の基礎となっています。
言語
ミードの考えでは、言語は意味のあるシンボルを通じたコミュニケーションである。物理的な物体も意味のあるシンボルになり得るが、発声によるジェスチャー、特に言語は決定的に重要な意味のあるシンボルである。[2] 言語は話し手と聞き手の両方に同じ反応を引き出す。言語はコミュニケーションの最高の形態であり、ジェスチャー状況の成熟した発展である。したがって、精神と自己が出現する相互作用の主要なツールである。[1]言語が重要なのは、個人が自分の態度を伝え、他者の役割を引き受け、それによって精神と自己の相互作用的創造に参加できる 手段であるためである。 [1]言語はまた、人々が考える、つまり精神プロセス に従事するという非常に重要な能力を可能にする。思考は精神と同様に、人々が言語を使用して自分自身と行う会話として簡単に定義され、この活動は他の人々と会話をするのと似ている。[2] 言語は人々が自分自身の行動だけでなく他人の行動も刺激することを可能にする。
役割の遂行と協調行動
役割の遂行や意味のある身振りや象徴の発達を通じて、心は、自分の身振りが他人に引き起こしたのと同じ反応を自分自身に示す能力、そしてそれに基づいて反応を制御する能力として発達します。[1]
役割の遂行における正確さは、行為者が自分自身の行動に対して他者と同じように反応することを可能にする、共有された言語的意味の既存の社会的世界も意味します。それらがなければ、役割の遂行と協調行動は進行しません。[1]
重要なシンボルの具体的な意味は、さまざまな社会的状況によって異なります。
コミュニケーション
意味のあるコミュニケーションは、個人がジェスチャーの意味を理解することとも定義できます。ミードは、コミュニケーションのプロセスは、少なくとも 2 人の個人が相互にやり取りする必要があるため、社会的行為であると説明しています。この行為の中で意味が生じます。コミュニケーション行為は、次の要素で構成される 3 項構造になっています。
- 個人による最初の行為
- そのジェスチャーに対する2人目の人物の反応
- 最初のジェスチャーによって開始されたアクションの結果[1]
社会的な接触の中で、心はシンボルを認識し、それらのシンボルを翻訳し、意味に関する以前の知識に基づいてシンボルに対して行動したり、調整したりします。
ジェスチャーの重要性
ジェスチャーとは、反応を暗示する行為である。反応とはジェスチャーの意味であり、ジェスチャーによって開始された行為の結果（「意図性」）を指し示すものである。ジェスチャーは、「ジェスチャーが個人に絶対的に喚起され、ジェスチャーが向けられた個人に明示的に喚起される、または喚起することを意図されるのと同じ反応を個人に起こさせるとき、重要なシンボルとなる。」[1]
人間や動物は重要でないジェスチャーを使うが、意味のあるジェスチャー、つまり反応する前に考えるジェスチャーを使うのは人間だけである。[2]
意味のあるシンボルは常に、それが意味を持つ文脈、つまり言説世界を暗示しています。言説世界は共通の社会的プロセスを行っている個人の集団によって構成されており、その中でこれらのシンボルは、メンバーがジェスチャーを行っているか、それに反応しているかに関係なく、そのグループ内で共通の意味を持ちます。[4]
例
- 犬に吠えれば、犬も吠え返します。人間に吠えれば、人間は吠え返るかしないかです。すべては、シンボルに対する人間の決定次第です。
- もし生物が歯を繰り返しかくとしたら、その社会的状況に関係する者だけがそのジェスチャーを解釈し、それに反応することができるかもしれない。これが重要なシンボルの本質である。それは意味を持っている。人はそれに反応することができる。[4]
- ある人が他の人に「犬」という言葉を言うと、両者は犬に対して同じような心象を抱くだろう。[2]
- 混雑した劇場で誰かが「火事だ」と叫んだら、誰もができるだけ早く劇場から逃げ出そうとするだろう。[2]
参考文献
- ^ abcdefg ミード、ジョージ・ハーバート（1934年）。心、自己、社会。モリス、チャールズ・W、ヒューブナー、ダニエル・R、ジョアス、ハンス（第1版、拡大版）。シカゴ：シカゴ大学出版局（2015年出版）。pp. 47、76、81。ISBN 9780226112732. OCLC 894491842.
- ^ abcdef リッツァー、ジョージ（2007年）。現代社会学理論とその古典的ルーツ：基礎（第2版）。ボストン：マグロウヒル。p.57。ISBN 9780072997590. OCLC 69242084.
- ^ ミード、ジョージ・ハーバート（1938年）。行為の哲学。モリス、チャールズ・W、ブリュースター、ジョン・M、ダナム、アルバート・ミラード、ミラー、デイビッド・L。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 0226516695. OCLC 272864.
- ^ abc ミラー、デイビッド・L. (1973)。ジョージ・ハーバート・ミード：自己、言語、そして世界（フェニックス版）。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 0226526135. OCLC 6277592。
- ボールドウィン、ジョン・D.ジョージ・ハーバート・ミード;社会学の統一理論。カリフォルニア:セージ。1986