ユダヤ法における自己犠牲

ユダヤ法では、稀ではあるが明確に定義された状況でのみ自己犠牲が求められ、そのような状況ではユダヤ人は宗教上の禁令を犯すよりも自らの命を犠牲にすることが求められます。自己犠牲の核となる原則であるyehareg ve'al ya'avor (「罪を犯すよりは殺されよ」) は、タルムードのsugya (節) のサンヘドリン 74a-b で明言されており、その後は典型的には 3 つの基本的または例外的な禁令の観点から議論されています。これらの禁令の 1 つは、自分自身の命を含め、いかなる命も奪ってはならないというものです。他にも多くの儀式上の禁令が存在し、これは限られた状況下では、ユダヤ人はより小さな命令を破ることが大義のために求められる場合に自己犠牲をしなければならないことを意味します。^{[説明が必要]}この慣習は、ユダヤ法の実際的で、おそらくは柔軟な性質を反映しています。

一般的に、ユダヤ人は聖書で義務付けられている、そしてもちろんラビが義務付けているユダヤ教の宗教的法律を破って人命を守る必要があります。この原則は、ya'avor v'al ye'hareg ( יעבור ואל יהרג ‎、「違反して殺されるな」) として知られており、最もよく知られている安息日やカシュルートの法、さらには割礼、過越祭のハメツ、ヨム・キプールの断食など、最も厳しい禁止事項を含むユダヤ教の儀式法のほぼすべてに適用されます。したがって、トーラーは一般に、pikuach nefesh (פיקוח נפש、「人命の保護」) が最も重要であると主張しており、ほとんどの場合、手足の保護さえも基本原則に相当します。これは、ユダヤ教の法律は「それに従って生きなければならない」と聖書に記されている戒律に一部由来しており、この戒律は伝統的に「…それに従って死ぬことはない」と解釈されています。一般的に、命を危険にさらして（場合によっては深刻な危害を被る危険を冒して）宗教上の戒律を守ることよりも、人間の命の方が重要だと考えられています。しかし、殺人、性的不品行、偶像崇拝を含む行為は、いかなる状況でも、たとえ人命を救うためであっても、侵害してはならない 3 つの禁止事項があります。これらの分野は、ユダヤ教の観点からは社会と人類の中心であり、その侵害は、殺される恐れがあっても拒否すべきほど重大なものです。これらは非公式に「3 つの大罪」と呼ばれることもありますが、実際には、3 つの禁止事項以上のものを含んでいます。^{[具体的に]}ここでの支配原則は、ye'hareg v'al ya'avor ( יהרג ואל יעבור、または「殺されても違反してはならない」) です。

ユダヤ教の宗教的戒律を守るために、実際に自分の命を犠牲にすることなく、大きな危険を冒したり、大きな困難を受け入れたりする人は、特に正義の人だと考えられています。そのような比喩的な自己犠牲と起こり得る結果を受け入れる行為は、メシラト・ネフェシュ( מסירת נפש ‎、「魂を捧げる」) と呼ばれています。

ユダヤ教は生命を非常に重視しています。したがって、生命が危険にさらされているときは、ユダヤ教の613 のミツワー(宗教的要件) のうち 3 つの領域以外を無視することが許されています。この規則は、聖書の「あなたはわたしの定めと律法を守り、それに従って生きなければならない。わたしは神である」(レビ記18:5) という一節に基づいています。ラビたちはこの一節から、ミツワーを犯すくらいなら死ぬべきではないと推論しました。この一節は、ミツワーを守るために自分の命を危険にさらすべきではないという教義の源です。

さらに、レビ記19:16 には、「あなたは同胞の血を流す側に立ってはならない」と記されている。タルムードはこの節から、たとえミツヴァに 1 つ以上違反することになっても、他のユダヤ人の命を救うために全力を尽くさなければならないとしている。非ユダヤ人または背教したユダヤ人の命が危険にさらされている場合、法律はそれほど明確ではなく、議論の余地があるが、法律の文言ではないとしても、法律の精神の範囲内であることは確かである。これは、ユダヤ教の他の宗教に対する見解にも関係している。宗教的多元主義に関するユダヤ教の見解を参照。

Yehareg ve'al ya'avor (「罪を犯すよりは殺せ」) とは、法律を犯すよりは命を捧げるべきだという意味です。通常、命が危険にさらされている場合にはハラハーを犯すことは許されますが、特定の状況では命を捧げる 必要があります。

犯すよりも必ず死を求められる罪が 3 つあります。

• 偶像崇拝
• 近親相姦、姦通、同性愛、獣姦などの性的不品行（トーラーで禁じられている性的不道徳を参照）
• 殺人

上記の 3 つはタルムードでは例外とされています。タルムードのサンヘドリン74a では、次のように記録されています。「ラビ ヨハナンはラビ シモン ベン イエホツァダクの名において次のように述べました。『ロッドのニテゼの家の屋根裏で投票により決定されました。トーラーのすべての罪について、もしある人が「罪を犯しても殺されない」と言われているなら、偶像崇拝、性的関係、流血を除き、その人は罪を犯しても殺されないはずです。』」ユダヤ人は、上記の罪を犯すよりも自分の命を犠牲にしなければなりません。

最初の例外である偶像崇拝は、申命記6章5節の「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛さなければならない」から推測されるもので、神以外のいかなる神性にも仕えるよりも、むしろ自分の命さえも捧げるべきであるという意味である。

有名な例は、バビロニア・タルムードのギッティン57b、外典のマカバイ記第2巻7、その他の資料に、ハヌカの祭りに関連した物語であるハンナと7人の息子に関する記述がある。ハンナは豚肉を食べる代わりに、アンティオコス4世に逆らい、自分が死ぬ前に息子たちが一人ずつ殺されることを許した。

しかし、この物語は、ハラハーが命を差し出すことを要求する別の例外について語っています。それは、トーラーを冒涜するために法律を破らざるを得ない状況です。非ユダヤ人の支配者がユダヤ人に安息日に食事を作るよう要求した場合、ユダヤ人は殺されるよりは安息日を冒涜する必要があります。しかし、支配者がユダヤ人に安息日に食事を作るよう要求した場合、支配者の利益のためではなく、単にトーラーを冒涜するためであれば、神の名を冒涜することを避けるために命を差し出す必要があります (偶像崇拝に似ています)。ハンナと息子たちは、トーラーを冒涜するために豚肉を食べることに関してはこのように行動しました。彼らは殺されることを許すことで、公に神の名を神聖なものにしたのです。

特定の性的不道徳の例外は、申命記22:26から推測されます。婚約中の少女が男性に強姦されたケースについて、そこには「人が隣人に襲い掛かり、これを殺した場合と全く同じである」とあります。したがって、性的不道徳はトーラーによって殺人に例えられており、以下で説明するように、殺人を犯すよりも命を捧げることが求められています。

正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両方において、^[1]イェハーレグ・ヴァ・アル・ヤーヴォルの対象となる性的不品行の種類には、レビ記第18章に記載されているもの、つまり既婚女性との姦通、^{[2]さまざまな種類の近親相姦、}ニダ状態の女性との性関係、獣姦、男性同士の陰茎と肛門の性交（多くの正統派ユダヤ教と一部の保守派ユダヤ教の権威者が同意している「男を女と寝るように寝てはならない、それは忌まわしい」という禁止事項の違反）が含まれます。

ラビの法令による禁止事項は除外される。ラビは、トーラの禁止事項以外にも、性に関する多くの禁止事項を定めている。既婚男性との姦通、淫行、特定の同性愛行為（保守派ユダヤ教内の正統派権威者や伝統主義者は、男性同士のオーラルセックスを含む、より広範囲の男性同士の性的親密さを禁じているが、「罪を犯すよりは死ぬ」という禁止事項には含まれていない）、服装や行為における慎み深さのさまざまな側面は​​、レビ記18章で具体的に禁じられていないラビの禁止事項に含まれる。マイモニデスは、レビ記18章3節のシフラに基づいて、同性愛行為は聖書で禁じられているとみなしているが、性交に適切であるとは考えていない。^{[3] [4]} 正統派ユダヤ教は、ラビの禁止事項を、生命維持の命令によって無効にされる軽度の違反行為と認識している。

2006年、保守派のユダヤ法規範委員会は、この問題に関するリベラル派と伝統主義者の強い意見の相違を反映して、同性愛に関する2つの正反対のレスポンサを承認した。1つは、男性同士のペニスを使わない肛門性交に関するラビの禁止事項をすべて正式に解除し、保守派ユダヤ教徒には適用しないと宣言した。もう1つは、それらの禁止事項を引き続き有効にする必要があることを正式に宣言し、保守派ユダヤ教徒に引き続き遵守するよう指示した。どちらも、男性同士の肛門性交や既婚女性との姦通の禁止事項は、違反ではなく死の性格を保持することに同意し、結婚外の異性間の性関係（姦通）に関するラビの禁止事項を引き続き遵守するよう保守派ユダヤ教徒に指示したが、リベラル派のレスポンサは、接触や隔離の禁止を含むさまざまな伝統的な慎みの規則も、保守派ユダヤ教徒には適用されないと判断した。保守派の多元主義の哲学のもと、地元のラビは承認された選択肢の中からどれに従うかを選択します。（「同性愛と保守派ユダヤ教」を参照）

多くの権威者は、命を犠牲にするという要求は純粋に受動的な行動には適用されないとしており、例えば、強姦された既婚女性は強姦に抵抗して死ぬ必要はない。むしろ、この要求は禁じられた性行為の1つで主導的な役割を果たすことのみに適用される。^[5]ユダヤ教と同性愛を参照

殺人 の例外は、タルムード（ペサヒム25b、ヨマ82b、サンヘドリン74a）に述べられているように、論理によって導き出されます。

ある人がラヴァ^の前に来て言った。「町の知事が私にある男を殺すように命じ、従わなければ殺すと脅しました。」ラヴァは^彼に言った。「他人を殺すよりは、自分が殺されることを許すべきです。あなたの血が彼の血よりも赤いことをどうして知っているのですか。もしかしたら彼の血はあなたの血よりも赤いのかもしれません。」^{[6] [7] [8]}

以下の要件はマイモニデス（ラムバム）によるものです。

上で述べたように、通常は 3 つの基本法則の場合にのみ自らを殺さなければならないが、マイモニデスの意見では、その他の特別な状況でも殉教が必要である。

マイモニデスによれば、神の戒律を公然と破って神の名を汚すことを避けるためには、命を捧げなければならない。神の名を汚すことは、少なくとも天の赦しに関する限り、ユダヤ法の最も厳しい違反とみなされている。したがって、罪が公然と犯され（この目的のために、10人のユダヤ人成人男性の前で）、迫害者の唯一の目的がユダヤ人にハラハーを破らせることであるならば、いかなる禁止もイェハーレグ・ヴァアル・ヤアヴォールの問題とみなされる。（注：多くの正統派の権威者によると、女性は、公然と殉教する目的で「公衆」を構成するために必要な10人のユダヤ人成人のミニヤンに数えられ、これは正統派ユダヤ教において女性がミニヤンに数えられるいくつかの状況の1つである^[9]）。

これら2つの条件が満たされていない場合、神の名が違反によって汚されることはないため、命を捧げる必要はありません。たとえば、ユダヤ人が個人的な利益のために安息日の律法を破ることを強制されている場合、その人は命を捧げる必要はありません。^[10]

ユダヤ教の信仰が危機に瀕しているとき、たとえば政府やその他の権力がユダヤ人に信仰を持たないように強制しようとする場合、ユダヤ法のあらゆる禁止事項はyehareg ve'al ya'avorとなり、公衆の面前でなくても、あらゆる否定的または肯定的な戒律にmesirat nefesh を適用しなければなりません。これは「サンダルのストラップ」と呼ばれ、ユダヤ人の伝統的な履き方 (右を履く、左を履く、左で結ぶ、右で結ぶ) を指します。このような状況では、「サンダルのストラップ」のためにも命を落とさなければなりません。

しかし、共産主義政権下のロシアのように、政府やその他の勢力がユダヤ教そのものに反対しているのではなく、あらゆる宗教に反対している場合、一部の意見によれば、上記のことは当てはまらない。^[5]

また、ユダヤ法の特定の規定が政府やその他の権力によって非合法化される危険がある場合も、ユダヤ教の信仰にとって危機であると見なされます。^[11]

さらに条件があります。否定的な戒律だけが、イェハレグ・ヴェアル・ヤアヴォールの問題と見なすことができ、肯定的な戒律のために自分を犠牲にすることは決して求められません。肯定的な戒律の遂行を控えることは特定の行動を伴わないため、そうすることは神の名を冒涜することとは見なされず、したがって自己犠牲が求められることは決してありません。

マイモニデスによれば、罪を犯すよりも自らを犠牲にすることが求められていない状況では、そうすることは自殺とみなされ、ユダヤ法では強く禁じられ非難される。

イェハレグ・ベアル・ヤアヴォルの法則に従い、それに従って自らの命を犠牲にすることは、キドゥーシュ・ハシェム（神の名の神聖化） であると考えられています。

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