プドガラヴァーダ(サンスクリット語: "人格主義"、パーリ語: Puggalavāda、中国語:補特伽羅論者、ピンイン: Bǔtèjiāluō Lùnzhě、ベトナム語: Bổ-đặc-già-la Luận giả )は仏教の哲学的見解であり、スタヴィラ・ニカーヤから派生したニカーヤ仏教の宗派(主にヴァーツィプトリヤとして知られる)のグループも指す。[ 1 ]この宗派は紀元前3世紀に長老ヴァーツィプトラによって創設されたと考えられている。[ 1 ]彼らはインドで広く影響力のある宗派であり、ハルシャヴァダナ皇帝(西暦606~647年)の治世中に特に人気を博した。ハルシャの妹ラジャスリは尼僧として学校に入ったと言われている。[ 2 ]ダン・ラストハウスによれば、彼らは「1000年以上もの間、インドで最も人気のある主流仏教宗派の一つ」だったという。[ 3 ]
プドガラヴァーディン派は、アートマンは存在しないが、条件付きダルマでも無条件のダルマでもないプドガラ(人)またはサットヴァ(存在)が存在すると主張した。[ 1 ]この人に関する教義は、カルマ、輪廻転生、涅槃を説明する彼らの方法であった。プドガラヴァーディン派にとって、プドガラは輪廻転生を繰り返して生まれ変わり、涅槃を経験するものであった。彼らは哲学的議論と経典の引用によってこの見解を擁護した。ティエン・チャウとリチャード・ゴンブリッチによれば、彼らはバーラハーラスートラを彼らの見解の主要な参照文献として使用した。このテキストは、人(プドガラ)は五蘊の担い手であり、五蘊を担うことは渇愛と苦しみであると述べている。
Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo ; Bhārādānaṁ dukhaṁ loke, bhāranikkhepanaṁ sukhaṁ. [ 4 ]五蘊は実に重荷であり、その重荷を背負うのは人である。その重荷を背負うことはこの世での苦しみであり、その重荷を下ろすことは至福である。[ 5 ] [ 6 ]
『カターヴァットゥ』には、プドガラヴァーディン派がブッダの次の言葉に依拠していたことも記されている。「自分のために努力する人がいる」そして「多くの人々の幸福のために、衆生の世界に慈悲を示すために生まれ変わる人がいる」[ 7 ]。プドガラヴァーディン派は、この人は「表現不可能」であり、五蘊との関係において不確定であり、五蘊と同じでも異なっても言えないと主張した。しかし、この人を完全に否定することはできなかった。もしそうであれば、何も生まれ変わらず、慈悲の瞑想の対象も何もなくなってしまうからである。[ 8 ]したがって、 LSカズンズによれば、
違いは、空虚論者にとって人は意識の対象として経験される集合体のラベルであるのに対し、人格論者にとって人とそれらの対象との関係は同じでも異なっても説明できないという点である。[ 8 ]
このように、このプドガラは経験の主体であり、善悪の行為を行う者であり、カルマ、輪廻転生、涅槃を経験する者であった。しかし、それはまた「定義不可能」(avāktavya)であり、条件付き(saṃskṛta)でも無条件のダルマ(nirvāṇa)でもなく、五蘊と同じでも異なってもいなかった。[ 9 ]しかし、ティエン・チャウが彼らの文献の調査で指摘しているように、プドガラヴァーディンは特に無我と中道と両立するようにこの理論を慎重に発展させたため、プドガラは「複合物から完全に分離された絶対的な実在ではない」。[ 10 ]
アビダルマコーシャは、プドガラヴァーディン派が火と燃料のアナロジーを用いてどのようにその理論を説明したかを示している。五蘊は燃料であり、プドガラは火である。燃料がある限り火は存在するが、燃料と同じではなく、燃料にはない性質を持っている。両者は共存しており、燃料(蘊)は火(プドガラ)を支えるものであり、したがって同じでも全く異なるものでもない。[ 7 ]プドガラヴァーディン派にとって、人が蘊と同じであると言うこと(他の宗派の還元主義的な仏教観)は、火と燃料が同じものであると言うことと同じであり、これは一つの誤りである。一方、火と燃料は全く異なると言うこと(火は燃料に依存しないと言うことと同じであり、これは二つ目の誤りである(非仏教的な観点に関連する)。そこで彼らはこれらの中間の道を選び、蘊と同一でもなければ蘊と異ならない人について論じた。[ 11 ]彼らは、五蘊と人が同一であるという他の仏教徒の見解を否定しようとした。彼らは、死によって五蘊が破壊されると、人も破壊され、したがって生まれ変わることはないと主張した。彼らはまた、それは仏陀の言葉、すなわち「重荷を負う者」が存在することに矛盾すると信じた。[ 12 ]
カタヴァットゥでは、プドガラは存在(サットヴァ)と呼ばれるものやジーヴァ(生命力)と呼ばれるものに例えられるが、身体(カーヤ)と同一でも異質でもないと述べている。[ 13 ]プドガラヴァーディンのテキストの一つは、この関係の性質は執着または所有(ウパーダーナ)に基づいていると説明している。
収斂の命名(upādāna-prajñapti)は、現世における内的収斂( upādāna )である生命(jiva)の命名であり、五蘊( skandha)、要素(dhātu)、領域(āyatana)から構成される。すなわち、複合物(saṃskāra)と束縛によって形成される現世における内的生命に関する収斂現象が、収斂の命名と呼ばれるものである。[ 14 ]
プドガラヴァーディン派は、解脱した人は涅槃の後も至福の状態にあると考えていたようで、ティエン・チャウが指摘するように、彼らは涅槃を「超越的な領域」であり「彼岸の存在」と見ていた。[ 15 ]
『トライダルマカシャーストラ』として知られるプドガラヴァーディンの文献によれば、プドガラは3つのプラジュニャプティと呼ばれる3つの方法で指定することができる。[ 16 ] [ 1 ]
最初の指定形式に関して、ダン・ラストハウスは次のように付け加えている。
占有者が五蘊そのものと異なるものであるならば、第六の五蘊が存在することになり、これは教義上許されない。五蘊が自らを占有するならば、無限後退の悪循環に陥る。したがって、ヴァーツィープトリヤは、名目上の人(プドガラ)は五蘊と同一でも異でもないと主張する。これは、こうした不当な帰結を回避し、現実の人間が自分自身をどのように経験するか、つまり、過去や未来と連続しているが、絶対的に同一でも還元可能でもない、別個の個人として経験するという点にも対応することで、一貫性を与える発見的虚構である。[ 17 ]
ルストハウス社は、2番目と3番目の指定理由について、次のように説明している。
しかし、そのような(過去と未来の)生の間で、何が不変で連続しているのでしょうか?もしそれが自己同一で不変の同一性であるならば、それは確かにアートマヴァーダ(自己同一性)の一例であり、ヴァーツィープトリヤ派は、すべての仏教徒と同様に、この見解を否定します。人はどのような意味で、前世の自分と同じ、あるいは異なるのでしょうか?もし完全に異なるならば、両者の間に連続性があると仮定することは矛盾しています。もし同じであるならば、彼らの真の不連続性が無視され、永遠主義の一形態につながり、これも仏教徒にとって許されない見解です。したがって、彼らは同じでも異なってもおらず、架空のプドガラ(輪廻)によって結びついているのです。最後に、仏教の修行は涅槃へと導きますが、誰が涅槃に到達するのでしょうか?もし涅槃に到達すると消滅する完全な個人が存在するならば、それは不当な消滅主義の見解を伴います。もし業の個人が消滅しないならば、涅槃は存在しません。両極端は、標準的な仏教の定式化に暗黙のうちに含まれているものの、仏教自体を矛盾したものにしてしまう。ヴァーツィプトリヤ派は、この問題は、標準的な仏教の教義に暗黙のうちに含まれている架空のプドガラを認めた場合にのみ解決されると主張する。[ 18 ]
この体系において、プドガラヴァーダ派は、消滅( ucceda)と永遠(sasvata )という両極端に陥ることを避ける不可思議な( avaktavya )ダルマを想定することで、業の道徳的報いと個人の同一性を説明できると主張した。[ 16 ]プドガラヴァーダ派のある文献は、この教義が中道であると次のように断言している。
プドガラを存在または非存在という観点から説明できるならば、人は虚無主義(ucchedadristi)または永遠主義(sasvatadrsti)に陥るだろうが、仏陀は私たちがその二つの見解を支持することを許さない。プドガラが存在しないと言うならば、それは避けるべき質問の順序において誤りを犯すことになる。その表現は正当化されない。なぜか?プドガラが存在しないと断言するならば、それは偽りの見解(mithyadrsti)である。逆に、プドガラが(条件付きで)存在すると断言するならば、それは正しい見解(samyagdrsti)である。だからこそ、プドガラが存在すると言うことができるのである。[ 19 ]
ヴァーツィープトリヤの見解は自己またはアートマンの見解に近いと感じたため、ヴィバジャヴァーディン派(テーラヴァーディンのカターヴァットゥに記録がある)やサルヴァスティヴァーディン派(ヴィジュニャーナカーヤ)、サウトランティカ派(最も有名なのはアビダルマコーシャ)、マディヤマカ派(チャンドラキールティのマディヤマカヴァターラ)から激しく批判された。[ 20 ]プドガラ教義論争の最も古い資料は、モッガリプッタティッサ(紀元前3世紀頃)に帰せられるカターヴァットゥのプッガラカタである。 [ 21 ]
仏教哲学者ヴァスバンドゥは、著書『アビダルマコーシャ』の中でプドガラ理論に反論した。ヴァスバンドゥはまず、ヴァーツィプトリヤ派はプドガラが五蘊に基づいていると主張しており、これは次の2つのうちの1つを意味する可能性があると述べている。[ 22 ]
ヴァスバンドゥは、プドガラは五蘊と同一であり、単なる五蘊の名称に過ぎないと主張する。ヴァスバンドゥはまず、プドガラを直接知覚するか、五蘊を知覚することによって知覚するかのどちらかであると主張する。後者の場合、プドガラは五蘊の名称に過ぎない。直接知覚する場合、五蘊はプドガラに基づいているのであって、その逆ではない。[ 22 ]ヴァスバンドゥはまた、六つの感覚すべてによってプドガラを知覚できるという見解にも反論する。これが真実であれば、五蘊は五蘊に過ぎない。なぜなら、五蘊が知覚するのは直接的な感覚印象だけであり、それ以上のものではないからである。[ 22 ]
ティク・ティエン・チャウによれば、人格主義的ヴァーツィプトリヤ・サンミティーヤの他の二次的テーゼには以下が含まれる:[ 16 ]
この宗派は、他の初期仏教宗派と同様に、経蔵(4つのアーガマ)、律蔵、および達磨蔵からなる三蔵を持っていた。[ 23 ]中国語訳で現存するのは、彼らのテキストのうち4つだけである。
現存するプドガラヴァーダの文献の一つは、アビダルマの著作である『トライダルマカシャーストラ』(大正三蔵 XXV、1506年、 15c-30a頁)で、中国語に二度翻訳されている。[ 1 ]この文献では、無知には定義不可能なもの( avyākṛta )の無知も含まれると述べられており、これはプドガラを指している。[ 1 ]もう一つのプドガラヴァーダの文献である『サンマティヤーニカヤシャーストラ』では、以下の命題に対する賛成と反対の様々な議論が展開されている。[ 24 ]
これらの見解はすべて最終的に否定される。本文では、プドガラは実在するものでも、純粋に概念的な構成物でもないと主張している。[ 20 ]
ピーター・ハーヴェイは、モッガリプッタ・ティッサとヴァスバンドゥがプドガラヴァーディン派に対して行った批判に同意し、パーリ語ニカーヤには彼らのプドガラ概念を支持する根拠はないと結論づけている。[ 25 ]
しかし、Bhikṣu Thiện Châu 氏は次のように述べています。
プドガラ理論の創始は、アビダルマ派の伝統における「非人格化」に対する反動を表している。一方、プドガラ派は、無実の教義(アナートマヴァーダ)の本質を維持しようとした。プドガラ理論は論争的な文献によって誤って解釈されてきたが、それでもなお、仏教思想家にとって教義的に興味深い点を多く提供している。[ 16 ]
さらに、ティエン・チャウは彼らの教義の分析の中で次のように述べている。
プドガラヴァディン派は、人間は単に心身の要素の組み合わせの結果であるという解釈には満足していなかったと思われる。なぜなら、人間は戦車とは異なるものであり、戦車は単に部品や別々の断片の集合体であるのに対し、人間は本質的に存在であり、その全体性において心身の部分は受胎と誕生後に発達するからである。[ 26 ]
ダン・ラストハウスによれば、「仏教の同宗派からこれほど中傷され、現代の学者から誤解されてきた仏教宗派はない」[ 27 ] 。ラストハウスは、現存する文献に見られるヴァーツィプトリヤの立場は、自己(アートマヴァーダ)の見解を推進するどころか、プドガラは「五蘊と同一でも異でもないプラジュニャプティ(名目上の存在にすぎない)」であると主張している[ 3 ]。さらに、
ヴァーツィープトリヤの議論は、プドガラは必要なプラジュニャプティである、なぜならカルマの理論、あるいは個人が自ら霊的進歩を遂げたり、他の個人が同様に進歩するのを助けたりできると仮定する理論は、プドガラなしでは矛盾するからである。カルマとは、ある時点で行われた行為が、後日、あるいは後の人生において、同じ個人に後続の結果をもたらすことを意味する。行為の肯定的および否定的結果が同一個人に帰属しないならば、進歩(誰が進歩しているのか?)のようなことを語ることは意味をなさず、仏教の実践自体が矛盾することになる。人が存在しないならば、苦しむ者も、自分のカルマを行い、その結果を刈り取る者も、仏陀も、仏教徒も、仏教も存在しない。明らかに、これらは仏教徒にとって受け入れられる結果ではない。[ 22 ]
ルストハウスは、ヴァーツィプトリヤ派にとって、彼らの理論は、他の仏教の伝統では語られず、想定されている事柄、主に輪廻転生するもの、道徳的責任を持つもの、悟りを得るものについて説明しようとする試みにすぎないと指摘している。ルストハウスによれば、ヴァーツィプトリヤ派にとって、「他の仏教徒は「プドガラ」という言葉を口にしないかもしれないが、彼らの教義で前提とされている物語ではそれが必要である」[ 28 ] 。

ティエン・チャウによれば、ヴァーツィプトリヤ派は最初の母体となる学派であり、そこから4つの分派が分派した(紀元前1世紀から紀元1世紀の間)。主な分派は、サンミティーヤ派、ダムムッタリヤ派、バドラヤニカ派、サンダガリカ派である。[ 29 ]ヴァーツィプトリヤ派のコミュニティはコサンビーとサールナートに設立され、サンミティーヤ派と並んで生活していたが、サンミティーヤ派はすぐに人気でヴァーツィプトリヤ派を凌駕した。[ 30 ]
プドガラヴァーディン派の中で最も著名なのは、間違いなくサンスクリット語:正量部、ピンイン: Zhèngliàng Bù のサンスクリット語:正量部、ピンイン: Zhèngliàng Bùであり、マイトラカ王朝(470–788 CE) の時代にはシンド地方とグジャラート地方で特に著名であった。碑文によって、2世紀から4世紀にかけてマトゥラーとサールナートにサンスクリット語:正量部、ピンイン: Zhèngliàng Bùの[ 33 ]地理的に広範囲に分布していたため、アヴァンタカ派はアヴァンティを中心とし、クルクラ派はガンジス川上流のクルを中心とする、さらに2つの下位学派に分かれた。 [ 33 ]
彼らの最も影響力のある学問の中心はグジャラートのヴァラビー大学であり、そこは8世紀までニカーヤ仏教の研究にとって重要な場所であり続けた。[ 34 ]西暦670年にグジャラートを訪れた易経は、サミティヤ派が西インドで最も多くの信者を抱えており、ヴァラビーの学問の中心はナーランダーに匹敵すると記している。[ 34 ]
エティエンヌ・ラモットは、中国の旅行家玄奘の著作を用いて、サンミティーヤ派はインドで最も人口の多い非大乗仏教宗派であり、次に大きい宗派の2倍の数を占めていた可能性が高いと主張した[ 35 ]。ただし、学者LSカズンズは、非大乗仏教の僧侶全体の4分の1に推定値を修正したが、それでも全体としては最大であった[ 36 ] 。サンミティーヤ派はシンド地方で特に強かったようで、ある学者は、同地の仏教寺院450のうち350がサンミティーヤ派であったと推定している[ 37 ]。この地域はアラブの征服後、急速にイスラム化が進んだ。サンミティーヤ派はインド仏教の終焉までインドに存在し続けたが、他の地域では足場を築くことができず、その後は存続しなかった。
玄奘やチベットの歴史家ターラナータなどの古代の文献によると、サンミティーヤ派はマハーヤーナの強硬な反対者であったと報告されている。[ 38 ]ターラナータによれば、シンド地方のサンミティーヤ派の僧侶たちは密教の経典を焼き、ブッダガヤのヴァジュラーサナ僧院でヘーヴァジュラの銀像を破壊した。[ 39 ]玄奘の伝記には、プラジュニャーグプタという名の老バラモンでサンミティーヤ派の信者が、マハーヤーナの教えに反対する700の詩からなる論文を著したと記されている。[ 40 ]これに対し、玄奘はナーランダーに滞在していた際に、このテキストを反駁するために1600の詩からなるサンスクリット語の著作『異端滅却』を著した。[ 40 ]