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仏教では、acinteyya（パーリ語）「計り知れない」または「理解できない」、avyākṛta（サンスクリット語：अव्याकृत、パーリ語：avyākata、「計り知れない、説明されていない」[ 1 ]）、およびatakkavacara [ 2 ]「理性の領域を超えた」[ 2 ]は、答えられない質問または宣言されていない質問です。これらは考えてはならない質問の集合であり、仏陀は、考えることは修行を妨げ、解脱の達成を阻害するため、答えることを拒否しました。パーリ語とサンスクリット語のテキストにはさまざまな集合があり、4つ、10個（パーリ語のテキスト）、または14個（サンスクリット語のテキスト）の答えられない質問があります。
サンスクリット語のacintyaは「理解不能、思考を超越する、考えられない、思考を超えた」という意味です。[ web 1 ]インド哲学では、acinteyyaは
事実を説明するために避けられないが、論理の精査に耐えられないもの。[ 3 ]
また、次のように定義されます。
考えるべきではない、あるいは考えられないもの、考えられないもの、理解できないもの、理解不能なもの、思考の限界を超越するもの、したがって熟考すべきではないもの。[ web 2 ]
この用語は、あらゆる概念化を超えた究極の現実を表現するために用いられる。[ 4 ]ここでの考えは、解脱の達成に役立たないため、追求すべきではない。[ 4 ]
同義語としては、avyākṛta [ 4 ]「不確定な質問」[ 5 ]、および atakkavacara [ 2 ]「理性の領域を超えたもの」[ 2 ]がある。
ニルヴァーナはアタッカーヴァチャラ、すなわち「論理的推論を超えたもの」である。[ 6 ]具体的な「物」ではないので、論理や理性で理解するのは難しい。[ 6 ]それを自力で達成していない人に、論理や理性で説明することはできない。[ 7 ]
4つの不可思議物は、アチンティタ・スッタ、アングッタラ・ニカーヤ4.77で次のように特定されています。[ 8 ]
Cula -Malunkyovada Sutta、MN 63 [ 9 ]および 72 [ 10 ]には、特定の見解(ditthi)に関する 10 の未回答の質問のリストが含まれています。
『アギ・ヴァチャゴッタ・スッタ』 [ 6 ] 「火の[類似] に関するヴァツァゴトラへの談話」、マジマ・ニカヤ 72、[ web 3 ]では、仏陀はヴァツァゴトラから「10 の不確定な質問」について質問されている[ 5 ]アヴィヤークルタ[ 4 ]
ブッダは議論に巻き込まれることを避けるため質問に答えることを拒否し、比喩を用いて答える。[ 5 ]
「もし誰かがあなたに、『あなたの目の前で消えたこの火は、ここからどの方向に消えたのですか？東ですか？西ですか？北ですか？それとも南ですか？』と尋ねたとしましょう。あなたはどのように答えますか？」「ゴータマ師よ、それは当てはまりません。草や木を糧として燃えている火は、その糧を消費し尽くし、他に何も与えられないために栄養を失い、単に『消えた』（束縛されていない）と分類されます。」 「それでもヴァッチャよ、如来を描写する者が如来を描写するいかなる物理的形態も、如来が放棄し、その根を破壊し、ヤシの切り株のようにし、発展の条件を奪われ、将来生じる運命にない。形態の分類から解放された如来は、ヴァッチャよ、深遠で、限りなく、海のように計り知れない。「再来する」は当てはまらない。「再来しない」は当てはまらない。「再来するが再来しない」は当てはまらない。「再来も再来しない」も当てはまらない。[ web 3 ]
現存するサンスクリット語の伝統（およびサンスクリット語に続くチベット語と中国語の文献）では、不可思議なもののリストが14に拡大されている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
1. 世界は永遠か？ 2. …それともそうではないか？ 3. …それとも両方か？ 4. …それともどちらでもないか？（パーリ語の文献では「両方」と「どちらでもない」は省略されている）
5. 世界は有限か？ 6. …それともそうではないか？ 7. …それとも両方か？ 8. …それともどちらでもないか？（パーリ語の文献では「両方」と「どちらでもない」は省略されている）
9.自己は身体と同一ですか？ 10. …それとも身体とは異なるものですか？
11.如来（仏陀）は死後も存在するのか？ 12. …それとも存在しないのか？ 13. …それとも両方か？ 14. …それともどちらでもないのか？
サッバサヴァ経（中部経典2 [ 15 ] ）には、「賢明でない考察」と見なされ、自己に関する見解への執着につながる16の質問についても言及されている。[ 16 ]
仏陀は、自己を持つことと認識することについての見解と、自己を持たないことについての見解の両方に執着することは賢明ではないと述べている。自己を「永続的で、安定していて、不変で、永遠に同じままである」と見なす見解は、「見解に絡まり、見解のジャングル、見解の荒野となり、見解の中で争うこと、見解の動揺（闘争）、見解の束縛となる」のである。[ 16 ]
四つのアチンテーヤについて熟考することは、解脱の達成を妨げる。サッチャ・サンユッタ、「四聖諦」、サンユッタ・ニカーヤ 56: [ウェブ 4 ]
したがって、比丘たちよ、これらの見解のいずれについても思い悩んではならない。比丘たちよ、そのような思い悩みは無意味であり、真の清浄な行い（アーディブラフマチャリヤカ・シーラ）とは何の関係もなく、嫌悪、執着からの解放、滅尽、平和、完全な理解、悟り、涅槃などにも至らない。[ 17 ]
そして、アギ・ヴァチャゴッタ・スッタ、「火の[類似]に関するヴァツァゴトラへの談話」、マジマ・ニカヤ72:
ヴァッチャ（これらの見解のいずれも）は、見解の茂み、見解の荒野、見解のねじれ、見解の苦悶、見解の束縛である。それは苦しみ、苦悩、絶望、熱病を伴い、幻滅、無執着、止滅、平静、直接的な知識、完全な覚醒、解放へと導かない。[ web 3 ]
仏陀はさらに次のように警告している。
これらのことについて憶測する者は、気が狂い、苦悩を経験するだろう。[ web 5 ]