生殖補助医療に対する宗教的対応は、現代の生殖補助医療によって伝統的な社会や宗教コミュニティにもたらされた新たな課題に対処するものである。多くの宗教コミュニティは結婚、性、生殖に関して強い意見や宗教的な法規を持っているため、現代の生殖補助医療は宗教界に何らかの対応を迫っている。
男性因子検査、子宮内人工授精、体外受精のいずれの場合も、カップルはまず精子サンプルを採取する必要があります。多くの宗教団体にとって、これは自慰行為の禁止という問題を引き起こします。
キリスト教の教会は、生殖補助医療技術の使用について異なる見解を持っている。[ 1 ]
カトリック教会は、特定の種類の生殖補助医療や人工避妊法に反対しています。なぜなら、それらは夫婦の性行為における生殖という目的と、夫婦を結びつけるという目的を切り離してしまうからです。カトリック教会は、排卵日を記録する自然家族計画法など、ごく一部の生殖補助医療や妊娠延期法の使用を認めています。
教会は、通常の性交によって受胎を可能にする他の形態の生殖補助技術、例えば、妊活潤滑剤の使用、卵胞の発育と排卵を促進するためのホルモン注射の使用、性交中に承認された方法で採取した精子を用いた子宮内人工授精などを認めている。
最近では、自然妊娠を得る方法として生殖能力の回復を追求する技術であるクレイトンモデル不妊治療システムを、体外受精などの他の生殖補助技術に代わる道徳的に正当な選択肢とみなすカトリックの著述家もいる。 [ 2 ]
ベネディクト16世教皇は、体外受精は性的な抱擁を特徴づける結合的な生殖行為を分断するとして、カトリック教会の体外受精への反対を公に改めて強調した。[ 3 ]さらに、体外受精は胚の廃棄につながる可能性があるため、教会はこれに反対している。カトリック教徒は、胚は魂を持つ個体であり、そのように扱われるべきだと考えている。[ 4 ]また、胚に関しては、後で使用するために凍結保存することは、不道徳であると考えられているため、カトリック教会は好ましく思っていない。
教会の教導権によってしばしば説かれるこの特定の教義は、神によって確立され、人間が自らの意思で断ち切ることのできない、結婚行為に内在する結合的意義と生殖的意義との間の不可分な結びつきに基づいている。その理由は、結婚行為の根本的な性質が、夫と妻を最も親密な関係で結びつけると同時に、新しい生命を生み出す能力も与えるからである。そしてこれは、男性と女性の実際の性質に刻まれた法則の結果である。そして、結合的性質と生殖的性質というこれらの本質的な性質がそれぞれ保たれるならば、結婚の意義は真の相互愛の意味と、人間が召されている親としての最高の責任への任命を完全に保持する。私たちは、現代の人々がこの教えが人間の理性と調和していることを特に理解できると信じている。[ 5 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、
夫婦のみが関わる技術(同種人工授精および受精)は、おそらく非難される度合いは低いものの、道徳的に容認できないものである。これらの技術は、性行為と生殖行為を切り離してしまう。子供をこの世に生み出す行為は、もはや二人が互いに身を捧げ合う行為ではなく、「胚の生命とアイデンティティを医師や生物学者の手に委ね、人間の起源と運命に対する技術の支配を確立する行為」となる。このような支配関係は、親と子に共通するべき尊厳と平等に反するものである。[ 6 ]
カトリック教会は、不妊であることは客観的に見て悪ではないと主張し、それでも子供を望む夫婦にとって養子縁組は選択肢の一つであると提唱している。
福音は、肉体的な不妊が絶対的な悪ではないことを示しています。正当な医療処置を尽くしてもなお不妊に苦しむ夫婦は、すべての霊的な豊穣の源である主の十字架と結びつくべきです。彼らは、捨てられた子供を養子に迎えたり、他人のために大変な奉仕をしたりすることで、寛大さを表現できます。[ 6 ]
配偶子卵管内移植(GIFT)は、受精がシャーレ上ではなく体内で行われるため、厳密には体外受精ではありません。 [ 7 ]カトリック教会はGIFTについて公式な見解を示しておらず、夫婦がGIFTを使用するか拒否するかを自分たちで決定できるとしていますが、カトリック神学者の間では、GIFTが許容される補助手段とみなされるべきか、性行為の不道徳な代替手段とみなされるべきかについて議論があります。[ 8 ]
ルーテル教会ミズーリ・シノッドとアメリカ福音ルーテル教会の親組織によって組織されたアメリカ合衆国ルーテル協議会は、体外受精の問題に関する権威ある文書を作成し、「妻の卵子と夫の精子が使用される場合、体外受精はそれ自体、聖書に反映されている神の意志に違反するものではない」と満場一致で結論付けた(LCUSA nd:31)。[ 9 ]
ルーテル教会は夫による人工授精(AIH)を容認しているが、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会の代表者は、精子と卵子が夫婦から提供され、受精卵がすべて妻の子宮に移植される場合にのみ、そのような体外受精は問題ないと主張している。[ 9 ]ドナーによる人工授精(AID)に関しては、アメリカ福音ルーテル教会は「道徳的に懸念すべき事案」であると教えているが、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会はこれを拒否している。[ 9 ]
米国聖公会は1982年の総会で体外受精の使用を承認したが、夫による人工授精(AIH)は承認したものの、1988年の総会では「ドナーによる人工授精は問題がある」と宣言した。[ 10 ]
体外受精を検討しているカップルに対して、ユナイテッド・メソジスト教会は決議書の中で次のように述べています。[ 11 ]
- 私たちは、すべての生殖補助医療技術において、その手順、身体的および精神的なリスク、そして関連する倫理的問題に関する、厳格なインフォームド・コンセントの基準が適用されることを求めます。
- 臨床医とカップルには、受精および移植する卵子の数をケースバイケースで決定するよう強く勧めます。[ 11 ]
体外受精の手順後に残った胚に関して、ユナイテッド・メソジスト教会は次のように教えています。[ 11 ]
ユナイテッド・メソジスト教会は、体外受精の手順が終了した後に残った初期胚を提供することで医学研究の促進に貢献したいと願う人々を支援し、体外受精胚から生成され、受精手順が終了した後に残ったヒト胚性幹細胞の採取および医学研究への資金提供を認める法律を各国政府が制定するよう強く求めます。ただし、以下の条件を満たす必要があります。
- これらの初期胚は、提供者にとって生殖に必要なくなったため、単に廃棄されることになる。
- 初期胚を提供する人々は、幹細胞研究への利用について事前に十分な説明を受けた上で同意している。
- これらの胚は研究目的で意図的に作られたものではなく、
- 胚は売買によって入手されたものではない。
各国の保健機関は、ヒト胚由来の幹細胞、多能性化された成体幹細胞、単為発生細胞、精子細胞、卵細胞、および精子または卵子を生成する細胞を含む、公的部門と民間部門の両方におけるすべての研究について、学際的な監督機関を設立するよう求められている。[ 11 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の方針は以下のとおりです。
ヒンドゥー教は一般的に生殖補助医療に寛容であり、ヒンドゥー神話にはカルナや五人のパーンダヴァなど、性交なしで生まれた人物が何人か登場する。[ 13 ]さらに、ヒンドゥー教の伝統では不妊はカルマと関連付けられることが多く、その結果、治療すべき病理として扱われる。 [ 14 ]このため、ヒンドゥー教徒の間では不妊に対処するための医療介入が一般的に受け入れられている。[ 14 ] そのため、代理出産やその他の生殖補助医療の科学的方法は、ヒンドゥー教徒の間では一般的に支持されている。[ 14 ]それにもかかわらず、ヒンドゥー教徒の女性は、西洋の依頼カップルの代理母を務めることが多いにもかかわらず、不妊治療の選択肢として代理出産を一般的に利用していない。[ 15 ] [ 14 ]ヒンドゥー教徒が代理出産を行う場合、匿名のドナーを介するのではなく、家族内で行われる可能性が高い。[ 14 ]
エジプトのアル=アズハル大学のガド・アル=ハクによる生殖補助医療に関するファトワの後、イスラム社会は生殖補助医療を概ね受け入れた。[ 16 ]
体外受精や同様の技術は、第三者からの提供(精子、卵子、胚、子宮など)を伴わない限り許容される。第三者からの提供に関しては、スンニ派イスラム教とシーア派イスラム教の間で議論がある。スンニ派はアル=アズハルのファトワに従い、第三者からの提供を認めていない。1999年、信徒の権威であるアリー・ハメネイは、第三者提供者の使用が許容されるというファトワを発布した。[ 17 ]
ガド・アル・ハクの生殖補助医療に関するファトワの結論は以下のとおりです。[ 16 ]
ユダヤ教の分派のみに基づいて生殖補助医療に関するユダヤ教の見解を定義することは、意見や道徳的権威にかなりの重複があるため問題がある。[ 4 ]
正統派ユダヤ教徒の間では、伝統的なユダヤ法の文献に前例がほとんどないため、この概念は議論の的となっている。ミドラシュやアガダーなどの非法的な文献には、現代のユダヤ法の決定者が生殖補助医療に関する結論を導き出すために使用されてきた物語がある。一般的に、伝統的なユダヤ教は医療介入を肯定的に捉えている。[ 18 ]生殖補助医療に関しては、慎み深さや性に関する多くの法律があり、検証可能な血統を強く重視するユダヤ教の宗教法体系が、医療に対する肯定的な見方に異議を唱えている。
正統派ユダヤ教では、妻が他の方法で妊娠できない場合、夫の精子による人工授精は許容される。[ 4 ]
性に関する法規に関しては、宗教的な課題として、自慰行為(「精子の浪費」と見なされる場合がある[ 4 ])、性行為や月経(ニッダー)に関する法規、性交に関する特定の法規などが挙げられる。さらに、安息日(シャバット)やユダヤ教の祝日の制限に関する問題も生じる。
もう一つの大きな問題は、父子関係と血統の確立です。自然妊娠した赤ちゃんの場合、父親の身元は法的推定(ハザカ)によって決定されます。すなわち、rov bi'ot achar ha'baal(女性の性行為は夫との間で行われたものと推定される)です。体外受精で生まれた子供に関しては、この推定は存在しないため、ラビ・エリザー・ウォルデンバーグ(その他)は、父親を確実に特定するために外部の監督者を必要としています。[ 19 ]不妊治療の際に立ち会った医師や検査技師は、利益相反や仕事への集中のため、監督者とはみなされません。 [ 20 ]
そのため、精子、卵子、または胚の実験室での操作や凍結保存を伴うすべての治療には、監督サービスが必要となる。
様々な見解が存在するが、多くの正統派の決定者によれば、宗教的な生殖管理を条件として、卵子提供と代理出産はどちらも許可されている。[ 4 ] [ 21 ]
興味のある方は、これらの法律は明らかに複雑であり、慣例となっているため、地元の正統派またはハシディズムのラビに連絡することをお勧めします。
アメリカの保守派ユダヤ教における公式なハラハー(ユダヤ法)上の法的権威は、ラビ会議のユダヤ法・基準委員会です。同委員会は、提案されたレスポンサ(ラビの裁定書)について投票を行います。レスポンサは、多数決または少数決のいずれかで承認され、個々のラビは、少数決で承認されたレスポンサであっても、自身の裁定に依拠することができます。
人工授精:AIは、近親相姦、姦通、血統に関するさまざまなユダヤ法に疑問を投げかけるため、通常は認められていません。実際、遺伝物質すべてを監督できるように、受精クリニックと密接に協力しているラビもいます。精子提供者は、子供の部族の地位を決定する目的や儀式的血縁関係の問題において父親とみなされるため、匿名提供者の使用は強く推奨されません。姦通に関しては、男性が複数の精子提供を行った可能性があります。これにより、異母兄弟姉妹が出会って結婚する余地が生まれ、ユダヤ教の近親相姦法に違反することになります。最後に、姦通の主張があります。女性が夫ではない男性の精子を使用した場合、これを姦通とみなす人もいます。しかし、夫婦の両方が第三者の精子提供の使用に同意しているため、これを問題と見なさない人もいます。[ 22 ]
卵子提供/代理出産: 代理出産と卵子提供は許可されており、遺伝上の母親ではなく出産した母親が子供の母親とみなされるため、非ユダヤ人女性が妊娠代理母となる場合は改宗が必要になる場合があります。一度に移植できる胚は最大3個です。胚の凍結と提供は許可されています。[ 22 ] [ 23 ]
保守派運動の「家族の清浄」に関する立場、つまり女性の生理が終わってから性行為が禁止される期間を短縮することは、出生率を高めるための措置としても機能する可能性がある。保守派議会は、2006年にトホラット・ハミシュパハの扱いの一環として、月経が終わってから7日間白くしておくという要件を撤廃し、これを任意の慣習として確立するという立場を受け入れた。これは、ミクヴァの前に排卵する女性に対する解決策として、性行為が禁止される日数を平均12日から5日に減らすことで提供される。 [ 24 ]排卵中の周期の中間の染みは、通常ザヴァとみなされて性行為を妨げられるが、付随的な状況(食事、医療処置、肉体的労作、または病気)の結果とみなされ、そのため排出は許容され、女性はザヴァにはならない。[ 24 ]中期の月経による着色を避けるための薬物療法は、薬物の副作用のリスクが「ハイ・バヘム」(「あなたはそれらに従って生きなければならない」)の戒律によるザヴァの禁止を上回るため、不要とみなされている。[ 24 ]
改革派ユダヤ教は一般的に、ドナーによる人工授精、体外受精、代理出産を容認している。[ 4 ]
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