レグンタ・イェスラトナム

レグンタ・イェスラトナム（1941年10月16日 - 2011年8月8日）^[5]は、メダックに本部を置く南インド教会のメダック教区出身の司祭であり、組織神学者^[6]として有名であり、1974年から2001年までインドのテランガーナ州セカンデラバードにあるセランポール大学（大学）傘下のアーンドラ・クリスチャン神学大学の教員を務めた。

イェスラトナムは対話神学^[7]と比較宗教^[8]の分野への貢献が認められている。

イェスラトナムは、1960年代にCSIの別の組織神学者ジョシュア・ラッセル・チャンドランに師事し、学者としての地位を確立した。その後の10年間は​​、対話神学への関心からもわかるように、南インド教会（CSI）のスタンレー・ジェディディア・サマータ、インドメソジスト教会（MCI）のハーバート・ジャイ・シン^[9]、同じくMCIのデイビッド・C・スコットといっ​​た宗教学者の影響を受けたようだ。^[10] 1970年代の博士課程の研究の初期には、イェスラトナムを指導し、博士課程の研究を進めさせたのは、ダリット神学の提唱者であるCNIのアルヴィンド・P・ニルマールであった。

ドイツのミュンスター大学のユッタ・シュペルバー教授は、世界教会協議会とその対話部門の活動に特に言及した対話神学に関する著作の中で、キリスト教とイスラム教の対話に関するイェスラトナムの著作を引用している。同様に、ソニア・カルザ^[7]は、ヒンズー教とキリスト教に関する宗教間対話を研究している際に、アンリ・ル・ソー^[11]の貢献について書いている際に、イェスラトナムの対話神学に関する著作に言及している。

イェスラトナムはアヴァターラの概念に関する研究も執筆しており、これは他の学者によって引用されている。ボブ・ロビンソン^[10]はキリスト教との関係に特に重点を置いたこの研究を指摘し、スティーブン・ツォウカラスはイェスラトナムのアヴァターラの形態に関する研究を引用した^{[12] 。}

イェスラトナムの学際的な著作は、スワミ・アマロラナンダが支持する文化同化において新境地を拓き、新約聖書学者のスッポグ・ジョセフ（STBC、2007年）^[13]は、福音書がインドの多宗教的精神に適応する可能性を探る継続的な研究を行っていた。インド文化に適応するキリストの表現を強調して文脈化を試みた初期の提唱者には、ロバート・デ・ノビリ（SJ）、E・スタンレー・ジョーンズ（MCI）、BV・スッバンマ（AELC ）がおり、彼らはインドのキリスト教アシュラム運動への貢献で知られていた。

イェスラトナムの文脈化の定義は、学者によって有益な追加として認められています。チャールズ・E・ヴァン・エンゲン^[6]とアキントゥンデ・E・アキナデ^{[14]は、イェスラトナムによって定義された}文脈化という言葉に言及しています。

イェスラトナムは教会が伝統主義に陥らないよう警告した。 1997年にチェンナイで開催された統一教会創立50周年記念式典で、イェスラトナムはインドの教会に降りかかる災難について語った。 ^[15]

（改変）司教、長老、助祭、信徒からなる教会の階層構造は、信徒と女性が最下層のカーストであるシュードラとなるチャトゥルヴァルナ制度へと変化している。 ^{[16] [検証に失敗した]}

イェスラトナムの懸念に同調して、チェンナイでのジュビリーにも出席していたスタンレー・ジェディディア・サマルタは、インドのカースト制度を非難する前にまず内省しなければならないと指摘し、司教制が徐々にそのような制度に変わっていったことに気付かなかったと考えている。 ^[17]イェスラトナムは、エリザベス・テルマ・ジョンソン著『イエスの涙! 』（2007年） の序文で、 ^[18]信徒の仕事を強調し、キリスト教の宣教に対する信徒の貢献を高く評価している。

イェスラトナムは若い頃から、テランガナ州におけるローマカトリックとプロテスタントの キリスト教宣教活動に感銘を受けていた。メダック教区を通じてプロテスタント教会の聖職に就き、メダックの初代司教フランク・ウィテカーの司教職時代に聖職者候補となった。バンガロールの神学校で霊的形成を学び、1967年に当時のメダックの司教エバー・プリーストリー司教によって叙階された。 ^[要出典]

イェスラトナムは、テランガナ州のウェスリアン・メソジスト宣教協会（WMMS）が設立した宣教学校で教育を受けた後、聖職に就くことを決意した。フランク・ウィテカー司教とエバー・プリーストリー司教が相次いで彼の霊的聴罪司祭となり、1963年から1967年にかけてバンガロールのユナイテッド神学大学で霊的研究を始めるよう指導した。^[4]彼はBD学位を授与された。^[要出典]

1969年、イェスラトナムは教区の仕事から呼び戻され、さらなる精神的研究のためにバンガロールのプロテスタント地方神学院に派遣された。この研究は1972年まで続き、 CSIのジョシュア・ラッセル・チャンドランの下で研究を行った後、神学修士号を授与された。 ^[4]

^{イェスラトナムは1974年にセカンデラバード}のアーンドラ・クリスチャン神学大学で5年間の教職に就いた後、1978年に博士課程の研究資格を取得し^[4]、5年間の研究休暇を与えられた^[19] 。その期間中イェスラトナムの主教であったBGプラサダ・ラオは、イェスラトナムが母校であるバンガロールのユナイテッド神学大学に入学できるよう尽力し、そこでイェスラトナムはアルヴィンド・P・ニルマルCNIの指導の下、組織神学の分野で研究を始めることができた。イェスラトナムはまた、対話神学の第一人者であるスタンレー・ジェディディア・サマータの指導も受けた。 ^[20] 1978年から1982年の研究期間中、^[4]イェスラトナムは1979年にゴードン・ショー^{[3]の尽力によりイギリス}のバーミンガム大学に2年間の研究派遣を受け、セリーオーク・カレッジ傘下のキングスミード・カレッジでの海外旅行と滞在を確保した。そこでイェスラトナムはペンテコステ派の第一人者であるウォルター・ジェイコブ・ホレンウェガーの指導を受けた。^[21]

1981年までにイェスラトナムはユナイテッド神学大学に戻り、デイビッド・C・スコットの指導の下で博士論文を書き始め、1982年には、当時新約学者[ 22 ^] K・デイビッド、CBCNC ^[23]が率いていたアーンドラ・クリスチャン神学大学に復帰し、組織神学の教授職に就いたが、ユナイテッド神学大学の指導教官を通じて大学に博士論文を提出することができ、最終的に1987年、大学に在籍してから10年近く経つ前に、神学博士号を授与された。^[24]

イェスラトナムはセランポール大学の評議会に博士論文の出版許可を求めたが、それは20年近く後の2006年であった。 ^{[3]彼の論文は既に、}スワミ・アビシクタナンダの貢献に関連する研究を行っている学者ら^[25]によって参照されていた。

イェスラトナムは1967年に当時メダックの司教であったプリーストリーによって叙階され、メダック教区の教会管轄下にある教区で牧師としての役割を任され、サンガレディ^[1]や他の町で会衆を牧会して10年近く^{[3]奉仕した後、1974年に当時の司教であった}HDLアブラハムによって呼び戻され、霊的形成者の役割を再任されました。^[要出典]

1992年、ビクター・プレマサガールが定年退職によりメダックの司教職を退任すると、その後生じた司教座空席をめぐって争いが起こり、その中でイェスラトナムが空席となった司教職をめぐって争った。この争いは、当時南インド教会会議議長であり、プロテスタント地方神学院でのイェスラトナムの元同僚であったライダー・デヴァプリアムが監督していた。しかし、1992年9月4日^[26]、ドイツ滞在中のデヴァプリアムの急死^{[27]により争っていた人々の形勢が一変し、} BP・スガンダールが任命され、その後叙階された。

アーンドラ・クリスチャン神学大学（ACTC）は、ラージャムンドリーからセカンデラバードに移転した。イェスラトナムは1974年に同大学に招聘された。^[3]ヴィクター・プレマサガールが校長を務めていた時期である。 ^[28] 1993年にドイツのヴッパータール/ベテル教会高等学校の客員教授に任命され、^[29] 1994年までそこで教鞭を執った。^[要出典]その後、ACTCに戻り、4年周期で各構成教会の間で校長職を交代するという同校の方針に従って校長に任命された。^[要出典]

イェスラトナムは1998年に1年間の長期休暇を取り、コネチカット州ニューヘイブンの海外宣教研究センター^[2] で研究活動を続け^[30]、セカンデラバードの神学院に復帰して2001年までさらに2年間教鞭を執った。^[要出典]

世界宣教評議会（CWM）がCSIから宣教師を募集したとき、イェスラトナムはジャマイカのキングストンにある国際カリブ大学に移り、そこで新世紀に滞在を開始し、2011年8月8日にハイデラバードのヤショダ病院で亡くなるまで^[31]ほぼ10年間神学教育者として奉仕しました^[5]。

イェスラトナムの著作は、アジア、オーストラリア、ヨーロッパ、北米の神学校、州立大学、研究アカデミーなど約35の研究機関で閲覧可能です。 ^[32]

• 1972年、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンの人間観とインドにおけるキリスト教の人間解釈との関連性
• 1987年、キリスト教の受肉の教義を解説するためのアヴァターラ概念の妥当性
• 1987年、インドの概念定式化における神話的シンボルアヴァターラ
• 1988年、宗教の多元主義：教会の使命に対するいくつかの影響
• 1990年、アビシクタナンダ：一味違うインドのキリスト教神学者
• 1993年、新興インド教会の輪郭：問題と可能性
• 1998年、ジュビリーの視点からの解放
• 1999年、聖職者は成功できるのか？
• 1999年、書評: 今日のミッション、課題と対応
• 2000年、ミッションにおける文脈化
• 2001年、書評：インドにおけるキリスト教の証言の関連パターン：宣教の担い手としての人々
• 2001年、平和の道：神学的な視点
• 2003年、苦しみの中での希望の錨としてのキリストの十字架
• 2006年、キリスト教の対話的神学：スワミ・アビシクタナンダの貢献（アンリ・ル・ソー）

• ロバート・ノース、SJ (編纂) (1987)。ビブリカのエレンコス。 Vol. 3.ISBN​ 9788876535895. ISSN  1123-5608.
• Zaihmingthanga (編集) (1991)。「論文タイトル」。バンガロールのセランポール大学神学教育委員会。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• ユッタ・シュペルバー（2000年）『キリスト教徒とイスラム教徒：世界教会協議会とその神学基盤の対話活動』ISBN 3-11-016795-6。
• M. Sukdaven (2012)。「アヴァターラ概念の発展におけるヒンドゥー教の神々の進化の体系的理解」ステレンボッシュ神学ジャーナル。53 (1 および 2)。ISSN 2413-9459  。