スタンリー・ジェディディア・サマルタ

スタンリー・ジェディディア・サマルサ^[1] (カンナダ語: ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಜೆದಿದಿಃ ಸಮರ್ಥ ; 1920 年 10 月 7 日 - 2001 年 7 月 22 日) はインドの神学者^[2]であり、宗教間の対話。^[2]

サマルタ氏の主な貢献は、世界教会協議会（WCC）のサブユニット「生きた信仰と思想を持つ人々との対話」 を通じてであり、同サブユニットの初代ディレクターを務めた。

ヤン・ピーター・スハウテン[3]のような西洋^のヒンズー教学者は、サマルタをMMトーマス（インドの思想家）とライムンド・パニカール（カトリックの司祭）の思想の線上に位置づけ、彼らを「偉大な三人」 ^[4]と呼んでいます。サマルタはこの三人の中で、インド教会の発展に深く関わっていました。

^{スタンリー・ジェディディアは1920年10月7日[5]にカルナタカ州}カルカラの牧師の家庭に生まれた。母親は小学校教師^[6]、父親はバーゼル福音伝道団の牧師であった。スタンリーはバーゼル福音伝道団高等学校^[6]で教育を受け、その後地元の公立大学に入学した。その後1939年に^[6]イエズス会の聖アロイシウス大学（当時はマドラス大学に所属）に入学し、1941年に学士号を取得した。^[5]

スタンリーにとって、牧師である父の跡を継ぐことは自然なことだった^[4] 。バーゼル福音宣教委員会は、彼の神学研究候補者としての資格を承認し、 1941年に彼をバンガロールのユナイテッド神学大学に送り込んだ^[5]。神学を学んでいる間、スタンリーは腸チフスに罹り、1年間神学校に通えなかった。神学校にいる間、サマルタは教授たち、特にマーカス・ワードとPDデヴァナンダンの影響を受けた^[7]。1945年、彼は神学校からBDの大学院学位を授与された。

1945年から1947年まで^{[5] 、スタンリーは}ウディピの牧師の助手を務めた。スタンリーは1947年から1948年の学年度からマンガロールのバーゼル福音宣教神学校（現在のカルナータカ神学校）^[8]の講師に任命され、神学と宗教を教えた。1949年から1952年まで研究休暇を取得した後、サマルタは神学校に戻り、教職に復帰した。

バーゼル福音宣教団は1952年3月30日にサマルタ神父を叙階した。^[5]

1952年^[5] 、神学校はサマルタを校長に任命し、彼は1960年までその職を務めた。実際、彼は神学校初のインド人校長であった。^[9]サマルタがマンガロールにいた間に、神学校は西ベンガル州のセランポール・カレッジ（大学）の傘下となった^[7]。

バーゼル福音伝道団は1949年にスタンリーをニューヨーク市のユニオン神学校に大学院研究（STM ）のために派遣した。 ^[5]彼はキリスト教実存主義哲学者パウル・ティリッヒの下で学び、 「S・ラダクリシュナン博士によるヒンドゥー教の歴史観」^[10]と題する論文を書き上げ、最終的に出版された。

1950年^{[5] 、スタンリーは}コネチカット州ハートフォード神学校の博士課程に入学し、 1951年に博士号^[11]を取得した。サマルタの博士論文のタイトルは「代表的思想家による現代ヒンドゥー教の歴史観」であった。^[12]

1951年にハートフォード神学校で博士課程を修了した後、サマルタはバーゼル宣教局[6]の招待でスイスのバーゼルで1年間過ごしました。^バーゼルはサマルタの両親がキリスト教に出会った宣教局そのものだったので、バーゼルでの生活はサマルタにとってとても刺激的だったようです。ここで日々を過ごしながら、彼はスイスやドイツの地元の教会を訪問するほか、バーゼル大学で毎週行われるカール・バルト[ ^6]の講義にも出席し始めました。また、ここでオランダ改革派神学者でエキュメニカル研究所ボセイの初代所長 ヘンドリック・クレーマー^{[6]と出会いました。}

マンガロールの校長を務めていたサマルタは、休暇を取得し、マンガロールに戻る前に母校であるハートフォード神学校 で1年間（1957年から1958年）教鞭を執った^{[11] 。}

1960年^[2] 、サマルタはバンガロールのユナイテッド神学大学に移り、^[5]哲学と宗教史を教え始めました。

ウィリアム・スチュワートは1959年から1966年までセランポール大学の学長を務めた。セランポール大学評議会は1966年にサマルタをセランポール大学（セランポール大学評議会（大学）の唯一の構成大学）の学長^{[5]に任命した。サマルタは1968年まで激動の時代を乗り越え大学を率い、その後}世界教会協議会に就任した。セランポールで彼の学長の下で学んだ者の中には、ジェームズ・マッシー、S・ジェヤポール・デイビッド、G・バブー・ラオなどがいた^{[13] 。}

• イスラエル・セルヴァナヤガム、ユナイテッド神学大学学長、バンガロール^[14]

.....彼（サマルタ）にとって不可欠なのは「対話」であり、彼はそれを「他の信仰を持つ隣人に対する愛と尊敬の気持ち、精神、態度。それは相手を統計としてではなく、人として見なす。意図的なライフスタイルとして理解され実践されれば、それは不毛な共存や無批判な友情をはるかに超えるものとなる」と定義している。

• インドネシアのアンドレアス・アナングル・イェワンゴエ: ^[15]

..... サマルタは生産的な思想家であり、神学だけでなく、歴史や哲学の問題にも興味を持ち、西洋の思想家だけでなく、ヴィヴェーカーナンダ、ラダクリシュナン、ガンジーなどのインドの哲学者にも大きな注意を払っていました。彼はこれらの考えと「対話」し、インドの文脈の中でキリストを独自に解釈しようとしていました。^[15]

• ハンス・シュワルツ、レーゲンスブルク大学、^[16]ドイツ。

.....サマルタにとって、神学なしにキリスト論はあり得ず、イエス・キリストなしにキリスト教神学はあり得ないが、他の宗教においてはイエス・キリストに言及しない神学は存在しうるし、実際に存在する。サマルタは、この事実を無視したり否定したりすることは、隣人の信仰に対して無神経であることと同じだと主張した。

• Veli-Matti Kärkkäinen 氏、パサデナのフラー神学校、組織神学教授。^[17]

.....スタンレー・J・サマルタは、イエス・キリストの来臨を「神と人類との対話」の一部とみなしています。他の信仰を持つ人々との対話は、神と人類との対話への参加の一部です。そして、イエス・キリストは「許し、和解、そして新しい創造を通して」新しい種類のコミュニティを創るために来られたので、そのコミュニティに他の人々を組み込むには対話が必要です。対話の参加者は、聖霊がすべての人を真理に導くことを信頼することができます。

• ティモシー・イェイツ、英国国教会福音伝道学者、ダーラム^[18 ]

.....サマルタは、キリスト教と東洋の宗教、ヒンズー教と仏教の間の人格と非人格の分裂を克服するために、真実に対する東洋のアプローチを「非人格的」ではなく「超人格的」または「超人格的」と見なすべきであると提案した。彼は、神の神秘性を強調するために神との関係において非人格的概念を用いてきた正統派の神学の伝統の一端を間違いなく知っていた。

• キルスティン・キム、元講師、ユニオン聖書神学校、プネ^[19 ]

.....サマルタは、対話は「コミュニティ内で」行われると強調した。なぜなら、議論の中心は宗教体系としての「他の信仰」ではなく、サマルタが「他の信仰を持つ隣人」と呼ぶその信奉者たちだからである。したがって、彼は対話の経験的性質を強調し、「思想体系」よりも「生きた信仰」に関心があった。サマルタの見解では、真実の探求は対話の目的であるが、真実は、まず互いの信念を相互に尊重し合うことに至って初めて問題となり得る。つまり、どの伝統も真実の独占を主張できない多元主義的アプローチが対話の前提条件である。しかし、対話は「コミットメントと開放性」の組み合わせであるため、これは対話のパートナーがそれぞれの宗教的コミットメントを一時停止することを意味するものではないことを彼はわざわざ指摘した。

サマルタは宗教間対話の第一人者として認められていました。S . ウェスリー・アリアラジャは対話に関するサマルタの言葉を引用しています。

対話は議論の問題ではなく、関係の問題です。対話は思想よりも人との関わりが深いものです。対話は精神であり、気分であり、他の宗教の隣人に対する態度です。インドのような多宗教国家では、さまざまな宗教共同体の運命が絡み合い、さまざまな宗教的信条やイデオロギー的信念を持つ人々が国家生活の中で同じ人間的問題に直面しています。私たちは疑いを取り除き、人々の間に信頼と信用を築く必要があります。したがって、さまざまな信仰を持つ人々が共に生活し、働くコミュニティでは、対話はキリスト教の隣人愛の表現となり、多元主義の世界におけるキリスト教の宣教活動の一部となり得るのです。^[20]

批判はそう遠くなかった。1981年にドイツのテュービンゲン大学で発表された博士論文の中で、スナンド・スミスラはサマルタの著作を批判し（217ページ）^[19]、サマルタは多元的な文脈でキリストの独自性を投影できなかったと主張した。しかし、サマルタは^[19]、スナンド・スミスラは他の宗教の信仰を知らなかったと反論した。カースティン・キムは、スナンド・スミスラは確かに他の信仰を知っており、キリストを他のものと区別したかっただけだと信じた。^[19]

さらに、スナンド・スミトラは『インドの観点から見たキリスト教神学』という本の中でサマルタの著作を評価し、サマルタがアドヴァイタの体系に頼ったのは神学的な根拠に基づくものではなく、単なる経験的探究に基づくものだとまとめた。^[21]

同様に、ベンガルールのACTS研究所のケン・グナカンは、サマルタの著作は宗教神学の文脈において聖書のテキストを擁護することに失敗したと主張した。^[19]

ユトレヒト大学に提出されたディルク・グリフィオン^[22]の最近の博士論文を見ると、サマルタがオランダ改革派神学者ヘンドリック・クレーマーのキリスト論を神中心主義ではなくキリスト一元論であると否定したという事実を明らかにしている事実を見れば、スナンド・スミトラとケン・グナナカンの議論は正しかったのかもしれない。

サマルタは、バーゼルでの休暇中にボセイでヘンドリック・クレーマーと初めて会った。

1968年にセランポールのセランポール大学の学長を解任された後、サマルタはジュネーブの宣教と伝道研究科の副書記を務め^[16]、1971年まで^{[2] 、ハンブルク}大学の宣教学教授ハンス・ヨッヘン・マルグルと緊密に協力しました。

1971年にアディスアベバで開かれた中央委員会会議で、 WCCの「生きた信仰と思想を持つ人々との対話」のサブユニットが設立され、サマルタが初代所長に就任した。^[23] S.ウェスリー・アリアラジャがWCCでサマルタの後任となった。^[24]

1982年、マンガロールのカルナタカ神学大学は、当時の校長であるCDジャサナ牧師が編集した『コミュニティにおける対話：スタンリー・J・サマルタを称えるエッセイ』と題する記念論文集を出版した。^[9]

インド初の大学である^[25]西ベンガル州のセランポール大学（大学）は1986年にサマルタに名誉博士号を授与した^[26]。

同年、オランダのユトレヒト大学も彼に名誉博士号を授与した。[ ^2]

1980年、サマルタはWCCでのジュネーブでの任務を終えた後、インドに戻り^[16] 、バンガロールのキリスト教宗教社会研究所（CISRS）のコンサルタント^{[16]となり、バンガロールのユナイテッド神学大学の客員教授も務めた。1989年以降、 [16]サマルタはインドに戻り、バンガロールの}南アジア神学研究所の神学と宗教に関する論文を監督する委員会に任命された。

2001年7月24日に世界教会協議会広報局が発表したプレスリリースによると、スタンレー・サマルタは長期の闘病の末、2001年7月22日にバンガロールで亡くなった^[27]。

• ジョルジュ・レモプロス、世界教会協議会事務総長代行（2001年） 、ジュネーブ^[27]

.....サマルタ博士は、エキュメニカル運動への顕著な貢献と、他の宗教の隣人との対話への関心を世界教会協議会における永続的な取り組みにするための先駆的な努力により、深い尊敬と感謝の念をもって記憶されています...

• BV スッバンマ牧師
• イス・ダス・ティワリ牧師
• NDアナンダ・ラオ・サミュエル司教
• DS アマロルパヴァダス神父
• エマニ・サンバヤ牧師
• ビクター・プレマサガー司教
• ジョシュア・ラッセル・チャンドラン牧師

• SK サマルサ、ラダクリシュナンの紹介(1964)
• スダルシャナ・デーヴァダール（1987）。 「スタンリー・J・サマルサの諸宗教対話への貢献」。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• マイケル・キナモン、ブライアン・E・コープ（編）（1997年）。エキュメニカル運動：重要なテキストと声のアンソロジー。WCC出版。ISBN 978-0-8028-4263-3。
• ヴィノス・ラマチャンドラ（1997年）。『使命の回復：多元主義パラダイムを超えて』 WB・アーダムズ。ISBN 978-0-8028-4349-4.サマルタ宗教間対話。
• 世界教会協議会（2001年12月）「現在の対話」（38）。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• スダルシャナ・デーヴァダール（2002）。 「サマルサの概念は北米におけるキリスト教の宣教に関連していますか?」(PDF)。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ボブ・ロビンソン（2004年）。キリスト教徒とヒンズー教徒の出会い：インドにおけるヒンズー教徒とキリスト教徒の出会いの分析と神学的批評。ISBN 978-1-870345-39-2。
• JP ラーソン (2004)。宗教的暴力を理解する: テロリズムについて枠にとらわれずに考える。ISBN 978-0-7546-3908-4。