心理地理学

心理地理学は、場所や任意の経路に対する人間関係を重視した都市環境の探究である。これは、マルクス主義やアナキズム理論、ダダイストやシュルレアリストの態度や方法に影響を受けた革命的なグループであるレタリスト・インターナショナルとシチュアシオニスト・インターナショナルのメンバーによって開発された。^{[1] [2] [3]}

1955年、ギー・ドゥボールは心理地理学を「意識的に組織化されたか否かに関わらず、地理的環境が個人の感情や行動に及ぼす正確な法則と特定の影響の研究」と定義した。^[4]心理地理学を探求するための重要な戦術の1つは、漂流として知られる緩く定義された都市歩行の実践である。実践と理論として、心理地理学は芸術家、活動家、学者を含む幅広い文化的アクターに影響を与えてきた。^{[2] [3] [5]}

心理地理学はもともと、1953年の夏頃にレタリスト・インターナショナルによって開発されました。^[4]ドゥボールは心理地理学を「魅力的なほど曖昧」と表現し、心理地理学の探究における実践の重要性を強調しています。^{[4]心理地理学に関する最初の論文は、レタリスト誌の}ポトラッチ（1954年）に掲載されたもので、そこには「今週の心理地理学ゲーム」が掲載されていました。

目的に応じて、人口の多い都市や、賑やかな通りなど、地域を選びます。家を建て、家具を揃え、装飾や環境を最大限に活用します。季節と時間を選びます。適切な人々、最高のレコードと飲み物を集めます。もちろん、照明と会話は適切なものでなければなりません。天気と思い出も重要です。計算が正しければ、満足のいく結果が得られるはずです。（結果を編集者にお知らせください。）^[6]

レトリストによる都市の再構想は、ダダイズムやシュルレアリスムの側面に先駆的なものがある。^{[2] [3] [7]}フラヌールの概念も、心理地理学の発展に影響を与えたとされている。^{[5] :3; [8] 18エドガー・アラン・ポーの『群衆の中の人間』に影響を受けた}シャルル・ボードレールの功績と広く考えられており、ウォルター・ベンヤミンによって理論的にさらに発展させられた。^{[5] [8] [9]}

イヴァン・フチェグロフは、1953年に発表した非常に影響力のある^[要出典]エッセイ「新しい都市主義のための定式化」で、心理地理学の発展に影響を与えた多くの概念を確立した。^[10]統一都市主義の理論を推し進めたフチェグロフは、「建築は時間と空間を明確にし、現実を調整し、夢を生み出す最も単純な手段である」と書いた。^[10] 同様に、シチュアシオニストは、現代建築が物理的にも思想的にも制約的であり、外部の文化的影響と組み合わさって効果的に引き波を作り出し、環境との相互作用の特定のシステムに自らを強制していると考えた。「都市には心理地理学的な起伏があり、一定の流れ、固定点、渦があり、特定のゾーンへの出入りを強く妨げている」。^[11] 1954年にチェグロフがレトリストから除名された後、^[要出典] ギー・ドゥボールらは、建築に対する革命的なアプローチを要求するために、統一都市主義の概念を明確にしようと努めた。^[要出典]

シチュアシオニストの反応は、日常的な表現を通して実験するより良い機会を約束する、新しい都市空間のデザインを作成することでした。彼らの意図は完全に抽象のままでした。ギー・ドゥボールの真の意図は、都市景観の価値を決定すると彼が感じた「雰囲気」の 2 つの異なる要素、つまりソフトな雰囲気 (光、音、時間、アイデアの連想) とハードな実際の物理的構造を統合することでした。ドゥボールのビジョンは、ソフトな雰囲気の遊びがハードな雰囲気の表現に積極的に考慮された、2 つの対立する雰囲気の領域の組み合わせでした。新しい空間は、以前は個人以外の誰かによって決定されなかった活動の可能性を生み出します。^{[引用が必要]}

1956年にイタリアのコジオ・ディ・アローシャで開かれた会議で、レトリストたちは国際イマジスト・バウハウス運動に参加し、ギル・J・ウォルマンが発表した「ユニタリー・アーバニズム、つまり私たちが求める芸術と技術の統合は、ある新しい生活の価値観に基づいて構築されなければならない。その価値観は今や区別され、広められる必要がある」というアイディアの適切な定義を定めた。 ^{[12]それは、}建築における機能的、ユークリッド的価値観 の拒絶、および芸術とその周囲の分離を要求した。これら2つの否定を組み合わせると、抽象化によって芸術が生まれ、今度はそれがユニタリー・アーバニズムが否定しなければならないと主張する区別点を生み出すことになる。この混乱は、統一都市主義の遂行にも根本的な原因となっている。なぜなら、この混乱は、「機能」がどこで終わり、「遊び」（「遊び」）がどこで始まるのかを識別する能力を損ない、その結果、レトリスト・インターナショナルとシチュアシオニスト・インターナショナルが、決定要因から解放され、常に探索を続けるユートピアであると信じていたものを生み出すからである。^{[引用が必要]}

ドゥボールとデンマーク人のアスガー・ヨルンの最初の共同作品の 1 つは、スクリーン印刷された「パリの心理地理ガイド: 鎧への情熱についての談話」(1957 年のパリの心理地理ガイド) です。後に彼らは「裸の都市」(1958 年のパリの心理地理地図) を制作しました。これは、典型的なパリの地図を切り離して、その断片を再配置したものです。その結果できた地図は、パリの「刺激的」で「研究と保存に値する」地域に対応していました。^{[引用が必要]}次に、これらの都市の地域の間に赤い矢印を描き、ある場所から別の場所への最も速く直接的な接続を表しました。タクシーが望ましいとされていました。^{[引用が必要]}バスとは対照的に、タクシーは市内を移動する最も独立した自由な方法と考えられていたためです。^{[引用が必要]}

結局、ドゥボールとアスガー・ヨルンは「都市相対性」の運命を受け入れた。ドゥボールは1961年の映画『分離批判』で、「都市のセクターは…解読可能だが、それが我々にとって持つ個人的な意味は伝達不可能であり、私生活全般の秘密も同様で、我々はこれに関して哀れな文書しか持っていない」と率直に認めている。理論の曖昧さにもかかわらず、ドゥボールは現実にその実践的根拠を固く信じていた。後に「これはどれもあまり明確ではない。これは完全に典型的な酔っ払いの独白である…返答を待たない無駄なフレーズと高圧的な説明。そして沈黙。」と告白している。^[13]「この一見真面目そうな「心理地理学」という言葉は、会話と酔いの芸術から成り、ドゥボールは両方に優れていたとあらゆることから信じられる」とドゥボールの伝記作家ヴィンセント・カウフマンは書いている。^{[14] :114}

真の心理地理学は不可能であると結論を下す前に、ドゥボールは別の映画『ごく短い時間の統一を経た数人の人々の経過について』（1959 年）を制作した。この映画のナレーションの内容は、一般的に受動的な無名の人々の集団が、完全に意識のある無政府主義的な集団へと進化する様子を扱っており、シチュアシオニスト自身の伝記として捉えられるかもしれない。^{[独自の研究? ]}映画を構成する暴言 (芸術、無知、消費主義、軍国主義に関するもの) の中には、心理地理学的な行動を求める切実な呼びかけがある。

自由が閉じられたサークル内で実践されると、それは夢に消え去り、単なるイメージになってしまいます。遊びの雰囲気は本質的に不安定です。いつでも「日常生活」が再び支配的になる可能性があります。遊びの地理的制限は、時間的制限よりもさらに顕著です。すべてのゲームは、独自の空間領域の境界内で行われます。^[15]

その少し後、ドゥボールは現代社会における統一都市主義の重要な目標について詳しく述べています。

いくつかの場所の雰囲気は、平凡ではないゲームの舞台を提供するためには、構築する必要があるであろう建築の将来の力について、いくつかの暗示を与えてくれました。^[15]

カール・マルクスの言葉として引用した言葉を引用して、ドゥボールはこう言う。

人々は周囲に自分自身のイメージ以外のものを見ることはできない。すべてが自分自身について語っている。彼らの風景そのものが生き生きしている。障害物はいたるところにある。そしてそれらはすべて相互に関連しており、貧困の統一された統治を維持している。^[15]

雑誌「インターナショナル・シチュアシオニスト」に収録されているテキストを読むことで、ギー・ドゥボールが説いた心理地理学の理解につながるかもしれないが、この用語のより包括的な解明は、その技法をより発展させた実践に取り入れた人々を研究することから得られるであろう。^{[原著研究? ]} ドゥボールがフチュグロフのテキストを国際的な聴衆に紹介したことに疑いの余地はないが、統一都市主義の「実践」における彼のスキルは、その後の「処方集」の指令の提唱者のほとんどすべてによって疑問視されてきた。^{[原著研究? ]} ドゥボールは確かに悪名高い酒飲みであり（ガリマール社刊行の Panegyrique を参照）、この意識の変化した状態は、漂流や構築された状況などの心理地理学的活動に対する彼の試み​​に関する主張と併せて考慮されなければならない。^{[原著研究? ]} 1990年代にWNLA、AAA、ロンドン心理地理学協会が行った研究は、心理地理学は技術の実践を通じてのみ知られる概念であるというアスガー・ヨルンとスカンジナビアの状況主義者（ドラカギゲット、1962年 - 1998年）の主張を裏付けている。^[要出典]チュグロフが解説したプログラムを実行し、その結果として都市の未知の世界に従うことなしには、定式化を理解することは不可能である。^{[独自の研究? ]}ドゥボール自身が示唆したように、状況主義的都市主義の「美しい言語」を理解するには、その実践が必要である。^[要出典]

漂流（フランス語：[de.ʁiv]、「漂流」）は、デトゥルヌマン とともに、シチュアシオニストの主要な実践の一つである。 ^{[3] [5] [7]}漂流は、都市がどのように構築されているか、またそれが私たちにどのような感情をもたらすかを探るために、空間を漂う方法である。ギー・ドゥボールは漂流を「都市社会の条件に関連した実験的行動様式、すなわち、さまざまな雰囲気を素早く通過する技術」と定義した。^{[16]彼は、}レタリスト・インターナショナルのメンバーとして最初に執筆した「漂流の理論」（1956年）で、より詳しい説明をしている。

漂流においては、一人または複数の人物が、一定期間、移動や行動の通常の動機、人間関係、仕事や余暇活動を放棄し、土地の魅力やそこでの出会いに引き寄せられる。…しかし漂流には、この放棄と、その必然的な矛盾、つまり、心理地理学的変動を、その可能性の認識と計算によって支配することの両方が含まれる。^[17]

漂流の目的には、都市の地形（心理地理学）の研究と感情の混乱が含まれており、どちらも状況の潜在的な創造につながります。^[17]

1990 年代以降、シチュアシオニスト理論が芸術界や学術界で人気を博すにつれ、前衛的、新主義的、革命的なグループが出現し、さまざまな方法で心理地理学の実践を展開した。主にロンドン心理地理学協会の再興と非線形建築ワークショップの設立を通じて影響を受けたこれらのグループは、現代の心理地理学の発展に貢献した。^[18] 1992 年から 1996 年にかけて、非線形建築ワークショップは、グラスゴーとロンドンの両方で古典的な (シチュアシオニスト) 心理地理学に関する実践的な研究の広範なプログラムに着手した。この期間になされた発見は、グループのジャーナルViscosityに記録されており、心理地理学の領域を都市設計と建築パフォーマンスの領域にまで拡大した。モラグ・ローズは、現代の心理地理学における 3 つの主要な流れを特定した。文学、活動家、創造的である。^{[19] :29}

ジャーナル「トランスグレッションズ: アーバン エクスプロレーション ジャーナル」 (2000 年頃に廃刊になったと思われる) は、ポスト アバンギャルド革命期の心理地理学のテーマを数多く収集、展開した。このジャーナルは、2000 年以降、政治活動、ドリフト、プロジェクションに使用され、チラシとして配布されている心理地理学マップの使用と展開にも貢献した。^[要出典] 2003 年以降、米国では、 ProvfluxおよびPsy-Geo-confluxとして知られる別々のイベントが、心理地理学という学術的傘の下で、行動ベースの参加型実験に専念している。第 2 回年次Psy-Geo-confluxに関する記事では、心理地理学を「遊び心のある独創的な都市探索戦略が詰まったおもちゃ箱全体に適用される、やや堅苦しい用語」と表現している。^[20]

心理地理学は文学でも使われる手法となった。特にイギリスでは、心理地理学はイアン・シンクレアやピーター・アクロイドのような成功した作家を論じる際に使われる認知された描写用語となった。^{[5] [21]}シンクレアは「おそらく最も知名度の高いイギリスの心理地理学者」であり、この用語がイギリスで広く使われるようになるのに強い影響を与えたとされている。^{[5] :9}シンクレアはシチュアシオニストに関連する専門用語をめったに使っていないが、都市部や郊外の風景を徒歩で探検した内容に基づく膨大な作品を生み出すことで、この用語を普及させたことは間違いない。^[要出典] 学者のダンカン・ヘイは、シンクレアの作品はシチュアシオニストの実践のユートピア的かつ革命的な基盤を代表するものではなく、「文学的様式として表現されており、その立場は当初の実践者には逆説的に映っただろう」と主張している。^{[5] :3}シンクレアはこの用語から距離を置き、これは「非常に不快なブランド化」であると宣言した。^{[8] :19} ウィル・セルフも、全国紙インディ ペンデントの土曜雑誌のコラムを通じて、この用語がイギリスで普及することに貢献した。^{[5] :11; [22]}ブリティッシュ・エアウェイズの 機内誌で始まったこのコラムは、 2008年10月までインディペンデント紙に掲載された。 ^[要出典]

シンクレアや同様の思想家たちは、シチュアシオニストより古く、ウィリアム・ブレイク、アーサー・マッケン、トーマス・ド・クインシーなどの作家の作品に見られる、都市景観の探究という長年にわたる英国文学の伝統を参考にしている。ロンドンの自然と歴史はこれらの作家たちの中心的な焦点であり、都市を描写し、変容させるためにロマン主義、ゴシック、オカルト的な考えを利用していた。シンクレアは、この伝統と自身の探究を組み合わせ、主要テキストである『Lights Out for the Territory』の中で、都市空間の近代的発展を批判する手段として用いた。ピーター・アクロイドのベストセラー『ロンドン伝記』は、同様の資料に部分的に基づいている。マーリン・カヴァリーは、著書『サイコジオグラフィー』（2006年）でこの文学的伝統を強調している。 ^[21]カヴァリーは、心理地理学の実践におけるシチュアシオニストの起源は文学的伝統によって影に隠れてしまうこともあるが、エドガー・アラン・ポー、ダニエル・デフォー、シャルル・ボードレールなどの作家を通じて共通の伝統があったことを認識している。

映画監督パトリック・ケイラーのドキュメンタリーも心理地理学の一例と考えられている。^[23]

人気コミック作家アラン・ムーアの『フロム・ヘル』に見られる概念やテーマも、現在では心理地理学の重要な作品と見なされている。このアイデアの他の主要人物には、ウォルター・ベンヤミン、J・G・バラード、ニコラス・ホークスムアがいる。この発展の一環として、一部の心理地理学者は、地球の神秘、レイライン、シンクレアが開拓したカオスマジックなど、フォーティアンやオカルト分野のアイデアや用語をますます使用するようになった。これらの発展のほぼすべてにおいて、現代環境の性質とデザインに対する不満、そして日常の世界をもっと面白くしたいという願望が依然として中心的要素となっている。^[要出典]

アーバンスクエアイニシアチブの創始者アレクサンダル・ヤニシエヴィッチ^[24]は、グループにとっての心理地理学を次のように定義した。「地理的位置に関連した近隣の行動に対する主観的な分析、精神的反応。観察されたトピックの出現順序に基づいた時系列プロセスで、他の関連する事例が時間遅れで組み込まれる」。^[25] 2013年、アレクサンダル・ヤニシエヴィッチは、失われた、あるいは無視された都市のシンボルを再発見する視覚的な試みとして、「Urbis – 都市構造の言語」を出版した。2015年には、彼の芸術活動に影響を与えたスケッチやアイデアを統合する試みとして、「MyPsychogeography」という別の本を出版した。^{[26] [自費出版のソース? ]}

心理地理学は、実験的にも正式にもグループや協会で実践されており、メンバーが 1 人だけの場合もあります。現在も活動しているグループとして知られているグループには、次のものがあります。

デリヴェを容易にするためのモバイル デバイス用アプリケーションが数多く作成されています。

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