カール・A・ラシュケ | |
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| 生まれる | カール・アレン・ラシュケ 1944年( 81 ~ 82歳) |
| で知られているのは | ポストモダン神学、大衆宗教、宗教哲学、文化哲学、技術哲学、ニューエイジ、サタニズム、オカルト |
| 学歴 | |
| 教育 | ポモナ大学、大学院神学連合 |
| 母校 | ハーバード大学 |
| 論文 | イマヌエル・カントの思想における道徳的行為、神、そして歴史 (1972年) |
| 学術研究 | |
| 規律 | 宗教学 |
下位分野 | 大陸哲学 |
| 言語 | 英語 |
カール・アレン・ラシュケ(1944年生まれ)はアメリカの哲学者、神学者である。ラシュケはデンバー大学宗教学部の元学部長および教授であり、大陸哲学、宗教哲学、宗教理論を専門としている。[ 1 ] ラシュケは、宗教哲学、ポストモダン神学、大衆宗教、文化哲学、技術哲学の研究で知られている。彼はポモナ大学で学士号、大学院神学連合で修士号、ハーバード大学で博士号を取得した。ラシュケの研究の主な焦点はポストモダニズムである。近年、彼は宗教理論と政治神学について執筆している。
1980年代後半から1990年代にかけて、ラシュケはサタニズム、オカルト、ヘヴィメタル音楽、そしてダンジョンズ&ドラゴンズといったテーマに関する著作を発表し、メディアにも出演した。さらに、ラシュケはサタニズムが関係するいくつかの事件で専門家証人として証言し、関連テーマについて定期的にメディアにコメントや出演を行い、アメリカン・ファミリー・ファウンデーションに助言を与えた。この時期のラシュケのコメントや著作、特に1990年の著書『Painted Black 』は、学者から不正確だと強く非難され、当時のサタニズム儀式虐待に関する道徳的パニックを煽ったと繰り返し指摘されており、これらのテーマにおけるラシュケの「専門家」としての地位も批判されている。
カール・アレン・ラシュケ[ 2 ]は1944年に生まれた[ 3 ]。彼の父親はチャールズ・ラシュケ[ 2 ]である。彼はポモナ大学で学士号、大学院神学連合で修士号、ハーバード大学で博士号を取得した[ 4 ]。彼は1968年に結婚した[ 2 ]。
ラシュケは、デンバー大学宗教学部の元学部長および教授であり、大陸哲学、宗教哲学、宗教理論を専門としている。[ 1 ]彼は2020年から2021年にかけて大学講師賞を受賞した。[ 5 ]彼はまた、グローバル先端研究センターの提携教員にも名を連ねている。
ラシュケは『文化と宗教理論ジャーナル』の上級編集者であり、 『ニュー・ポリス』の上級顧問編集者でもある。彼は『ポリティカル・セオロジー・トゥデイ』に定期的に寄稿している。[ 6 ]
ラシュケの研究の中心は、ポストモダンの宗教思想とポストモダニズムである。ラシュケは「ポストモダンの宗教哲学におけるデリダの著作の重要性を最初に認識した人物の一人」として評価されている。[ 7 ]近年、彼は宗教理論と政治神学について執筆している。アラン・J・リチャードは『パルグレイブ・ハンドブック・オブ・ラディカル・セオロジー』の中で、「宗教研究に脱構築理論を最初に導入した人物として評価されるかもしれないカール・ラシュケは、経済学、世界宗教、高等教育など、多くのトピックについて執筆しているユニークな神学者である」と述べている。[ 8 ]
2003年の『ポストモダニズム百科事典』によると、彼の「研究は、近代の言語、宗教、身体へのアプローチにおける概念的なもつれを明らかにしようとしてきた」[ 9 ]。 ラシュケはこのプロジェクトを1970年代に『ハーバード神学レビュー』に掲載された「宗教における意味と表現:言語ゲームを超えて」というタイトルの記事で開始し、その中で「アングロアメリカ哲学が宗教言語を適切に説明できないことは、言語そのものの中心にある意味形成のプロセスを説明できないという、より深い失敗を明らかにしている」と主張した[ 9 ]。彼の最初の主要な著書である『言葉の錬金術:言語と神学の終焉』 (1979年)は、2000年に『神学の終焉』として再版され、特に後期のマルティン・ハイデガーの哲学に依拠して、この課題を詳細に説明している。『炎と薔薇:ポストモダニティと身体の思考』(1996年)は、「言葉が肉となった思考を通してエロティックな言説と悲劇的な言説を調和させる」ことで、これらの相互関係を探求している。[ 9 ]以前の著作『神学的思考:探求』(1988年)は、宗教と科学の言語間の相互関係を調査している。
2000年代に入ってから、ラシュケはポストモダニズムがキリスト教福音主義思想に与える影響に注目するようになった。彼の著書『次の宗教改革:福音派がポストモダニズムを受け入れるべき理由』では、ポストモダニズム哲学が現代の福音主義神学をどのように変革しうるかを、宗教改革思想、特にマルティン・ルターの「信仰のみによる」( sola fide)と「聖書のみによる」( sola Scriptura)という主要教義と比較しながら説明している。彼はこの著書の中で、「哲学におけるポストモダニズム革命は、キリスト教の福音を、何世紀にもわたる科学主義、合理主義、世俗主義、ヒューマニズム、懐疑主義の絡み合いからようやく解き放つことができる環境を提供した」と述べている。[ 10 ]ブライアン・C・スミスは、ライブラリー・ジャーナル誌でこの本をレビューし、ラシュケは「ポストモダニズム」に対する従来の福音派の見解に異議を唱え、「それに対して包容的で受容的な精神を醸し出している」と述べている。[ 11 ]ベイカー・アカデミック・ブックスが一般シリーズの一部として出版した後の著書『グロボキリスト』では、20世紀のフランスの哲学者ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリが最初に提唱した「リゾーム」の理論は、グローバル化の新時代におけるキリスト教会の未来をモデル化するために使用できると主張した。 2009年に福音派哲学協会とのインタビューで、ラシュケは「グローバリゼーションは、地球上のあらゆる場所で国家、文化、宗教的見解や慣習が同時に進行している変革であり、彼らはそれを『脱領土化』と呼んでいる」ため、この用語を借用したと説明している。[ 12 ]グローボキリスト についてコメントした学者リチャード・ヘイニーは、この本の「軽薄な用語」を批判しているが、この本は「キリスト教徒に宣教的かつ哲学的に考えるよう促すだろう」と結論付けている。[ 13 ]ラシュケは、 3人の著者の1人として『信仰と理性:3つの見解』という本に寄稿し、福音はギリシャ哲学と啓蒙主義哲学からの脱却を表しており、信仰と理性は互いに「緊張関係にある」と主張している。[ 14 ] 最後に、ラシュケは著書『批判的神学:世界危機の時代へのアジェンダの導入』の中で、批判理論の本質的な概念を福音派の聴衆に紹介しようと試みた。デンマークの評論家マイケル・ラウバッハは次のように書いています。「カール・ラシュケは、神学、社会理論、政治哲学、そしてアメリカの宗教実践の喧騒が交わる場所でキャリアを全うし、75歳になった今もなお、刺激的で洞察力に富んでいます。彼の最近の入門書『批判的神学』は、哲学的背景を持つ人々がフランクフルト学派の研究をユルゲン・モルトマンの解放の神学のようなもので基礎づけようとする場合や、神学的な傾向を持つ人々がスラヴォイ・ジジェクのような大陸哲学者の難解な社会批判に取り組む場合に役立つ手引書です。」[ 15 ]
ポストモダン改革とは、現在西洋文化全体で起こっている運動であり、キリスト教が、4世紀以来ローマ・カトリック、正教会、プロテスタント文化を支えてきたキリスト教の根幹的価値観に深く根ざした、制度的に中央集権的なキリスト教の慣習から劇的な文化的転換を遂げている動きである。この運動は、制度外の忠誠心の採用、真の人間関係を重視する分散型の文化的影響力の哲学、グローバルおよびローカルな文脈における個人の機会と責任、そしてライフスタイルの地域化など、ポストモダニティの他の多くの特徴的な側面と並行している。また、21世紀の生活様式のツールを用いて、1世紀のキリスト教的ライフスタイルの価値観への回帰を強調している。
ラシュケは宗教の一般理論についても執筆している。彼の著書『宗教理論の革命:出来事の記号論に向けて』では、ポストモダン哲学が「宗教」の意味を理解する上での古典的および現代的なパラダイムにどのような影響を与え、どのように再構築してきたかが明らかにされている。ラシュケはデイヴィッド・ヘイルとのインタビューで、特に「カルト」に関して、多くの宗教学者が「疑似現象学」として研究対象に取り組んでいることを批判している。「疑似現象学」は「与えられたものを超えて探求したり、弁証法的に考察したりしようとはしない」[ 16 ]。マギル大学のネイサン・ストランクは、この本の書評で、ラシュケは宗教研究の歴史を「アーリア化」の傾向を持つ植民地主義的なものとして批判しており、したがって「読者は、自分たちが神聖だと考える領域が軽視されていても驚くべきではない」と述べている[ 17 ] 。
2015年以降、ラシュケの研究は主に政治思想と政治神学に焦点を当てている。彼の著書『神の力:政治神学と自由民主主義の危機』では、ミシェル・フーコーとフリードリヒ・ニーチェの哲学を活用し、彼自身が「系譜学的」と呼ぶ視点から、現在進行中の世界経済危機と民主主義の機能不全を分析している。『宗教ジャーナル』の書評で、サミュエル・ハイム・ブロディは、「『神の力』は表向きは批判的シュミット主義のジャンルに属する作品である」としながらも、「ニーチェの拡張された解釈と応用として、近代大陸哲学における『力』の概念(ヘーゲルとシェリングのKraft、シェリングとベンヤミンのGewalt、ニーチェのMacht、そして彼のフランス語の解釈者によるforce/pouvoir)の調査として、また西洋哲学の規範が現代の問題に引き続き関連しているという主張として、他のいくつかのレベルでも機能している」と述べている。[ 18 ]ニュージーランドの学者マイケル・グリムショーは、さまざまな分野の主要な新刊書のオンライン学術フォーラムであるSyndicateに寄稿し、『神の力』では「自由民主主義の危機が、ニーチェの神の死 のもう一つの表現と結果として説得力をもって結びつけられている」と述べている。彼は「『神の力』はトランプ政権下の最初の政治神学として予言的な作品なのか?トランプの台頭前に書かれた政治神学でありながら、トランプにつながった自由民主主義の危機を理解するための手引書であり、抵抗の政治神学をどのように行うかのマニフェストでもあるのか?」と問いかけている。[ 19 ]
彼の著書『新自由主義と政治神学:カントからアイデンティティ政治まで』は、現代の新自由主義的世界秩序を包括的に分析したものであり、政治理論家ナンシー・フレイザーが「進歩的新自由主義」と呼ぶものに特に注目している。ラシュケは、19世紀の産業界のリーダーに取って代わった新たな支配階級、すなわち「知識階級」によって支配されている新自由主義は、「経済的あるいは政治的な形態というよりも、世界の大部分が今や公然と反乱を起こしている価値観の構成である」と主張する。[ 20 ] 評論家のマイケル・ベーレントによれば、ラシュケの議論を独自なものにしているのは、彼が新自由主義を進歩的な政治と結びつけている点である。ベーレントによれば、「ラシュケは、フレーザーの洞察が、自由主義は牧歌的権力、すなわち羊飼いのような権威が群れの幸福への配慮によって正当化されるというフーコーの主張と、新自由主義的な自由市場の理念が歪んだ市民的義務感と結びついているというブラウンの洞察(彼女はこれを「犠牲的市民権」と呼んでいる)によって先取りされていたことを示している」。[ 21 ]ボン大学の哲学者キエリン・ワーツは、「ラシュケの著作は、私たちに鏡を突きつけ、系譜学的方法を通して私たちが新自由主義者であることを明らかにすることを意図している。彼はこれを、労働疎外に関する洗練されたマルクス主義的分析を通して行っている。やや単純化して言えば、教育を受けた階級は階級意識を発達させることに致命的に失敗したということである」と述べている。[ 22 ]
2020年のジョージ・フロイド抗議 デモについて、ラシュケはフレイザーとルイ・アルチュセールの理論を引用し、次のように主張した。
一言で言えば、「抑圧」はあらゆる社会組織の「常識」に組み込まれているため目に見えないままであり、同時に、社会独自の「知識基盤」を維持するコミュニケーションおよび教育装置自体によって正当化され、強化されている。[ 23 ]
ラシュケは、新左翼が意図せずしてオルタナ右翼の台頭に貢献したと主張した。[ 24 ] [ 25 ]
彼は『科学と宗教の百科事典』のセクション編集者を務めたことがある。[ 26 ]
ラシュケは、悪魔崇拝、ダンジョンズ&ドラゴンズ、ヘヴィメタル音楽、そして特定の新宗教運動といったテーマについて執筆や論評を行ってきた。この分野における彼の業績、特に1980年代後半から1990年代初頭にかけての悪魔崇拝儀式虐待に関する道徳的パニックの発展における彼の役割、とりわけ著書『ペインテッド・ブラック』(1990年)は、学界で多くの批判を浴びている。
特に1980年代後半から1990年代にかけて、ラシュケはサタニズムやオカルトに関する事柄についてメディアに定期的にコメントし[ 27 ]、1990年代にはアメリカン・ファミリー・ファウンデーションに助言を与え[ 28 ] 、サタニズムが関係しているとされる裁判で専門家証人として出廷した[ 29 ] 。ラシュケは、 2012年のジェシカ・リッジウェイ殺害事件に関係しているとされる物など、これらの話題に関するメディアのコメント要請を引き続き受け入れている[ 30 ]。
彼がこのテーマについて書いた著書『黒く塗られた男』は、学者たちから広く批判された。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]学者アーサー・フェルスルイスは、この本を厳しく批判し、「この本のヒステリックな性質を誇張することはほとんど不可能だ」と述べた。[ 34 ]学者アスビョルン・ディレンダル、ジェームズ・R・ルイス、イェスパー・A・ペーターセン(2016)は、ラシュケを「それまで評判の高かった学者」( 『黒く塗られた男』の出版に言及)と評した。[ 35 ] 1980年代から1990年代初頭にかけての米国における悪魔崇拝儀式虐待の道徳的パニックにラシュケが火をつけた役割についての分析で、学者ユージン・V・ギャラガー(2004)は、ラシュケが自身の著作の批判者を「カルト擁護者」と呼んだことを指摘しつつも、「ラシュケの主張の甲高さは、結局のところ、その背後にある証拠の乏しさを補うには至らない」と述べている。[ 36 ]ヴァースルイスは、悪魔崇拝儀式虐待の道徳的パニックにおけるラシュケの役割を批判し、道徳的パニックがもたらした不当な投獄を指摘している。[ 37 ]
学者ロバート・レイサム(2007)はカール・ラシュケを「タブロイド紙の『カルト』専門家」と呼んでいる。[ 32 ]学者ジョセフ・P・レイコックは、ラシュケが1980年代から1990年代初頭にかけて大衆文化におけるサタニズムについて行った発言を厳しく批判し、ラシュケは「1980年代のサタニズムとロールプレイングゲームに対する道徳的パニックを受け入れた数少ない学者の1人」であると指摘している。[ 38 ]ヘビーメタルに関するラシュケの著作を分析した学者ロバート・ウォルザー(2013)は、「ラシュケや同様の批評家によるテロ行為は、逸話とほのめかしという2つの戦術に依存している。ラシュケ自身は、サタニズムがアメリカで問題になっているという『証拠は全くない』と判断した宗教社会学者のグループを引用しており、これはラシュケの著書の主張と真っ向から矛盾している」と述べている。[ 33 ]
ラシュケの異教信仰に関する発言も批判されている。1998年のSPLCとのインタビューによると、ラシュケは「ニューヨーク市で最近発生した生物テロの脅威はアサトル信仰者によるものかもしれない」と主張した(SPLC 1998からの引用、Gardell 2003に再録)。学者マティアス・ガーデル(2003)は、自身の概説の中でこの主張を異教信仰の受容の一例として挙げ、「ラシュケの扇動的な主張を裏付けるものは何も見つからなかった」と述べている。[ 39 ]
オックスフォード宗教ニュースメディアハンドブック(2012年)に掲載されたウィッカとメディアに関する記事の中で、学者サラ・M・パイクは、ウェストメンフィス・スリーの裁判中のメディア報道が「ウィッカとサタニズムの専門家に相談しなかった」一方で、ラシュケの資料を参照したと述べている。ラシュケはパイクが「広く信用を失っている『サタニズムの専門家』」だと彼女は述べている。[ 40 ]
ラシュケは、現代宗教、特にニューエイジ運動について、メディアで幅広く執筆や論評を行ってきた。このテーマに関する彼の最も引用され、しばしば物議を醸す著書は『永遠の中断』(1980年)である。この種の他の著作には、『ニューエイジ:自己発見への運動』[ 41 ] 、 『ニューエイジ・スピリチュアリティ』[ 42 ]、『ニューエイジ経済学』[ 43 ]などがある。