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『Sitti Nurbaya: Kasih Tak Sampai』（『Sitti Nurbaya: Unrealized Love』、略称は『Sitti Nurbaya』または『Siti Nurbaya』、原題は『Sitti Noerbaja』）は、マラ・ルスリによるインドネシアの小説である。1922年にオランダ領東インドの国営出版社兼文学局であるバライ・プスタカから出版された。著者は、西スマトラのミナンカバウ文化と、17世紀以来様々な形でインドネシアを支配してきたオランダ植民地の影響を受けていた。また、著者の家族内での否定的な経験も影響していた可能性がある。ルスリがスンダ人の女性を妻に選んだ後、家族は彼をパダンに連れ戻し、彼のために選ばれたミナンカバウの女性と結婚することを強要した。
『シッティ・ヌルバヤ』は、サムスル・バハリとシッティ・ヌルバヤという二人の十代の恋人の物語である。二人は一緒にいたいと願うが、サムスル・バハリがバタビアへ行かざるを得なくなったことで引き裂かれてしまう。その後間もなく、ヌルバヤは父親の借金返済のために、虐待的で裕福なダトゥク・メリンギとの結婚を不本意ながら申し出る。そして、彼女は後にメリンギに殺されてしまう。物語は、オランダ植民地軍の一員となったサムスル・バハリが、反乱中にダトゥク・メリンギを殺害し、その傷がもとで死ぬところで幕を閉じる。
正式なマレー語で書かれ、パントゥンなどのミナンカバウ族の伝統的な物語技法を取り入れた『シッティ・ヌルバヤ』は、植民地主義、強制結婚、近代化といったテーマを扱っている。出版当時から好評を博し、現在もインドネシアの高校で教材として用いられている。『ロミオとジュリエット』や『梁山伯と祝英台』と比較されることもある。
『シッティ・ヌルバヤ』は、オランダで教育を受けた貴族出身のミナンカバウ人で、獣医学の学位を持つマラ・ルスリによって書かれた。[ 1 ]オランダでの教育により、彼はヨーロッパ化していった。彼はミナンカバウの伝統の一部を捨てたが、社会における女性の従属的な役割についての見解は変わらなかった。インドネシアの社会主義文学評論家バクリ・シレガルによれば、ルスリのヨーロッパ化は、 『シッティ・ヌルバヤ』におけるオランダ文化の描写や、二人の主人公がキスをする場面に影響を与えたという。[ 2 ]インドネシア文学のオランダ人評論家でインドネシア大学の講師であるA・ティーウは、パントゥン（マレー語の詩の形式）の使用は、ルスリがミナンカバウの口承文学の伝統に強く影響を受けていたことを示しており、長々とした対話は、ムシャワラ（合意に達するために共同体で行われる深い議論）の伝統の影響を示していると指摘している。[ 3 ]
インドネシアの批評家ズベール・ウスマンは、ルスリが『シッティ・ヌルバヤ』を執筆し、ヨーロッパ文化と近代性に対して肯定的な見方をするようになったのは、別の、より個人的な経験が影響していると述べている。スンダ人の女性を妻に選びたいという意向を表明したところ、「家族の間で大騒ぎになった」ため、ルスリは両親から故郷に戻って、両親が選んだミナンカバウ人の女性と結婚するように言われた。これがルスリと家族の間の対立を引き起こした。[ 4 ]
20世紀初頭のオランダ領東インド、パダンで、裕福な貴族スルタン・マフムード・シャーとバギンダ・スライマンの子供であるサムスルバハリとシティ・ヌルバヤは、近所に住むティーンエイジャーの隣人であり、クラスメートであり、幼なじみだった。二人は恋に落ちるが、サムスルがヌルバヤにバタビア（現在のジャカルタ）へ留学すると告げた後、ようやくその気持ちを認め合うことができた。近くの丘で午後を過ごした後、サムスルとヌルバヤは彼女の家の玄関ポーチでキスをする。ヌルバヤの父親と近所の人々に見つかったサムスルは、パダンから追い出され、バタビアへと旅立つ。
一方、ダトゥク・メリンギは、スレイマンの財産に嫉妬し、ビジネス上の競争相手となることを懸念し、彼を破産させようと企む。メリンギの手下たちはスレイマンの財産を破壊し、彼を破産に追い込み、メリンギから借金をせざるを得なくさせる。メリンギが借金の取り立てに来た時、ヌルバヤは父親の借金を帳消しにしてくれるなら自分と結婚すると申し出る。ダトゥク・メリンギはこれを受け入れる。
ヌルバヤはサムスに手紙を書き、二人は決して結ばれることはないと告げる。しかし、メリンギのますます激しくなる暴力的な暴言を生き延びた後、彼女はサムスに会うためにバタビアへ逃げる。二人は再び恋に落ちる。父親の死に関する手紙を受け取ったヌルバヤは急いでパダンに戻るが、メリンギの命令で彼の部下が毒を盛ったレマンの餅を知らずに食べてしまい、そこで亡くなる。手紙で彼女の死の知らせを受け取ったサムスは、自殺したように見える。[ 5 ]
10年後、メリンギはオランダ植民地政府に対する最近の増税に抗議するため、反乱を率いる。反乱の最中、サムス（現在はオランダ軍の兵士）はメリンギと遭遇し、彼を殺害するが、自身も致命傷を負う。父親と面会し許しを請うた後、彼は息を引き取り、ヌルバヤの隣に埋葬される。
バクリ・シレガルによれば、『シッティ・ヌルバヤ』の語法はマラ・ルスリの個人的なスタイルを反映したものではなく、国営出版社の要求による形式的なマレー語の「バライ・プスタカ・スタイル」である。その結果、ルスリの口承の影響を受けた物語の語り方は、しばしば筋書きから逸れて「作者の気まぐれで」何かを描写するため、「物足りない」印象を与える。[ a ] [ b ] [ 11 ]
『シッティ・ヌルバヤ』には、パントゥン（マレー語の詩形）や「決まり文句」[ 12 ]が含まれているが、現代のミナンカバウ作品ほど多くはない。[ 13 ]ヌルバヤとサムスルは、互いへの気持ちを表現するためにパントゥンを使用している。[ 3 ]例えば、パントゥン
パダン・パンジャン・ディリンカリ・ブキット、 ブキット・ディリンカリ・カユ・ジャティ、カシ・サヤン・ブカン・セディキット・ダリ・ ムルット・サンパイ ・ケ・ハティ。[ 14 ]
パダン・パンジャンは丘に囲まれ、 その丘はチークの木々に囲まれています。 愛と気遣いは、 口先だけでなく心からのものです。
その主なメッセージは、道徳的に二分された登場人物間の議論を通して提示され、作者の立場に対する代替案を示し、「それによって（作者の）正当性を論理的に主張する」。しかし、「正しい」（作者の）視点は、議論を提示する登場人物の社会的および道徳的立場によって示される。[ 15 ]
シッティ・ヌルバヤは一般的に、強制結婚反対のテーマ、あるいは東洋と西洋の価値観の衝突を描いた作品と見なされている。[ 9 ]また、ミナンカバウの慣習に対する「進歩的な若者の闘いの記念碑」とも評されている。[ 1 ]
しかし、バルファスは、ヌルバヤとサムスの結婚は社会的に受け入れられていたはずなので、シッティ・ヌルバヤを単なる強制結婚の話とみなすのは不当だと述べている。 [ 6 ]彼はむしろ、シッティ・ヌルバヤは西洋と伝統的な結婚観を対比させ、伝統的に受け入れられてきた持参金と一夫多妻制を批判していると述べている。[ 12 ]
ルスリの家族はこの小説を快く思わず、父親は手紙で彼を非難した。その結果、ルスリはパダンに二度と戻らなかった。[ 4 ]彼の後の小説『Anak dan Kemenakan』（1958年）は、旧世代の融通の利かなさをさらに批判していた。[ 16 ]
少なくとも1930年までは、『シッティ・ヌルバヤ』はバライ・プスタカ（インドネシア国立図書館）で最も人気のある作品の一つであり、貸出図書館から頻繁に借りられていた。インドネシア独立後、『シッティ・ヌルバヤ』はインドネシア文学の古典として教えられ、その結果、「インドネシアの高校生は世代を超えて、原文よりも要約版を読むことが多い」という状況になった。[ 1 ] 2008年現在これまでに44回印刷されている。[ 17 ]
『シッティ・ヌルバヤ』は、インドネシア文学の最も重要な作品の一つと一般的に考えられており、[ 18 ]その恋愛物語はウィリアム・シェイクスピアの『ロミオとジュリエット』や中国の伝説『梁山伯と祝英台』と比較されている。[ 19 ]オランダの批評家A・テウや作家A・H・ジョンズを含む一部の西洋の批評家は、強制結婚やアダットの負の側面というテーマが十分に展開されていない『アザブ・ダン・センサラ』 [ 20 ]とは対照的に、本作を最初の真のインドネシア小説とみなしている。[ 18 ]
ティーウは、シッティ・ヌルバヤの道徳的なメッセージと感傷主義は、アザブ・ダン・センサラと同様に過剰であると書いた。しかし、彼はシッティ・ヌルバヤの筋書きは、古い小説よりも西洋の背景を持つ読者にとって興味深いと考えている。[ 3 ]
シレガルは、ルスリは「多くの点でダラン（操り人形師）のように振る舞い」[ c ]、時折登場人物を排除して読者に直接語りかけるため、メッセージが一方的すぎると書いた。彼は、作者が物語の自然な流れを妨げているかのように、筋書きがところどころ無理やりな感じがすると考えた。[ 13 ]彼は、ルスリが17世紀初頭からインドネシアを支配していたオランダ植民地政府の代弁者であると考え、サムスルを「最も同情的な人物」[ d ]、ダトゥク・メリンギを「最も反感を抱く人物」[ e ] 、インドネシア革命軍の指導者にしたこと、そして小説の中でルスリがイスラム教に反感を抱いていることを理由に挙げた。[ 21 ]
『シッティ・ヌルバヤ』は、ヌル・スタン・イスカンダルをはじめとする多くの作家に影響を与えた。イスカンダルは、この作品を読んだことが直接のきっかけで『アパ・ダヤク・カリーナ・アク・ペレンプアン』 （私は女の子だからどうすればいいの、1924年）を書いたと述べている。イスカンダルは後に『シンタ・ヤン・メンバワ・マウト』（死をもたらす愛、1926年）を執筆し、同じテーマを扱っている。『シッティ・ヌルバヤ』のストーリーラインは何度も再利用されており、バルファスは同様のプロットを「 『シッティ・ヌルバヤ』の公式」に従っていると述べている。[ 12 ]
シッティ・ヌルバヤは、 1963年にマレーシア語を含む多数の言語に翻訳されている。[ 18 ] 2度、シネトロン（ソープオペラ）に翻案されている。1度目は1991年にデディ・セティアディが監督し、ノヴィア・コロパキングが主役、グスティ・ランダがサムスルバハリ役、ヒム・ダムシクがダトゥク・メリンギ役を演じた。[ 22 ] [ 23 ] 2度目は2004年12月にMDエンターテインメントが制作し、トランスTVで放送された。エンセップ・マスドゥキが監督し、ニア・ラマダニがタイトルキャラクター、セル・ヨザ・レザがサムスルバハリ役、アンワル・フアディがダトゥク・メリンギ役を演じたこのシリーズでは、サムスルの愛情をめぐるライバルとして新たなキャラクターが登場した。[ 19 ]
2009年、シッティ・ヌルバヤは、タウフィク・イスマイルによってインドネシア文化遺産シリーズの特別版として再版される8つのインドネシア文学の古典の1つに選ばれました。シッティ・ヌルバヤは西スマトラ風の織物カバーが特徴でした。[ 24 ] [ 25 ]女優のハッピー・サルマがその有名人アイコンに選ばれました。[ 26 ]
2011年、シッティ・ヌルバヤはジョージ・A・ファウラー[ 27 ]によって英語に翻訳され、ロンタル財団から出版された[ 28 ]。
解説
脚注
参考文献
オンライン情報源