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「農夫ピアーズ」の伝統は、ジョン・ボール（1381年没）の時代から1381年の農民反乱を経てエリザベス1世の治世以降に至るまでの、約14の異なる詩や散文作品から成ります。これらの作品はすべて、ウィリアム・ラングランドの詩「農夫ピアーズ」に登場するピアーズをはじめとする1人以上の人物を取り上げています。（「農夫ピアーズ」との関連性がそれほど明確ではない、はるかに多くのテキストも、この伝統の一部とみなされることがあります。）農夫はジェフリー・チョーサーの「カンタベリー物語」の「総序」に登場しますが、彼自身の物語（そのような7人の登場人物のうちの1人）がないため、農夫物語は「カンタベリー物語」への追加として使用されるか、あるいはチョーサーと混同または関連付けられることがあります。
概して、これらの作品は経済的、社会的、政治的、宗教的な不満を風刺的に反映しており、政治的決定や平民と国王の関係を扱っている。これらの点において、エドワード2世の悪しき時代を詠んだ詩（1321～27年）、『農夫の歌』（1340年頃）、『ウィナーとワストゥール』（1353年頃）、『三時代の議会』 （1375～1400年頃）といった作品と類似している。したがって、ピーター・プラウマンの伝統は、初期近代の「公共圏」の形成に貢献した。この伝統の作品のほとんどは匿名であり、多くは作者の意図による偽作、あるいは後世の誤った帰属による偽作である。これらの作品におけるフィクションと歴史の区別はしばしば曖昧である。
（特に断りのない限り、ここに記載されている日付は、作品が最初に書かれた年を指します。）
ジョン・ボールの著作とともに、ピーター・プラウマンの伝統への初期の貢献は、ロラード派と深く結びついている。
『ピーター・プラウマン』を直接的かつ意識的に想起させるものではないものとしては、以下のものがある。
先に述べた農夫文学作品の多くは、当初は写本として流通していたが、後に印刷物として再登場し、しばしば意図的な改変や編集が加えられ、それらをプロテスタント初期の作品として解釈しようと試みられた。これは、ロバート・クロウリーとオーウェン・ロジャーズによる1550年と1561年の『農夫のピーター』の最初の印刷版にも当てはまる。ウィリアム・ティンダルは、『祈りと嘆き』の印刷版の序文を執筆した可能性があり（同時代の一部の人々はそう考えていた） 、それがトーマス・モアの批判的な筆を刺激した。ジョン・フォックスは、 1570年から1610年にかけての有名な『Actes and Monuments』の4つの版で、同じテキストを正典化する役割を果たした。ジャック・アップランドと同様に、『農夫の物語』はジェフリー・チョーサーと結び付けられ、1542年から1602年の間に、さまざまな編集者によってチョーサーの全集の4つの版に追加された。『I Playne Piers which Cannot Flatter』は、 『農夫の物語』の一部と1540年以降に追加された新しい素材の混合物で、1550年に印刷され、当時は不明であったか、チョーサー、ジョン・ウィクリフ、またはロバート・ラングランドのいずれかであると特定された『農夫のピーター』の作者に帰せられた。 『I Playne Piers』は、1589年のマーティン・マープレレート論争でピューリタンのマルティニスト作家によって再版された。その後、タイトルは『O read me, for I am of great antiquitie . . . 』に変更された。私はマルタン・マーレ＝プレリットのグランシエです。
16世紀には、エドマンド・スペンサーの『羊飼いの暦』のように、「ピアーズ」という名の登場人物を用い、『農夫の物語』から意識的に詩句を借用した作品など、ピーター・プラウマンの伝統の一部とみなせる新しいテキストも数多く生み出された。スペンサーの詩2篇に登場するコリン・クラウトという人物も、ジョン・スケルトンに由来するピアーズのような人物である。ジョン・ベールはスケルトンを「詩的預言者」と見なしており、 「pierius 」はおそらくイギリスで最も優れた預言者詩人であるピーター・プラウトを指しているのだろう。ベールはスケルトンの聖職者への攻撃と聖職者の独身制を公然と破ったことを高く評価していた。 『コリン・クラウト』（1521年）はスケルトンの反ウルジー風刺作品の一つで、主人公である放浪者が腐敗した聖職者について不満を述べている。
16世紀の文献で、詩『農夫ピアーズ』または登場人物「農夫ピアーズ」に言及しているものには、以下のようなものがある。
桟橋と直接的な関連は少ないものの、以下のようなものがある。
そこから彼女はあなたをこの妖精のロンドンに連れてきた、
そして、あなたは積み上げられた畝の中に隠れ、農夫は知らず知らずのうちにあなたを愛していた。農夫は苦労してその道を進み、あなたを農夫の姿のまま育て上げ、ゲオルゴスという名をあなたに与えた。やがて勇気に駆り立てられ、あなたの力は強大になり、あなたは名声を求めて妖精の宮廷へとやって来た。
そして、汝が最もふさわしいと思われるように、汝の力強い腕を証明せよ。
トーマス・モアやロバート・クロウリーと同様に、ヒュー・ラティマー司教は「私有財産」よりも「共同体の富」を重視した。彼は囲い込み、地主の不正、修道院解散によって私腹を肥やした貴族たちを公然と批判した。クロウリーと同様、ラティマーはエドワード6世の幼少期の一部において、イングランド護国卿として宮廷で支配的な影響力を持っていた初代サマセット公エドワード・シーモアの時代に特に率直に意見を述べることができた。説教者を神の耕作者にたとえたラティマーの有名な説教「耕作者の説教」は、 1548年1月18日にセント・ポールズ・クロスで行われ、同年ジョン・デイによって印刷された。これは「耕作に関する説教」全4回のうち最後のもので、残念ながら最初の3回は失われている。ラティマーのメッセージは精神的なものであると同時に、囲い込みによって影響を受けた人々の物質的な懸念にも触れる、鋭い政治的側面も持ち合わせている。ラティマーは、怠惰な聖職者を「耕作者」と呼び、彼らが霊的な飢饉を引き起こしていると非難し、囲い込みは適切な説教を妨げるものの比喩として用いられている。悪魔はイングランドで最も忙しい司教であり、最も偉大な耕作者と呼ばれ、カトリックの儀式や装飾品で土地を耕している。ラティマー自身は、説教のスタイルを通して、ピアーズや大衆プロテスタントの平易で親しみやすく直接的な話し方を体現している。アンソニー・アンダーソンの『我らの安全の盾』（1581年）は、ラティマーの牧師を耕作者になぞらえた比喩を用いているが、庶民や農村労働者に特別な美徳を帰することは拒んでいる。イングランドでは「貴族から耕作者とその仲間まで」、敬虔さが「頭からつま先まで」欠けているのだ。ジョージ・ギフォードの『一般のキリスト教徒の間で信仰されている宗教のいくつかの点についての簡潔な論考』（1583年）は、「農夫が聖書に手を出すべきではない」と主張している。
14世紀から16世紀にかけての近世初期における『ヴィジオ・ウィレルミ・デ・ペトロ・プラウマン』（「ウィリアムによるピーター・プラウマンの幻視」）の普及と受容は、当時のイギリス社会と政治の変化を如実に物語っている。教義上は明らかに正統派ローマ・カトリックの立場をとっているものの、社会批判を展開し、道徳的、経済的、政治的な変革を提唱した点で改革的であったこの詩（複数形の場合もあり）と、大衆の想像力の中で描かれたピーターの人物像は、しばしば全く異なる見方をされたのである。
ピアーズはロラード派や後のプロテスタント改革派に利用されることを許容した。ジョン・フォックスの『行為と記念碑』に記録されているウィリアム・ティンダルの「カトリックの司祭」に対する印象的な発言は、敬虔な農夫の一般的なイメージにも共鳴するエラスムスの『パラクレシス』の反響である。「もし神が私の命を長く保ってくれるなら、鋤を引く少年があなたよりも聖書をよく知るようにしてみせる」。約2世紀後、社会への不満と風刺の農夫の伝統は、より世俗的になり、熱烈な理想主義は薄れた。それは次第に、階級間の対立や政治的反対意見への不満を表明し、またそうしたものを抑制または抑制するための世俗的な手段となった。エリザベス朝時代のピアーズ／農夫文学で注目すべき点は、貧しい敬虔な庶民のために腐敗したエリートや偽善的な英国聖職者に対して率直な真実を語る、古い宗教的急進派が一般的に不在であることである。多くの場合、ピアーズという名前は残ったものの、彼の職業は変化した。ごくわずかな例外を除いて、彼はもはや宗教改革者ではなくなった。富裕層や権力者への批判は続いたが、クロウリー、ラティマー、トーマス・レバーといったエドワード朝時代の人物のように、彼らや君主、議会に直接苦情を申し立てるのではなく、彼らは喜劇的で、しばしば風刺的な大衆娯楽の題材となった。劇やパンフレットは社会分析の媒体となり、階級意識や対立が、以前の文学作品よりも複雑かつ詳細に描かれるようになった。
エリザベス朝の宗教的和解後、ピアーズの伝統は変化した。特に1551年、1553年、1559年に施行された検閲法によって、宗教問題や国家問題についての議論が公式に禁止されたことが大きな要因となった。他にも要因があった。宗教改革におけるキリスト教世界の分裂と崩壊に伴い、ラングランドの詩の中心をなす中世の社会階層の概念、そして煉獄と地獄の概念は、過ぎ去った秩序の名残となった。エリザベス朝時代、ピアーズのキリスト論的側面は、利害が対立する経済人の中で、普遍的な平民、世俗的な経済人としての役割から完全に切り離された。同時に、ラングランドのピアーズの本来のカーニバル的な世界、すなわち平民、貴族、そして神的な登場人物が混在する世界は、二分されたのである。ピアーズの道徳的・終末論的な側面は19世紀半ばに一時的に隆盛を極めたが、エドワード朝の改革者たちの理想主義と、相互依存する諸階級からなる統一国家という彼らのビジョンとともに衰退していった。ピアーズの名前や精神を想起させる大衆文学は、エリート層を競争相手として捉え、勝利を収める可能性を示唆するようになった。ラングランドの「公平な民衆の場」は、エリート層が一般民衆と何ら遜色なく国家にとって重要な社会経済的な舞台となった。このようにして、ラングランドのピアーズやピアーズに似た人物は、エリート文化ではなく大衆文化に基づき、大衆のためのイギリスの国民的アイデンティティの確立に貢献した。この大衆的な自己認識は、特に非国教徒のピューリタンの精神において、過激化される可能性があったため、隆盛を極めたように思われる。他の場合では、国家主義的なナショナリズムの基盤となることもあった。
枢密院によれば、16世紀後半に最盛期を迎えた徴兵制は、「国にとって重荷となるような人々を排除することで、国に大きな安寧と利益をもたらした」。平民の力を誘導し、私物化しようとするこうした試みは、彼らの目に留まらなかったわけではない。トーマス・ナッシュは『ピアース・ペニレス』の中で、「もし彼らが海外での奉仕がなければ、国内で反乱を起こすだろう…」と書いている。平民の力を王室の利益に向けようとするこうした戦略に対する人々の認識は、抵抗を生み出すどころか、平民が自分たちの利益をこの取引に介入させる機会を与えた。おそらくこれが、エリザベス朝時代に、ピアーズやピアーズのような人物が、衰弱した気取ったエリート層に対抗して真の英国らしさを体現すると主張する、旅回りの労働者や商人、つまり鋳掛屋、靴職人、靴職人として現れ始めた理由であろう。忠誠を誓いながらも、こうした庶民的な人々は、ラングランドやチョーサーの時代にまで遡る土着の民衆の伝統から生まれた、下からのイギリスのアイデンティティを確立しようと尽力した。質素と華美、正直と偽善といった対立が、宮廷人、（南ヨーロッパの）異国情緒、そしてカトリックと結びついていた限りにおいて、農夫の伝統は反カトリック的で、断固としてプロテスタントであり続けたのである。
イギリス連邦のこうした一般的なイメージは、エリザベス朝時代には、自由度が低く徳に欠けるとされるカトリック諸国や「ローマ」との対立として定義されることが多かった。ハッチンズは、「チューダー朝の統治理論を最も徹底的に絶対主義的に解釈した場合でも、エリザベス朝の人々が良き統治者に必要な資質として挙げたのは、庶民に対する威厳ある配慮であった」と指摘している（229）。大衆的な農民文学は、この見解を絶えず再確認している。すなわち、イギリス社会は、共有地を基盤としていることへの敬意に基づいているという見解である。大衆文化における頑丈な労働者階級の人物として、ピアーズがイギリス文学の正典を支配するエリート作家たちの作品に登場しなかったことは驚くべきことではない。さらに、ピアーズはチョーサーよりもさらに古風で偏狭であり、政治的な反逆行為や（現在では違法な）予言者としての悪名も加わっていた。大学教育を受けたものの、貧しい、しばしば農村出身の宮廷作家志望者（例えばスペンサーやハーヴェイ）は、自分たちのような上昇志向の強い都市住民の生活や野心を冷ややかに見る伝統に、居心地の悪さを感じていたかもしれない。ナッシュには、才能を認められず後援も得られない、ロンドンの不満を抱えた若き作家を象徴する、新たなピアーズ、ピアース・ペニレスが登場する。この文学は、クロウリーらの率直な宗教的・政治的批判とはかけ離れているが、ナッシュやグリーンといった作家たちは、古い道徳風刺の伝統を用いて、当時の社会や政治状況に直接関係する悪徳を暴露し、攻撃し、あるいは単に笑い飛ばす方法を模索していた。