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パッシングとは、人種、民族、カースト、社会階級、性的指向、性別、宗教、年齢、障害の有無など、多くの場合、本人とは異なるアイデンティティのグループやカテゴリーのメンバーとして認識される能力のことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]パッシングは、社会的受容を高めるため[ 1 ] [ 2 ] 、提示された自己からスティグマを取り除くことでスティグマに対処するために用いられることがあり、他の社会的利益をもたらす可能性もある。したがって、パッシングは、真のアイデンティティや以前のアイデンティティを表現することが危険な場合、自己保存や自己保護の一形態として機能する可能性がある。[ 4 ] [ 5 ]
パスするにはコミュニティへの受け入れが必要となる場合があり、個人が以前所属していた別のコミュニティからの一時的または永久的な離脱につながる可能性があります。したがって、パスは本来の自分、家族、友人、または以前の生活経験からの分離につながる可能性があります。[ 6 ]パスが成功すれば、経済的な安定、安全、スティグマの回避に貢献する可能性がありますが、以前のアイデンティティを否定することによる感情的な負担がかかり、うつ病や自己嫌悪につながる可能性があります。[ 4 ]個人が意図的にアイデンティティグループのメンバーとして「パス」しようとする場合、そのグループのメンバーであることに関連付けられていると信じている行動を積極的に行う可能性があります。パスの実践には、想定されるアイデンティティとの差異を明らかにする可能性のあるスティグマとなる情報を制御または隠蔽しようとするパスする人の情報管理も含まれる場合があります。[ 7 ]
語源的には、この用語は単に動詞pass がforまたはasと共に句として使われる名詞化であり、偽物が本物として通用する場合や、詐欺師が他人として通用する場合などに使われます。少なくとも 1920 年代後半から広く使われています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
社会学的な概念としての「パッシング」は、アーヴィング・ゴフマンが、しばしば目に見えにくい何らかのスティグマを持つことへの一つの反応を表す用語として初めて提唱した。[ 12 ] [ 13 ] [ 7 ] [ 14 ]ゴフマンの著書『スティグマ：傷ついたアイデンティティの管理に関する覚書』（1963年）の枠組みによれば、スティグマとは「深く信用を失墜させる属性」または「期待されていたものとの望ましくない相違」を指す。[ 7 ] ゴフマンによれば、「この不一致は、知られたり明らかになったりすると、その人の社会的アイデンティティを損ない、社会や自分自身から切り離す効果があり、信用を失った人物として受け入れない世界に立ち向かうことになる」。[ 7 ]
したがって、スティグマと結びついたアイデンティティを持つことは、特に危険で有害である可能性があります。[ 12 ] LinkとPhelan、RoschelleとKaufman、およびMarvastiによると、それは地位の喪失と差別、疎外と周縁化、嫌がらせと恥辱、社会的拒絶による機会の喪失につながる可能性があります。[ 12 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]これらは心理的問題の持続的な原因となる可能性があります。[ 12 ]
スティグマとその関連する結果に抵抗し、対処し、回避するために、個人はスティグマのないアイデンティティとして振る舞うことを選択するかもしれない。ネイサン・シッピーによれば、「パスすることは、一見『普通』の自己、つまり明らかにスティグマを持っていない自己を伝えることである。」[ 12 ]パトリック・カーミットによれば、「『完全な人間ではない』と疑われることがスティグマ化の本質であり、パスすることは、他のほとんどの人と同じように完全に人間らしく見えるという目的のための必死の手段である。」[ 14 ]
パスするかどうかを決定する際、スティグマを負った俳優が考慮する可能性のある要素は数多くあります。まず、可視性という概念があります。スティグマがどれほど目に見えるかによって、パスを試みる際の容易さや困難さが左右される可能性があります。しかし、スティグマがどれほど目に見えるかによって、スティグマの結果として他者から受ける逆境の強さや頻度も決まる可能性があります。ゴフマンは、「従来、パスの問題は、特定のスティグマの『可視性』、つまり、スティグマが個人がそれを所有していることを伝える手段としてどれほどうまく、あるいはどれほど悪く適応しているかという問題を提起してきた」と説明しています。[ 7 ]他の学者は、可視性の重要性をさらに強調し、「スティグマが観客に明らかであるかどうかは、信用を失うか、単に信用を失う可能性があるかの違いを決定づける可能性がある」と結論付けています。[ 12 ]
その他の要因としては、リスク、状況、親密さなどが挙げられます。状況や環境によって、パスすることが容易になったり困難になったり、安全になったり危険になったりすることがあります。パスする人のことを他人がどれだけよく知っているかも、その能力を阻害する可能性があります。ある学者は、「個人は、ある状況ではパスするが、別の状況ではパスしない可能性があり、事実上、生活の異なる領域を作り出します（スティグマが知られているかどうかによって異なります）。ゴフマンは、行為者はどの状況が開示のリスクが高いかについて理論を構築すると主張しましたが、リスクは要因の1つにすぎません。観客との親密さによって、行為者は開示したり、開示しないことに罪悪感を感じたりすることがあります。」と説明しています。[ 12 ]罪悪感に加えて、パスすることはスティグマを隠すために偽の個人的経歴を捏造することを伴う場合があるため、パスすることは人間関係を複雑にし、自分のアイデンティティについて不正直でなければならないことへの恥の感情を引き起こす可能性があります。[ 13 ] [ 18 ] ゴフマンによれば、「不名誉な秘密の欠点を所有することは、その個人がまだそのことを明かしていない相手が他人ではなく友人である場合に、より深い意味を持つと考えられる。発見は、現在の社会的状況だけでなく、確立された関係にも偏見を与える。その場にいる他の人々が彼に対して抱く現在のイメージだけでなく、将来抱くであろうイメージにも偏見を与える。外見だけでなく、評判にも偏見を与える。」[ 7 ]この「パスする」という経験に関連して、俳優は自分のスティグマに対して両義的な愛着を持ち、スティグマを負ったアイデンティティの受容と拒絶の間で揺れ動くことがある。したがって、スティグマを負った個人がパスする傾向が強い時もあれば、そうでない時もあるかもしれない。[ 7 ]
性別を偽って生きることは、潜在的に苦痛や危険を伴うにもかかわらず、一部の人はそれに慣れてしまっていると述べている。ある研究では、Shippeeは「参加者はそれを普通のこと、あるいはありふれた出来事として捉えることが多かった」と報告している。[ 12 ]社会的に最も敵対的な反応を招くようなスティグマを持つ人々にとって、性別を偽って生きることは、その社会で生き残るために必要な、日常生活の日常的な一部となる可能性がある。
いずれにせよ、パスする人が受けるスティグマは固有のものではない。ゴフマンが説明するように、スティグマは個人の中に存在するのではなく、属性と観客の間に存在する。結果として、スティグマは社会的に構築され、さまざまな文脈の文化的信念、社会構造、状況的力学に基づいて異なる。したがって、パスすることもまた、日常生活の社会的に構造化された意味と行動のさまざまな文脈に浸されており、パスすることはその知識に精通していることを意味する。[ 12 ] [ 7 ] [ 17 ] [ 16 ]
社会学や文化研究において、パッシングは、ゴフマンによる情報管理の観点や、ブライアント・キース・アレクサンダーによる文化的パフォーマンスの観点など、さまざまな分析的視点から解釈されてきた。
ゴフマンは、パッシングを「自己に関する未公開の不名誉な情報の管理」と定義している。[ 13 ] [ 14 ] [ 7 ] [ 18 ] [ 17 ]同様に、他の学者も「パッシングは主に、不名誉な人が（日常生活で）普通であるように見せかけるために用いる情報管理戦略と関連している」と付け加えている。[ 13 ]個人のスティグマはすぐに明らかになる場合もあるが、パッシングをする人は、スティグマが必ずしもそれほど明白ではないという点で、異なる問題に直面する。ゴフマンは、「問題は、社会的接触中に生じる緊張を管理することではなく、むしろ自分の失敗に関する情報を管理することである。見せるか見せないか、話すか話さないか、ほのめかすかほのめかさないか、嘘をつくか嘘をつかないか、そしてそれぞれの場合において、誰に、どのように、いつ、どこで」と詳しく説明している。[ 7 ] [ 18 ]
ゴフマンの理解では、個人は自分に関する社会情報を伝える様々なシンボルを持っている。信用情報を伝える威信シンボルと、信用を失墜させる情報を伝える汚名シンボルがある。偽装者は、汚名シンボルの可視性と顕在性を管理することで、他人が自分の信用を失い汚名を着せられた状態を知ることを阻止し、信用を失ったままでいる。偽装には、特定の威信シンボルを採用することや、実際の汚名を着せられた状態を隠蔽し、注意をそらすのに役立つ社会情報の個人的な経歴や伝記も含まれる。[ 7 ]
ゴフマンはまた、「信頼できる事実の隠蔽、つまり逆パッシングは当然起こる」と簡潔に述べている。[ 7 ]「ブラックフィッシング」などの用語に関連する逆パッシングは、批評家が文化の盗用について懸念を表明し、キム・カーダシアンやアリアナ・グランデなどの著名セレブリティのような、偏見のない個人が何らかの社会的利益のために自分自身に関する信頼できる情報を隠蔽していると非難するにつれて、議論のトピックとして浮上してきた。[ 19 ]文化の盗用、人種フェティシズム、逆パッシングの概念は、特に2015年に、元大学講師でワシントン州スポケーンのNAACP会長のレイチェル・ドールザルが、数年間黒人として振る舞っていた後、黒人の人種的遺産を持たない白人であることが判明した後に、公の議論に登場した。[ 19 ] [ 20 ]多くの人が指摘するように、リバースパッシングはパッシングとは決定的に異なり、リバースパッシングをする人はスティグマを負っていないため、スティグマを負った人がパッシングせざるを得なくなるようなスティグマの害を受けることはありません。[ 19 ]
ロヨラ・メリーマウント大学のコミュニケーション、パフォーマンス、文化研究の教授であるブライアント・キース・アレクサンダーは、文化的パフォーマンスを「メンバーシップと所属を示すためにパフォーマンス的実践を用いて区別するプロセス」と定義している。この定義を用いると、パスは文化的パフォーマンスを維持し、意識的にも無意識的にも他のパフォーマンスに参加することを選択する方法として再解釈される。シンボルとそのシンボルが伝える社会的情報の管理を通してではなく、パスする人は「メンバーシップを示すために必要なパフォーマンス的戦略」を担う。アレクサンダーは、「文化的メンバーシップは、主に認識可能なパフォーマンス的実践を通して維持される」と改めて述べている。したがって、パスを成功させるということは、自分の文化的パフォーマンスが他者によって評価され、認められることである。[ 21 ]
この解釈によれば、パスすることでスティグマを回避するには、意味の社会的構築や所属を示す期待される行動について深く理解し、認識する必要がある。シッピーは、「隠蔽が必要な時期を判断するために状況を評価するだけにとどまらず、パスは社会生活のいくつかの側面を積極的に解釈することを包含する。それは、文化的慣習、すなわち、何が「正常」とみなされ、それを維持するために何が必要か、日常的な交流の慣習、そしてスティグマ自体の象徴的性格を理解することを必要とする。…したがって、パスは、状況的および文化的認識、構造的考察、自己評価、意味づけの創造的な動員を体現する」と説明している。[ 12 ]アレクサンダーはそれを認識し、さらに「パスは、産物（評価された状態）、プロセス（積極的な関与）、遂行的（コミュニケーション行為の儀式化された反復）、そして個人の立場（政治化された位置）の反映であり、その実存的達成は常に境界性の中にあることを知っている」と主張している。[ 21 ]
歴史的にも系譜学的にも、「パッシング」という用語は、混血または二重人種のアメリカ人が、別の人種グループに属していると自認したり、そう認識されたりすることを指してきました。エレイン・ギンズバーグは著書『パッシングとアイデンティティの虚構』の中で、逃亡奴隷エドマンド・ケニーの広告を人種的パッシングの例として挙げています。二重人種であるエドマンド・ケニーは、1800年代のアメリカで白人として通用しました。[ 2 ] GLBTQ百科事典プロジェクトの「パッシング」の項目で、ティナ・ジアヌーリスは、「奴隷制の時代とその後の激しい人種再隔離の時代において、肌の色の薄いアフリカ系アメリカ人にとって、白人として通用することは、彼らが『有色人種』として認識されていたら得られなかったであろう教育や雇用を得ることを可能にする生存手段であった」と述べています。その後、「パッシング」という用語は、他の民族やアイデンティティのカテゴリーを含むように拡大されました。北米やヨーロッパの差別を受けている集団は、多数派集団や特権的な少数派集団の一員であるかのように見せかけるために、アクセント、言葉遣い、服装、身だしなみ、さらには名前を変えることがある。[ 22 ] [ 23 ]
ネラ・ラーセンの1929年の短編小説『パッシング』は、それ以前の数年間の使用を経て、この用語を確立するのに役立った。この小説の作者であり主人公は、白人として通用するアフリカ系アメリカ人と白人の混血である。この小説は、現実とフィクションの両方で通用が一般的であったハーレム・ルネッサンスの時代に書かれた。1960年代の公民権運動以降、人種的誇りが高まり、黒人アメリカ人にとって通用が重要な問題として扱われる度合いは低下した。それでも、外見に基づいて、あるいは出自を隠したり省略したりすることによって、混血の人々が通用することは可能であり、一般的である。[ 24 ] [ 25 ]
「境界線を調整する：バイセクシュアルのパッシングとクィア理論」の中で、リンゲルはベル・フックスの人種的パッシングの概念を、バイセクシュアルのパッシングへの関与についての議論と関連付けて論じている。[ 6 ]
ロマの人々にも、特にアメリカ合衆国において、人種を偽るという歴史があり、しばしば外部の人々に、自分たちはラテン系、ギリシャ系、中東系、あるいはネイティブアメリカンなど、他の民族に属していると告げる。
人種や性別の偽装と同様に、階級の偽装とは、自分の社会階級を隠したり偽ったりすることである。グウェンドリン・オードリー・フォスターは著書『Class-Passing: Social Mobility in Film and Popular Culture』の中で、人種や性別の偽装はしばしば汚名を着せられるが、階級の偽装は一般的に規範的な行動として受け入れられていると述べている。[ 26 ]階級の偽装はアメリカ合衆国では一般的であり、アメリカンドリームや上昇階級移動の概念と結びついている。[ 24 ]
階級を偽るというテーマを扱った英語の小説には、『リプリー』、『赤毛のアン』、ホレイショ・アルジャーの小説などがある。階級を偽る登場人物が登場する映画には、『キャッチ・ミー・イフ・ユー・キャン』、『マイ・フェア・レディ』、『ピンキー』、『ATL』、『アンディ・ハーディ・ミーツ・デビュタント』などがある。[ 26 ]また、階級を偽るというテーマは、『ジョー・ミリオネア』などのリアリティ番組にも登場し、出場者はしばしば莫大な物質的富の誇示に浸ったり、自分の階級を隠さなければならない場合がある。[ 26 ]
個人の性的指向の認識は、しばしばその人の視覚的アイデンティティに基づいている。視覚的アイデンティティとは、服装や外見を通して表現される個人的、社会的、文化的アイデンティティを指す。『Visible Lesbians and Invisible Bisexuals: Appearance and Visual Identities Among Bisexual Women』[ 27 ]では、視覚的アイデンティティの表現を通して、他者は人の外見を「読み取り」、その人のより広範なアイデンティティについて推測すると提唱されている。したがって、視覚的アイデンティティは非言語コミュニケーションの重要なツールである。ジェニファー・タウブの『Bisexual Women and Beauty Norms』[ 28 ]では、パッシングの概念が示されている。この研究の参加者の中には、男性とパートナーになったときに異性愛者と思われる服装をしようとしたと述べる人もいれば、「レズビアン」のように見える服装をしようとしたと述べる人もいた。これは、視覚的アイデンティティが人々の性的指向に関する即座の推測を大きく変える可能性があることを示している。したがって、「異性愛者」として振る舞うことは、実質的に「パッシング」である。[ 28 ]
性的指向を偽装するとは、個人の認識されている性的指向やセクシュアリティが、本人が自認するセクシュアリティや性的指向と異なる場合を指します。GLBTQ百科事典プロジェクトの「偽装」の項目で、ティナ・ジアヌーリスは、「ほとんどの現代文化における異性愛の前提」について言及し、米国など世界のいくつかの地域では、それが事実上強制されている可能性があると述べ、「ほとんどのゲイ男性とレズビアンは、意図的にそうしていなくても、人生の大部分を異性愛者として偽装して過ごしている」と述べています。[ 4 ] 「クローゼットの中にいる」という表現は、性的指向を隠したり隠蔽したりする個人を表すのに使われることがあります。[ 3 ] [ 4 ] 『偽装：セクシュアリティ、人種、宗教におけるアイデンティティと解釈』の中で、マリア・サンチェスとリンダ・シュロスバーグは、「支配的な社会秩序は、ゲイの人々にクローゼットの中にいるように（偽装するように）懇願することが多い」と述べています。[ 3 ]個人が「クローゼットの中にいる」ことや異性愛者として振る舞うことを選択する理由は様々であり、家族との良好な関係を維持したいという願望や、「聞くな、言うな」などの雇用に関連する方針や要件（軍隊内で異性愛者として振る舞うことを要求する方針）などが挙げられる。[ 3 ] [ 4 ]
バイセクシュアルの存在が抹消されることで、一部のバイセクシュアルの人々は、偏見を恐れて、異性愛者が大多数を占めると思われるサークル内、さらにはLGBTQサークル内でも、同性愛者を装う必要性を感じるようになる。[ 6 ]『境界線の調整：バイセクシュアルの同性愛とクィア理論』の中で、ジェシカ・リンゲルは、「放蕩や日和見主義とレッテルを貼られない性的アイデンティティを実践できる公共の場を否定されることの影響で、一部の女性は、コミュニティへの所属を誓うために、同性愛者や異性愛者のプロフィールを捏造するようになる」と述べている。[ 6 ]
ジェンダー・パッシングとは、出生時に割り当てられた性別とは異なる性自認グループに属していると認識される個人を指します。[ 2 ]エレイン・ギンズバーグは著書『パッシングとアイデンティティの虚構』の中で、出生時に女性と割り当てられたが男性として生きたブランドン・ティーナの話を、アメリカにおけるジェンダー・パッシングの例として挙げています。1993年、ブランドンはネブラスカ州フォールズ・シティに移り住み、当初は男性として生活していました。しかし、コミュニティのメンバーがブランドンが出生時に女性と割り当てられていたことを知り、コミュニティの男性2人が彼を射殺しました。[ 2 ]ギンズバーグは、ジェンダー・パッシングの別の例として、ジャズミュージシャンのビリー・ティプトンを挙げています。ティプトンも出生時に女性と割り当てられましたが、1989年に亡くなるまで男性として生活し、演奏していました。
トランスジェンダーコミュニティでは、パスとは、トランスジェンダーの個人が、出生時に割り当てられた性別ではなく、移行中の性自認に属していると認識または認識されることを指します。[ 2 ] [ 4 ]
少数派の宗教コミュニティでは、別の宗教の信者であるかのように振る舞ったり、全く宗教を信仰していないかのように振る舞ったりすることは珍しくない。GLBTQ百科事典プロジェクトの「Passing」の項目で、ティナ・ジアヌーリスは「ヨーロッパやアメリカ大陸で激しい反ユダヤ主義が蔓延していた時代には、多くのユダヤ人家族も生き残るためにキリスト教に改宗したり、キリスト教徒として振る舞ったりした」と述べている。[ 4 ]第二次世界大戦中のドイツでは、割礼を受けたユダヤ人男性が非ユダヤ人として振る舞うために包皮を元に戻そうとした。映画『エウロパ、エウロパ』はこのテーマを探求している。
シーア派イスラム教にはタキーヤの教義があり、生命の危険がある場合、イスラム教を否定して別の信仰を公言しながらも、密かにイスラム教徒であり続けることが合法的に認められている。この概念は、アラウィー派やドゥルーズ派など、中東のさまざまな少数派宗教でも実践されている。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
障害者パッシングとは、障害の烙印を避けるために意図的に障害を隠すことを指す場合もあるが、注目やケアといった何らかの利益を得るために病気や障害を誇張することを指す場合もある。ジェフリー・ブルーンとダニエル・ウィルソンは『障害とパッシング：アイデンティティの境界線を曖昧にする』の中で、能力または障害によるパッシングを「他者が意図的か否かにかかわらず、特定の障害者または非障害者のアイデンティティを個人に押し付ける方法」と定義している。[ 32 ]同様に、ロバート・マクルーアは『強制的な健常性とクィア／障害者の存在』の中で、「強制的な健常性のシステムは…障害を生み出す」と主張している。[ 33 ]
障害のある人は、医療や支援の審査を受ける際に、支援を拒否されることを恐れて、障害を誇張することがある。「私たちを助けるという名目上の目的を持つ機関が多すぎるが、地下鉄の駅までカニ歩きで入るなど、技術的にできることは何でもやらなければならないと未だに考えている」と、歩行能力が限られている車椅子ユーザーのゲイブ・モーゼスは書いている。[ 34 ]こうしたプレッシャーにより、障害のある人は、審査を受ける前に症状を誇張したり、体を疲れさせたりして、「調子の良い日」ではなく「調子の悪い日」に診察を受けることになるかもしれない。
スポーツの世界では、運動機能に障害のある選手の中には、実際よりも重度の障害があるように見せかけ、より競争力のある部門に所属するために、意図的に障害の程度を誇張する者がいる。四肢麻痺ラグビー、あるいは車椅子ラグビーでは、下肢に感覚や機能が残っているため、限られた範囲で立ったり歩いたりできる「不完全」四肢麻痺の選手もいる。米国四肢ラグビー協会（USQRA）の規則では、選手は健常者スポーツへの参加を妨げるような上肢と下肢の障害の組み合わせさえあればよいとされているため、不完全四肢麻痺の選手は、下肢に感覚や機能が全くない他の四肢麻痺の選手と一緒にプレーすることができる。これは、USQRAが開発した分類によって正当化されている。この分類では、認定理学療法士が選手の腕や筋肉の柔軟性、体幹の動き、車椅子の操作の容易さを比較し、障害レベルに応じてランク付けする。
しかし、怪我の医学的診断と分類の間に矛盾があるため、選手は分類者に対してより高いレベルの障害を装い、実際よりも重度の障害があるとみなされる可能性があります。その結果、選手のランキングは選手の能力を過小評価する可能性があり、能力が同等でない選手がいるチームに対して競争上の優位性を得る可能性があります。この方針は、障害を比較することの倫理と公平性、およびスポーツの世界における競争、包容性、能力の定義について、一部の人々から疑問を投げかけています。[ 35 ]
精神疾患、知的障害や認知障害、あるいは過敏性腸症候群、クローン病、潰瘍性大腸炎など、他者にはすぐには分からない身体障害といった、目に見えない障害を持つ人々は、自身の身元を明かすか、「普通」として振る舞うかを選択することができます。障害がないと装うことで差別を回避できる場合もありますが、支援が得られなかったり、偽装していると非難されたりする可能性もあります。
自閉症の人は、自閉症ではないように見せるために、「マスキング」または「カモフラージュ」と呼ばれる戦略を用いることがあります。 [ 36 ]これには、反復運動（常同行動）を抑制または方向転換したり、不快感があってもアイコンタクトを維持したり、他人のボディランゲージや声のトーンを真似したり、会話を台本化したりといった行動が含まれます。 [ 36 ] [ 37 ]マスキングは、仲間外れや虐待のリスクを減らすために行われることがあります。[ 38 ]自閉症のマスキングは、しばしば疲労困憊を招き、燃え尽き症候群、うつ病、自殺などの精神衛生上の悪影響と関連しています。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]しかし、この見解は、2023年にValentina Petrolini、Ekaine Rodríguez-Armendariz、およびAgustín Vicenteによって行われた自閉症マスキングに関するレビューで異議を唱えられており、彼らは、すべての自閉症者が「自閉症であること」をアイデンティティの中心的な側面と見なしているのか、またすべての自閉症者が本当に自閉症であることを隠せるのか疑問を呈している。彼らは、この類推が成り立つためには両方の条件が満たされる必要があると主張し、自閉症者のサブグループのみがマスキングをパスとして経験すると結論付けている。[ 36 ]
車椅子やスクーターを使用する人など、移動に障害のある人など、目に見える身体的な障害や障がいを持つ人は、自分の障がいを隠すのにさらに大きな困難に直面する。[ 32 ]
義肢に関する個人の経験についての研究では、義肢のリアルな外観または非リアルな外観に基づいて、義肢を装着した状態で「他の人と同じように」振る舞えるかどうかが、患者が義肢の使用を受け入れるか拒否するかを予測する要因の一つであることが示されました。例えば、肌の色に合わせたり、血管、髪、爪などの外観を追加した化粧用義肢は、適応や使用が難しい場合が多いものの、多くの人は、社会的および身体的アイデンティティに関する自身の認識を維持するために、より機能的で目立つ義肢よりも、こうした化粧用義肢を好むと表明しました。
義肢のユーザーの一人は、自分の装置を「人間らしさ（半分人間）を維持できるもの」と表現し、それによって文字通り「奇妙な」体を持っていると見られることを防いでいると述べた。ユーザーたちはまた、歩行の仕方を維持できる義肢、人目を引かない義肢、そして障害がないように見えるために服の下に隠したり偽装したりできる義肢を求めていると話した。[ 18 ]
人種などの単一の従属的アイデンティティに基づいてパスすることもあるが、多くの場合、人々の交差的な立場には複数の周縁化されたアイデンティティが関わっている。交差性は、抑圧的なシステムの相互関連性と、その中で複数のアイデンティティがどのように相互作用するかを見るための枠組みを提供する。アジア系ゲイ男性は、2つの重要な従属的アイデンティティを持っている。これらが組み合わさることで、パスする際に特有の課題が生じる。時には、スティグマを避けるためにストレートとしてパスしなければならないが、他のゲイ男性の前では、アジア系アイデンティティを明かすとよく遭遇する無関心やフェティシズムを避けるために、人種化されていない人または白人としてパスしようとすることがある。[ 42 ]ゲイとアジア系男性のステレオタイプのジェンダー的側面の隠れた交差を認識することで、これら2つの異なる経験はさらに意味を成す。ゲイ男性はしばしば女性的であるとステレオタイプ化され、男性として不十分な男らしさであると見なされる。アジア人男性を性的すぎる（過度に男性的）または女性的すぎる（男性らしさが低い）あるいはその両方であるといったステレオタイプも、人種的ステレオタイプのジェンダー的性質を示している。[ 43 ]したがって、支配的な人種または性的カテゴリーとして通用することは、多くの場合、ジェンダー的に正しいと通用することも意味する。
黒人のトランスジェンダー男性が職場で女性として認識されることからシスジェンダー男性として通用するように移行する際、黒人男性を過度に男らしく暴力的であると特徴づける性別に基づく人種的ステレオタイプ[ 44 ]が、以前は許容されていた行動の解釈に影響を与える可能性がある。ある黒人トランス男性は、「不快な黒人女性から恐ろしい黒人男性」になったことに気づき、通用するために性別に基づく脚本に合わせて行動を適応させなければならなかった[ 45 ] 。
スンニ派多数派による周期的な迫害を受けてきたシーア派イスラム教徒によって強調されている。
迫害に直面した際に、宗教的信仰や実践を予防的に偽装することである。