カヴォド・ハブリヨット

ケヴォド・ハベリヨット（ヘブライ語：כבוד הבריות、ヘブライ語で文字通りには「（神の）創造物（人間）に対する名誉」であり、「個人の尊厳」、「個人の名誉」、または「人間の尊厳」（特にタルムード的な意味で、世俗的な人間の尊厳の概念と同じ場合も異なる場合もある）と様々に翻訳される、タルムードに由来するハラハー（ユダヤ法）の概念であり、特定の状況下でラビの法令に対する例外を認めている。この概念は、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の多くの現代ユダヤ教の宗教法の判決で使用されている。

この概念の性質と範囲は、現在議論されている問題です。

ケヴォド・ハベリヨットは、バビロニア・タルムードのベラホット19b、シャバット81b、94b、エルビン41b、メギラー3b で言及されています。ケヴォド(彼の尊厳)という用語は、ベイツァ32b で使用されています。

タンナイム（ミシュナのラビ）とアモライム（タルムードのラビ）は、ハラハー（ユダヤ法）の解釈と判決においてケヴォド・ハブリヨットの概念を適用しました。ミシュナでは、この概念の重要性を次のように説明しています。

「ベン・ゾマは言う。איזהו מכובד? המכבד את הבריות ‎ 尊敬される ( mechubad ) のは誰か? 他人を尊敬する ( mechabed ) 人 ( habriyot ) 、こう言われている。『わたし (神) を敬う者をわたしは尊敬し、わたしを軽蔑する者を侮辱する』 (サムエル記上2:30)」ミシュナー(アボット 4:1) [1]

タルムードのラビたちは、ラビの法令を制定する際、法令に従うことで品位を欠く状況に陥る恐れのある状況を避けるために法令の範囲を制限することがあり、その根拠としてケヴォド・ハブリヨットの概念を参照した。例えば、私有地の境界線を越えて運ぶことはラビの禁止事項（エルーヴ参照）で禁じられているが、タルムードには、ラビたちがケヴォド・ハブリヨットに基づいて、トイレで体を拭くために必要な場合は小石を3つまで運ぶという例外を設けたと記録されている（安息日81b、94b）。同様に、ラビたちは、死者との接触に関する聖書の禁令が不注意に破られないように、祭司が棺桶や墓地に近づくことを禁じたが、王に挨拶するために祭司がこのラビの禁令を破ることは許可した。この例外の根拠として、やはりケヴォド・ハブリヨットの原則に訴えた（ベラホット19b）。ベイツァ論文には、ラビたちが、安息日やユダヤ教の主要な祝日に仮設構造物を作ることさえ禁じるラビの禁令の例外を設け、ケヴォド（「彼の尊厳」）を理由に、野原で一人きりで石を並べて仮設便所を作ることを許可した（ベイツァ 36b）。

タルムードのラビたちは、侮辱されることを防ぐために自らの制定法に限定的な例外を設けたが、タナハに記録された神の法や、ハラハー・レモーシェ・ミシナイの形で口伝法として受け継がれた神の法に例外を設ける権限はないと主張した。ベラホット19bには、ラビがそのような権限を持っているという伝統が明確に検討されたが却下された議論が記録されている。

ユダヤ法の重要な法典であるシュルカン・アルーフは、劇的な例を使って、ケヴォド・ハブリヨットは聖書の禁令に優先しないという見解を説明しています。聖書で禁じられている衣服に気付いた敬虔なユダヤ教徒は、たとえ公共の場で同僚が裸になったとしても、すぐにその衣服を脱ぐべきであるとし、聖書の禁令は慎み深さに関する強い配慮や公衆の面前での大きな恥辱よりも優先されることを説明しています。

シュルカン・アルーフのハラハーはラビの次の言葉に従っています。

Shulkhan Arukh、Yoreh De'ah 303:1 「市場であっても、友人から キライムを取り除くことは許される。

[メカバール]: 友人が市場を歩いているときであっても、トーラーで禁じられているキライムを目にすると、たとえその友人がラビであっても、すぐに飛びかかってそれを引き剥がす。

[ラモ]: そして、もし誤って着用していたのなら、ケヴォド・ハブリヨットのせいで、マーカプレイスでそれについて告げる必要はないと言う人もいます。彼は沈黙を守るべきであり、着用者の過ちのためにそれを外すべきではないからです (ローシュの名において、トゥール)

[メカバール]: そして、もしそれが[ラビの]言葉によって[禁じられた]ものであったなら( divreihem )、彼はそれを彼から引き裂かず、家に着くまで市場でそれを取り去らない。

[ラモ]: そしてまた（同様に）ベスのミドラシュでは（トゥール）を急ぐ必要はない。

[メカバー]: しかし、それがトーラーによって禁じられていた場合は、直ちに取り除きます。

ミシュパト・イヴリの専門家メナヘム・エロンは、ユダヤ百科事典のタッカノットに関する記事の中で、ケヴォド・ハブリヨットの重要性を強調した。

学者たちは、このような広範な立法権を行使する際に、人間のイメージと尊厳を不当に傷つけないように注意する必要性を強調した。「これらすべての事柄は、ダヤンが特定のケースで適切であり、現在の状況によって必要であると判断する範囲で適用される。すべての事柄において、彼は天のために行動し、人間の尊厳を軽視してはならない...」（ヤド、サンヘドリン 24:10。また、レスプ・ラシュバ、第 5 巻、第 238 号も参照）

ユダヤ百科事典の名誉に関する記事で、ラビ・ルイス・アイザック・ラビノウィッツは次のように書いています。「『神の被造物の名誉』は非常に重要視されていたため、『神は被造物の尊厳を尊重される』（申命記 192）し、名誉は聖書の否定的な戒律さえも無効にします（ベル書 19b）、特にコミュニティの名誉は無効です（TJ、ベル書 3:1、6a）。」

しかし、ほとんどの古典的ポスキムは、ケヴォド・ハブリヨットはラビの制限を無視することを正当化するだけであるというタルムードの意見に従って主張した。「聖書の否定的な戒律を無効にする」という言及は、ロ・タスル戒律、つまりラビの制限を遵守するという命令のみを指しており、タルムードは実際には同じことを、意図的に逆説的に述べている。^[要出典]

ラビ・イマニュエル・ヤコボヴィッツは、ケヴォド・ハブリヨットの原則は生命の尊重を必要とする価値観を反映しているため、ユダヤ法は安楽死を禁止していると主張した。^[1]

ラビ・エリゼル・ワルデンバーグは、安息日に補聴器を着用することは、石を運ぶなど古典的に許可されている行為の現代的な類似性を表しており、したがって、ケヴォド・ハブリヨットの原則は、関連するラビの禁止事項に優先し、許可されることになると主張しました。^[2]

現代正統派のラビ、ダニエル・スペルバーは、ケヴォド・ハブリヨットの原則は、シナゴーグの礼拝でトーラ朗読に女性を呼ぶことを許すものだと主張した^[3]（パートナーシップ・ミニヤーニムの支持を参照）。R. スペルバーのレスポンサムは、ハラハーは原則として女性を呼ぶことを許すが、「会衆の名誉」がそれを禁じているという伝統的な見解を取り上げている。R. ラビ・スペルバーの見解では、ケヴォド・ハブリヨット、つまり「個人の名誉」は、他のラビの禁止事項に優先すると解釈されてきたのとほぼ同じように、会衆の名誉に優先する可能性がある。R. スペルバーの見解は、正統派ユダヤ教内で議論を呼んでおり、広く受け入れられていない。

『女性とミニヤン』を含む正統派ハラハーにおける女性の地位に関する多数の学術的著作の著者であるラビ・アリエ・A・フリマー^[4]は、ラビ・スペルバーの議論に対する批判を書き、「Lo Zu haDerekh：ダニエル・スペルバー教授のDarka shel Halakhaのレビュー」と題しました。ラビ・フリマーの見解では、ケヴォド・ハブリヨットの概念は、排泄物や裸などの外的要因によって引き起こされる比較的狭い状況下ではラビの禁止事項を無効にすることができますが、ラビの禁止事項全体を無効にすることはできないとしています。彼は、ラビの法令自体は恥ずべきものや恥ずかしいものと見なすことはできないとし、ラビの法令を恥ずかしいものとして特徴付けることを認めることは、誰でも「これは私を怒らせる」と言うだけでラビの禁止事項を撤回する自由を与えることになると主張しました。彼は次のように述べています。 「ハラハーに従って行動することで恥ずかしい思いをするような場合には、ケヴォド・ハ・ベリヨットはラビの禁止を無視することはできない。ハラハーを遵守していることを誇りに思うべきだ。」^[5] ラビ・フリマーの立場をより完全かつ広範囲に文書化した発表がなされている。^[6]

2006 年 12 月、保守派ユダヤ教のユダヤ法と規範に関する委員会は、同性愛に関するユダヤ法の保守派の理解に関する一連の決定において、CJLS の意思決定に適用される、 kevod habriyotの概念に関する保守派の理解について議論しました。委員会の過半数は、多元主義の哲学の下で 2 つの非常に異なる回答を採用することに投票しました。2つの回答は、 kevod habriyotの概念に関する異なる理解に基づいて、異なる結論を導きました。

ドルフ、ネヴィンズ、ライスナーのラビは、保守派ユダヤ教の同性愛行為に対する見解を自由化することを支持する回答書を書いた。彼らは、同性愛行為に対するラビの禁止は、現在社会が理解している人間の尊厳と矛盾していると主張した。彼らは、ケヴォド・ハブリヨットの原則に関する保守派の理解には、一般社会の進化する人間の尊厳の理解が含まれており、関連するラビの禁止は、このように理解されている人間の尊厳と矛盾していると主張した。ラビの禁止はケヴォド・ハブリヨットの原則によって無効にできるというR・ダニエル・スペルバーの見解を引用し、回答書は、同性愛行為を制限するラビの禁止はすべて解除されると宣言した。レスポンサムは、ケヴォド・ハブリヨットの原則はラビの定めた制限にのみ優先し、聖書で義務付けられた制限には優先しないと判断し、聖書で義務付けられた唯一の制限である男性同士の肛門性交の禁止をそのまま残した。

ジョエル・ロス師は、同性愛行為に対する伝統的な制限の維持を支持する回答書を書いたが、これはユダヤ法規範委員会でも多数派に採用された。回答書は、ケヴォド・ハブリヨットの原則を分析し、この規則は他人への名誉や敬意からのみラビの命令を無視することを許可しており、自分自身の名誉から無視することは許可していないとしている。ロス師は、自分の名誉（他人に名誉を与えることとは別）がラビの命令を無視することを正当化できるという考えは、この概念の歴史の公正な解釈と矛盾しているだけでなく、神学的に正当化できないと主張した。回答書は、ケヴォド・ハブリヨットの背後にある原則は、人は他人を尊重することで神を尊重できるという考えであり、この原則は他人の名誉とは別個の自分自身の名誉が危機に瀕している場合には適用されないと主張した。判決は、個人の尊厳や名誉を理由にラビの禁止を無視することは、自分と神との関係において、自分の名誉を神の名誉よりも重要だと考えることに等しいとしました。また、判決では、聖書で義務付けられている制限の範囲はより広範囲に及ぶとしました。^[7]

• チルル・ハシェム
• キドゥーシュ・ハシェム
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• ムッサール運動
• ユダヤ法における自己犠牲