パンドラの箱

パンドラの箱はギリシャ神話の遺物で、紀元前700年頃のヘシオドスの詩『仕事と日々』に登場するパンドラの神話と関連している。^[1]ヘシオドスは、好奇心からパンドラが夫に預けられた箱を開け、人類に呪いをかけたと述べている。この物語の後の描写は多様で、文学や芸術ではパンドラ自身よりも箱の中身に重点が置かれている。

元の記述で言及されている容器は実際には大きな貯蔵瓶であったが、後にその言葉は誤訳された。現代では、この物語から「予期せぬ大きなトラブルの原因」^[2]、あるいは「価値があるように見えるが実際には呪いである贈り物」^{[3]を意味する慣用句が生まれた。}

ヘシオドスによれば、プロメテウスが天から火を盗んだとき、神々の王ゼウスは復讐のためパンドラをプロメテウスの兄弟エピメテウスに差し出した。パンドラは、病気、死、その他多くの不明の悪が入った壺を開け、それが世界に解き放たれた。^[4]彼女は急いで壺を閉めたが、ただ一つのものだけが残された。それは通常「希望」と訳されるが、「欺瞞的な期待」という悲観的な意味を持つこともある。^[5]

この物語から「パンドラの箱を開ける」という慣用句が生まれました。これは、多くの予期せぬ問題を引き起こすようなことをしたり、始めたりすることを意味しています。^[6]現代のより口語的な同義語は「厄介な問題を引き起こす」です。^[7]パンドラの箱は、大きなトラブルや不幸をもたらすものの、希望も抱いているものの比喩です。ギリシャ神話では、パンドラの箱は地球上の最初の女性であるパンドラへの神からの贈り物でした。パンドラが箱を開けると、そこには世界のすべての悪が詰まっていました。しかし、希望も入っており、箱の中に残っていました。象徴的に、箱は、否定的な結果と肯定的な結果の両方につながる可能性のある好奇心と知識への欲求を表しています。箱の中の悪は人生の課題と困難と見なすことができ、希望はそれらの課題を克服するための楽観主義と回復力を表しています。^[8]

「箱」と訳されている単語は、実際にはギリシャ語で大きな壺（πίθος pithos）を指していました。^{[9] [10]}ピトスはワイン、油、穀物、その他の食料を保管するために使用され、また、儀式的には、人間の遺体を埋葬するための容器として使用され、魂はそこから逃げ出し、必ず戻ってくると信じられていました。^[11]多くの学者は、粘土で作られたパンドラ自身と、悪魔を払う粘土の壺との間に密接な類似点を見出しています。^[12]

ピトスの誤訳は、通常、16世紀の人文主義者エラスムスによるものとされている。エラスムスはパンドラの物語のラテン語版で、ギリシア語のピトスを「箱」を意味するpyxisに書き換えた。^[13]この物語が登場した文脈は、エラスムスの諺集『アダギア』（1508年）で、ラテン語の諺「Malo accepto stultus sapit（苦難を経験することで愚か者は賢くなる）」を例証している。彼のバージョンでは、箱を開けるのはエピメテウスで、その名前は「後から考えた」という意味で、ヘシオドスのコメントにあるように「間違いが賢くなった者」である。^[14]

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  ニコロ・デッラバテ、1555年
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  ロシアの噴水、1801年
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  ジェームズ・ギルレイの政治漫画、1809年
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  パンドラ、ジョン・ギブソン作、1899年
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  ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス、1896年

ギリシャ神話には、人類に与えられた祝福と災いが入った壺や壷についての別の話があり、その非常に初期の話はホメロスの『イリアス』に記されている。

ゼウスの宮殿の床には二つの壺が置かれており、一つには悪い贈り物が、もう一つには良い贈り物が詰まっている。雷神ゼウスが贈り物を混ぜて送る者は、ある時は良い運命に、ある時は悪い運命に出会う。しかし、ゼウスが悪い贈り物しか送らない者は、軽蔑の指で指され、飢餓の手が世界の果てまで彼を追いかけ、神からも人からも尊敬されずに、地球の表面をあちこち歩き回ることになる。^[15]

ヘシオドスとは大きく異なるのは、紀元前6世紀のギリシャの哀歌詩人メガラのテオグニスが次のように述べていることである。

希望は人類に残る唯一の善なる神である。他の神はオリンポス
に去った。信頼という偉大な神は去り、自制心 は人々から消え、 友よ、美神は地球を捨て去った。 人々の司法上の宣誓はもはや信頼できず、 不滅の神々を崇める者もいない。敬虔な人々の種族は滅び、 人々はもはや行動規範や敬虔な行為を認識していない。^[16]

この詩は、壺には悪ではなく祝福が入っているという神話を暗示しているようだ。これは、バブリウスが記録したイソップ神話の寓話によって新しい時代に確認されており、神々が人間に祝福の入った壺を送るというものである。好奇心から壺を開けて人間を逃がしたのは、名前のついた女性ではなく、一般的な「愚かな男」（ἀκρατὴς ἄνθρωπος）だった。蓋が元に戻されると、残されたのは「彼女が私たち一人一人に、失われた良いものを授けてくれると約束する」希望だけだった。この病因論的バージョンは、ペリー索引で312番となっている。^[17]

ルネッサンス期には、この壺の物語は、2人の非常に影響力のある作家、アンドレア・アルチアートの『エンブレマータ』（1534年）と新ラテン詩人ガブリエーレ・ファエルノの『百の寓話』（1563年）によって再び取り上げられた。アルチアートは、壺に座る希望の女神を描写する際にこの物語に言及しただけで、女神は「老詩人[ヘシオドス]の崇拝すべきミューズがあなたに告げたように、悪が四方八方に舞い散る中、私はただ一人家に留まっていた」と宣言している。^{[18]ファエルノの短い詩も希望の起源について触れているが、この場合、逃してしまったのは「普遍的な祝福」（}ボナ・ユニバーサ）の残りである。「人間が欠いているすべての善の中で、魂の希望だけが留まっている」^[19]

失われた祝福の性質については、ジュリオ・ボナゾーネによるルネッサンス時代の版画に描かれている。その犯人はパンドラの夫、エピメテウスである。エピメテウスは大きな貯蔵瓶の蓋を持っており、その蓋からはローマの美徳の女性像が空に舞い上がっている。その女性像はラテン語で、安全 ( salus )、調和 ( concordia )、公正 ( aequitas )、慈悲 ( clementia )、自由 ( libertas )、幸福 ( felicitas )、平和 ( pax )、価値 ( virtus )、喜び ( laetitia ) と名付けられている。唇には希望 ( spes ) が描かれており、彼女の属性である花を高く掲げている。^[20]

ヘシオドス学派の学問では、解釈の核心は次のように続いてきた。^[21]悪で満たされた壺の中に閉じ込められた希望は、人類にとっての利益とみなされるべきか、それともさらなる呪いとみなされるべきか。多くの神話の教科書は、ML ウェストの意見を反映している。「[壺の中に閉じ込められた希望] は慰めであり、私たちは現在の病に対するこの解毒剤に感謝すべきである。」^[22]しかし、マーク グリフィスなどの一部の学者は、反対の見解をとっている。「[希望] は、人々の生活がより陰鬱で憂鬱になるように、人々から差し控えられた祝福であるように思われる。」^[23]解釈は、2 つの関連する質問にかかっている。まず、ギリシャ語で通常「希望」と訳されるelpis をどのように表現するか。次に、壺は人々のためにelpis を保存するのか、それとも人々から遠ざけるのか。

古代ギリシャ語のほとんどの単語と同様に、エルピスはさまざまな方法で翻訳できます。多くの学者は「期待」という中立的な翻訳を好みます。古典作家はエルピスという言葉を「悪いことの期待」だけでなく「良いことの期待」という意味でも使用しています。統計分析によると、現存する古代ギリシャ文学全体で後者の意味が前者の5倍多く登場します。 [ ^24]少数派の意見として、エルピスは「悪いことの期待」（ベル・シム）と訳すべきだという意見もあります。^[25]

最初の質問への答えは、2番目の質問への答えに大きく依存します。つまり、壺は監獄と解釈すべきでしょうか、それとも食料貯蔵庫と解釈すべきでしょうか? ^[26]壺は確かにパンドラが解き放った悪のための監獄として機能します。悪は壺の外に出て初めて人類に影響を与えます。したがって、論理的に考えると、壺はエルピスを人類から遠ざける監獄としても機能すると主張する人もいます。^[27]エルピスが期待する希望を意味する場合、神話の調子は悲観的です。世界中のすべての悪はパンドラの壺から散らされましたが、唯一の緩和力である希望は、中にしっかりと閉じ込められたままです。^[28]それほど悲観的ではない解釈では、この神話は次のように理解されます。数え切れないほどの悪がパンドラの壺から逃げ出し、人類の存在を悩ませています。人類がこれらの悪を制御できるかもしれないという希望は、壺の中に閉じ込められたままです。人生は絶望的ではありませんが、人間は絶望的に人間です。^[29]

また、希望は単に壺の中の悪の一つ、偽りの希望であり、人類にとって何の役にも立たないという主張もある。というのは、ヘシオドスは詩の後半で、希望は空虚（498）であり、何の役にも立たず（500）、人類から勤勉さを奪って怠惰にし、悪に傾きやすくすると書いているからである。^[30]

哲学者フリードリヒ・ニーチェは著書『人間というものは、あまりに人間的なもの』の中で、「ゼウスは、人間が他の悪にどれだけ苦しめられても、自分の命を捨てることを望まず、むしろ新たに苦しみ続けることを望んだ。そのために、彼は人間に希望を与えた。実際、それは人間の苦しみを長引かせるので、最も邪悪な悪である」と主張した。^[31]

「希望は良いことであり、壺は牢獄である」という解釈に対する反論は、壺が悪で満ちているのなら、期待する希望、つまり祝福は彼らの間で何の役に立つのか、というものである。この反論により、エルピスは悪の期待であると解釈する者もいるが、そうすると神話の調子はいくぶん楽観的になる。人類は世界のあらゆる悪に悩まされているが、少なくとも悪の絶え間ない期待から逃れられる。そうすると、人生は耐え難いものになる。^[25]

神話の楽観的な解釈は、ML ウェストによって表現されています。エルピスは、期待する希望というより一般的な意味を持ちます。そして、瓶は逃げ出した悪を監獄として機能しましたが、その後は希望の住処として機能します。ウェストは、「瓶に閉じ込めることで悪の存在を表したり、瓶から逃げることで希望の存在を表したりするのは不合理です」と説明しています。^[32]希望は、このようにして人類の利益として保存されます。^[33]

アルチアートもファエルノも、壺を開けたのは「人間」だと言う以外には、誰が責任を負っているのかを明かさなかった。ルネッサンス期には、エピメテウスの名前が頻繁に言及されている。例えば、上で紹介したボナソーネの版画や、イザーク・ド・ベンセラーデが『変身物語』の明るいバージョン（1676年）に自ら挿入したロンドのパンドラのパートナーの言及などである。ただし、オウィディウス自身は実際にはそれについて書いていなかった。^[34]

瓶の中には忌まわしい宝物が
神々の願いにより閉ざされた：
毎日ではない贈り物、
オーナーだけのパンドラ。
そして彼女の目は、これを手に、
国で最高のものを指揮する
彼女が近くや遠くへ飛び回ると;
可愛さは留まらない
瓶に閉じ込めます。
誰かが彼女の目を奪った、彼は
彼女が何をそんなに喜んだのか見てみましょう
そして悲しみと悲嘆が湧き起こった
私たちは決して逃れられない、
天は隠していた
瓶の中のあれ。

セバスチャン・ル・クレールの版画には、パンドラとエピメテウスが壺の両側に座り、壺からは煙が立ち上り、逃げる悪魔たちを運び上げている。壺の蓋は明らかにエピメテウスの手に握られている。^{[35]ヴェネツィアの初期の芸術家} パオロ・ファリナティも、パンドラが持っている壺の蓋を持ち上げるエピメテウスを描いた版画を制作した。蓋からは雲が沸き立ち、男と竜を運び上げている。二人の間には、エピメテウスの名前のギリシャ語の意味にちなんで「sero nimirum sapere caepit」（遅すぎた発見）と書かれた巻物が支えられている。

マルコ・アンジェロ・デル・モーロ（1565-1586 活動）作とされる別のヴェネツィア版画は、もっと謎めいている。通常は「パンドラの箱、あるいは人間の精神を照らす科学」と題され、アンティークのドレスを着た女性が、本、原稿、蛇、コウモリがこぼれ落ちる華麗な箱を開ける様子が描かれている。パンドラの横には燃えるたいまつを持った女性がおり、角のある人物が反対方向に逃げている。上には、太陽神アポロが指している黄道十二宮のサインが描かれた湾曲した天井があり、その反対側には別の人物が星の間を落ちていく。解説者たちは、箱の中身と同じくらい矛盾するこれらのシンボルにさまざまな意味を付与している。ある解釈では、パンドラが顔にかざしている手は、彼女を無知の人物にしている。^[36]あるいは、パンドラの目は眩んでいるので保護されており、箱から這い出ている蛇は古代の知恵のシンボルである。^[37]上に座るアポロンは、冬の谷から「太陽が昇る」1月/2月の星座である水瓶座を指しています。彼の反対側に落ちる人物は、ルシファーまたは夜明け前に逃げる夜のいずれかであると考えられます。いずれの場合も、無知の闇は払拭されようとしています。このように開かれた箱が最終的に祝福として認識されるかどうか、知識の曖昧な性質が助けになるのか、それとも害になるのかという疑問が残ります。

後世の芸術では、一般的にパンドラの人物像に重点が置かれるようになった。いくつかの例外を除いて、箱は単に彼女の属性として登場するだけだった。しかし、ルネ・マグリットの1951年の街頭風景画は、「パンドラの箱」というタイトルを冠した数少ない現代絵画の一つであり、ルネッサンスの寓話的な版画と同じくらい謎めいている。^[38]

18世紀前半には、「パンドラの箱」（La Boîte – または Boëte – de Pandore）という題名のフランス劇が3作上演された。いずれも箱から解き放たれた悪の社会的、人間的影響が主な関心事であり、パンドラが登場人物として登場するのはそのうちの1作のみである。アラン・ルネ・ルサージュによる1721年の劇は、より長編のLa Fausse Foireの一部として発表された。^{[39]これは、}コンメディア・デラルテ様式の24シーンからなる1幕の散文劇である。冒頭で、メルクリウスはハーレクインに変装して、動く像パンドラにジュピターから渡された箱が開かれたかどうかを調べるために派遣される。彼は、かつては幸せだったパンドラの村に混乱を引き起こし、野心、競争、貪欲、羨望、嫉妬、憎悪、不正、裏切り、不健康を解き放つ。社会が崩壊する中、ピエロは劇の冒頭で結婚しようとしていた花嫁と仲違いし、花嫁は代わりに社会の成り上がり者と婚約することになる。

フィリップ・ポワソン (1682–1743) のこの劇は、1729 年に初演された 1 幕の詩喜劇である。この劇では、マーキュリーが冥王星の領域を訪れ、間もなく人類に降りかかるであろう災厄についてインタビューする。老齢、偏頭痛、貧困、憎悪、嫉妬、麻痺、扁桃炎、熱病、および感情の不安定さといった登場人物が、マーキュリーにその影響を報告する。その前にラブが登場し、社会の混乱をもたらす者として、自分もその 1 人として登場するに値すると主張する。^[40] 1743 年の後の劇はピエール・ブルモワによって書かれ、「罰せられた好奇心」( la curiosité punie ) という副題が付けられた。^[41]この 3 幕の風刺詩喜劇は、エピメテウスとプロメテウスによって最近作られた 6 人の子供たちの家を舞台にしている。マーキュリーが、致命的な箱を持って訪ねてくる。そこには、新しい創造物の純真さをすぐに破壊する悪が描かれています。まず、7 人のおべっか使い:名誉、快楽、富、賭博 (手にはトランプ)、趣味、ファッション (ハーレクインの格好)、偽りの知識の天才。次に、7 人の悪をもたらす者: 嫉妬、後悔、強欲、貧困、軽蔑、無知、不安定。堕落した子供たちはプロメテウスに拒絶されますが、最後に希望がやって来て和解をもたらします。

これらの劇から、少なくともフランスでは、非難の対象がパンドラから、人類の転覆を企み、それを楽しむトリックスターの神に移ったことは明らかです。肉体的な病気は人類を襲う災難の一つですが、調和のとれた生活の可能性を破壊する破壊的な情熱に、より大きな重点が置かれています。

パンドラが箱を開ける場面を扱った英語の詩が2つあり、独白の形式をとっているが、フランク・セイヤーズは1790年に書かれた叙情的な間奏を交えた朗読をモノドラマという用語で表現することを好んだ。この詩では、パンドラは神々から賜物を授かった後、天国から降りてきて、自分が持っている箱を開ける力を与えられたと感じ、争い、心配、自尊心、憎しみ、絶望を解き放つ。最後に彼女を慰めるのは希望の声だけである。^[42]サミュエル・フェルプス・リーランド（1839–1910）の詩では、パンドラはすでにエピメテウスの家にやって来て、自分の好奇心を満たす特権に恵まれていると確信しているが、結果はもっと悪いものだった。蓋を閉めるのが早すぎたため、彼女は「人類にすべての呪いを解き放ち、彼らの苦痛を和らげる希望も持たなかった」。^{[43]これは、}ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティが1869年から1871年にかけて描いた油絵に添えたソネットで表現されたジレンマである。パンドラに授けられ、彼女を魅力的にしていた才能は、最終的には覆され、「良いことは悪いことに変わった...まだ希望が残っているのかどうかも分からない/生きているか死んでいるか。」 ^{[44]ロセッティは、彼の絵画の中で、} NESCITUR IGNESCITUR (知られざるそれは燃える)というモットーが刻まれた開いた棺から燃える光輪が上向きに流れ出るという点を強調している。

詩の独白の語り手は、自身の単純さに傷ついた登場人物であるが、ロセッティの赤いローブを着たパンドラの絵は、表情豊かな眼差しと、宝石のついた小箱を握る長い手を持ち、より曖昧な人物である。ローレンス・アルマ＝タデマの水彩画「パンドラ」（上記参照）の少女も、一部の解釈者のコメントが示すように、曖昧な人物である。海の景色を背景に横向きに、赤毛で裸の彼女は、持ち上げられた壺を「動物的な好奇心の表情で」見下ろしている（同時代の評論家はそう述べている） 。 ^[45]また別の説明によると、「深海からの宝物に思いを馳せている」という。^[46]壺の蓋が開いていないところに、スフィンクスの型が彼女の方を向いている。当時の図像学では、このような人物像は、通常、ファム・ファタールと関連付けられていますが^[47]、この場合、頭の周りのヒヤシンスの冠は、パンドラが無邪気なギリシャの乙女であることを示しています。^[48]しかし、彼女がそのような好奇心を持って見つめているスフィンクスの存在は、彼女の単純な性質を今後否定する有害な知識を得る寸前の、危機に瀕した性格を示唆しています。パンドラという名前は、すでに彼女の将来を告げています。

• アタナサキス『アポストロス』、ヘシオドス『神統記』『仕事と日々』『ヘラクレスの盾』。翻訳、序文、解説、ジョンズ・ホプキンス大学出版、ボルチモアおよびロンドン、1983年。90ページ参照。
• Beall, E.「ヘシオドスのパンドラの壺の内容：エルガ94-98」、Hermes 117 (1989) 227-230。
• ガンツ、ティモシー、「初期ギリシャ神話：文学と芸術の情報源ガイド」、ジョンズ・ホプキンス大学出版、1996年、全2巻：ISBN 978-0-8018-5360-9（第1巻）、ISBN 978-0-8018-5362-3（第2巻）。  
• グリフィス、マーク。アイスキュロス『プロメテウス』製本本文と解説（ケンブリッジ、1983年）。
• ヘシオドス;作品と日々、ヒュー・G・エブリン=ホワイトによる英訳付き『ホメロスの賛歌とホメロス』、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1914年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
• ロバート・ランバートン著『ヘシオドス』、ニューヘブン：エール大学出版局、1988年。ISBN 0-300-04068-7 。パンドラの物語を並べて比較し分析するには、第2章「神統記」と第3章「仕事と日々」、特に96～103ページを参照してください。 
• レイニエクス、V.「ヘシオドス『仕事と日々 』96におけるエルピス」フィロロゴス128（1984）1-8。
• ミーガー、ロバート E.;ヘレンの意味:古代のアイコンを探して、Bolchazy-Carducci Publishers、1995年。ISBN 978-0-86516-510-6。 
• ニールズ、ジェニファー、「ピトスの少女：ヘシオドスのエルピス」、ペリクレアのアテネとその遺産。問題と展望、JM バリンジャーと JM ハーウィット編（オースティン：テキサス大学出版局）、2005 年、37 ～ 45 ページ。
• パノフスキー、ドラ、アーウィン。『パンドラの箱　神話的シンボルの変化する様相』（ニューヨーク：パンテオン、ボリンゲンシリーズ）1956年。
• Revard, Stella P.、「ミルトンと神話」、Reassembling Truth: Twenty-first-century Milton、Charles W. Durham、Kristin A. Pruitt 編、Susquehanna University Press、2003 年。ISBN 9781575910628。 
• ローズ、ハーバート・ジェニングス、『ギリシア文学ハンドブック：ホメロスからルシアンの時代まで』ロンドン、メシューエン社、1934年。特に第3章「ヘシオドスとヘシオドス学派」 61ページを参照。
• シュレーゲル、キャサリン、ヘンリー・ウェインフィールド、「ヘシオドス入門」『ヘシオドス/神統記と仕事と日々』ミシガン大学出版、2006年。ISBN 978-0-472-06932-3。 
• ヴェルデニウス、ウィレム・ヤコブ、「ヘシオドスの著作と日々の解説」第1～382節（ライデン：EJブリル、1985年）。ISBN 90-04-07465-1 。この作品には、パンドラの物語と壺に関するさまざまな理論と推測についての非常に詳細な議論と統合が含まれています。62、63ページ以降を参照してください。 
• ウェスト、ML ヘシオドス『仕事と日々』、序文と解説付き（オックスフォード 1978 年）

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