日本における男女不平等

現代においても、日本ではジェンダー不平等が問題となっている。 2015年の日本の一人当たり国民所得は3万8,883ドルで^[1]、188カ国中22位、人間開発指数では18位であった。^[2] 2019年のジェンダー不平等指数報告書では、日本は参加162カ国中17位にランクされ、生殖保健と高等教育達成指数で特に優れた成績を収め、ドイツ、英国、米国を上回った。^{[3]それにもかかわらず、伝統的な宗教的価値観と政府の改革に根ざした日本社会における}ジェンダー規範の持続により、日本では依然としてジェンダー不平等が存在する。ジェンダーに基づく不平等は、家族、つまり家事から政治的代表、教育、雇用機会や収入における特定の役割まで、さまざまな側面に現れており、主に伝統的および現代的な日本社会における定義された役割の結果として発生している。不平等は、離婚を保護する法律がないことと、結婚を制限する法律が存在することの両方により、異性カップルの離婚と同性カップルの結婚にも存在します。 ^{[4]これらの伝統的な性別役割の結果として、自己評価による健康調査では、報告された健康状態の悪さ、人口減少、性別による教育と社会的期待の強化、} LGBTQ+コミュニティ内の不平等にばらつきがあることが示されています。

1878年から1883年にかけて、明治政府が国家再編を行った際、日本の女性の政治的権利と法的権利は大幅に縮小された。この再編は日本の法的構造を強固にする道を開いたが、公民（「国民または臣民」）と公権/利（「公的権利」）に関する新しい法律と用語を導入した。男性のみの継承に関する追加の法律に続いて、女性はこれらの分類から除外された。そのため、女性は投票と政治への参加を禁じられた。これらの再編はフランスやその他のヨーロッパ諸国の影響を受けており、法政官僚（「若い立法官僚」）は、ヨーロッパの法律と理論を伝統的な徳川 武士の教え（父権主義的）と融合させたエリートの若い男性たちであった。これらの法律は、いくつかの例外を除いて、第二次世界大戦まで有効であった。^[5]

日本の家族関係は歴史的に、女性が主婦または介護者、男性が稼ぎ手という2人体制で形成されてきた。これは歴史的に一般的な男女分業である。第二次世界大戦への日本の関与が終わった後、日本国憲法には第24条「男女平等条項」が盛り込まれ、国を男女平等へと導くために導入された。しかし、深く根付いた家族やジェンダーの規範が国民の抵抗を招き、文化は2009年現在もほとんど変わっていない。^[6]

第二次世界大戦後、「プロの主婦」または専業主婦が誕生した。この種の家事労働に関する専門職の考え方は、他の職業と同様、かなりの知識、スキル、および少なくとも部分的な自立性を必要とする。^[7]プロの主婦の主な役割は子育てであるが、これは女性や既婚カップルにとって依然として非常に不名誉な話題であり、婚外子はわずか2％であり、結婚しない、または結婚後に子供を持たない女性は社会的に「敵意」に遭遇する。2013年の世論調査では、20歳の回答者の50％以上が、男性が家の外で働く、女性が家の中で働くという伝統的な性別による労働分担を認めており、これは第一次および第二次収入源に関する税制政策を通じてさらに強化されている。^[7]

1970年代半ばになってようやく、日本の女性が賃金経済でより大きな役割を果たすようになった。しかし、日本の男性は一般的に、家庭でより大きな役割を果たすことはなかった。研究によると、父親の仕事時間数と父親が提供する家事（育児を含む）の量には負の相関関係があることがわかっている。^[8]父親は、賃金労働を終えて帰宅し、ほとんどの時間を食事や、家族とテレビを見るなどの非社交的な交流に費やしていた。 ^[8]このことから、「日本株式会社」という言葉が生まれ、男性が長期的な関係を持ちながら仕事に人生を捧げていることと同義となった。^[9]

日本で人気を博したもう一つの言葉は「人間関係のない社会」である^[10]。これは、男性の長時間労働により、家族と絆を結ぶ時間がほとんどまたは全くないことを表している。日本社会は、仕事の後は自分の世話をする時間しかなく、家族の残りを排除したため、家庭内で孤立する社会となった。^[要出典]これは、2人目の子供を希望する家族に特に当てはまった。^[要出典]企業と労働規制法のため、大企業の男性は年齢を問わず、残りの人生よりも仕事を優先せざるを得ない。^[11]男性配偶者からの援助が限られているため、家事の大部分を女性が担うことになる。^[11]

「フェミニズム・宗教・平和の会」（フェミニズム・宗教・平和の会）は1986年に設立され、故奥田暁子と岡野治子が率いていた。それはジャーナル「ウーマンスピリット」の出版から始まりました。このグループはキリスト教と仏教の女性たちが後援しており、伝統と現代のフェミニスト神学を再調整し、「ユダヤ教とキリスト教の宗教における伝統的な性差別を克服する」ために、伝統的な男性中心主義の仏教の教えを自分たちの経験と結びつけて議論するために集まった。^[12]

日本におけるジェンダーの役割は、東アジアの国の宗教的、文化的歴史と深く絡み合っている。日本で最も人気のある哲学^{[要出典]である}儒教は、ファッションや公の場での行動に関するジェンダーに基づくルールを強制する。例えば、日本の男性は幼い頃から、職業上の成功、高等教育、家名を尊重すること、家族を養うことの重要性を教えられる。儒教の伝統では、女性は中学校までしか教育を受けず、敬意を払う、料理を学ぶ、子供の世話をすることに重点を置くように教えられる。この枠組みでは、女性は有給の仕事に就くことは想定されていない。^[要出典]

日本では、離婚手続きは個人的な家族の問題とみなされており、日本政府は、結婚した双方の合意に基づいて署名する必要がある法的書類を提供する以外は、あまり関与しません。パートナーは、家庭裁判所制度を通じて離婚するか、または自分の区で簡単な登録を行うかを選択できます。^[13] 1970 年代後半の日本の離婚は、通常、不倫、金銭問題、相性の不一致が原因でしたが、現在では、性格の不一致、次いで夫による虐待や暴力が原因であることが多いです。^[14]家庭内暴力や虐待が関与するケースでは、ほとんどの場合、女性は不利な立場に置かれ、差別や資産の不平等な分配のために離婚後の経済的機会が制限されます。^[15]

日本では中絶は合法である。しかし、中絶するにはパートナーの許可が必要である。手術と中絶薬はどちらも病院で行われる。避妊薬を使用する女性はわずか3％で、コンドームが避妊の主流となっている。^[16] 2023年には、モーニングアフターピルが処方箋なしで一部の薬局で試験的に利用可能になる。^[17]インプラントと注射剤は日本では許可されていない。^[18] 2024年10月、国連女性差別撤廃委員会は日本政府に対し、人工妊娠中絶について女性が夫の同意を得ることを要求する規定を廃止するよう法律を改正するよう求めた。^[19]

日本では同性婚は合法ではないが、同性同士の結びつきは認められており、成人による養子縁組やパートナーシップ証明書を通じて促進されている。^[13]日本では「性的暴力」の文化が根強く残っており、女性の身体を性的に扱い虐待し、性暴力をめぐる法的制約や立法において同質性と均質性を促す法律に影響を与えている。^[20]これらの不平等は、職場、教育、医療、住宅における社会的、法的差別など、異性間の結婚規範に共感しない個人の多くの側面に影響を及ぼしており、法的差別は戸籍に起因する。^[21]日本の厚生労働省が職場での収入や性的指向による社会的差別を禁止する規制を実施するなど、社会的差別と闘うための変化が起きている。^[22]

LGBTQ+の人々は、異性愛者の同僚に比べて賃金が低く、仕事への満足度も低いと報告しています。差別禁止の方針を持っている企業はごくわずかであるため、LGBTQ+の人々に対する軽蔑的な発言はかなり一般的であり、そのため、多くの人が差別や嫌がらせを避けるために自分のアイデンティティや好みを秘密にしています。^[23] 結婚は社会的に重要であると認識されているため、独身男性はリーダーシップや管理能力に欠けていると見なされ、昇進を見送られることが多く、30代の女性も、一般的に女性が結婚して家庭を持つ年齢であるため、停滞しています。^[23] 結婚に関するこの社会的な見方は、LGBTQ+の人々に対するキャリアの不平等を永続させます。

社会階層移動調査（SSM）は1955年に初めて実施され、それ以来10年ごとに実施されている。^[24]最初の調査は日本の経済基盤を研究することを目的としていた。SSMのような大規模な調査には問題がある。多くの地域的な問題は気づかれず、より焦点を絞った調査で明らかになるまでは不平等は家庭内に隠れたままである。^[24]しかし、この調査でさえ、男女平等の問題に対する国民の意識を高める大きな一歩となった。

1985年に完了した第4回調査では、平等に向けた重要な動きが記録されました。^[24]それまでは、女性は主婦としてのみカウントされ、家族経営の労働（農場作業などの家族経営のビジネスの手伝い）は経済的流動性の尺度にはカウントされませんでした。^[24]ここで、ようやくより平等な文化への移行が見られ始めます。

全国調査にようやく女性も含まれるようになり、日本政府は男女雇用機会均等法を導入した。同法が施行される前は、女性は一般的に農場や危険な工場など劣悪な労働条件の労働集約的な仕事に就くことしかできなかった。他の女性のほとんどは秘書やアシスタントの仕事を見つけた。^[24 ] 男女雇用機会均等法の施行後、日本ではブルーカラーの仕事が機械で埋められるようになり、女性は社会の他の場所でより良い機会を得られるようになった。^[24]

男女雇用機会均等法は、すべての性別の人々が労働力内で平等になることを目指していました。しかし、女性は依然としてあらゆる分野で差別を受けていました。^[25]絶え間ない差別にもかかわらず、現代の日本は、男女雇用機会均等法（および女性差別撤廃条約（CEDAW）などの他の平等法）の支援を受けて、女性にとってより安全で給与の高い仕事に向けて前進し続けています。

1980年代から、女性が日本の政治に本格的に進出し始めた。^[26]しかし、列国議会同盟（5、183）によると、日本の政治における女性の代表性は、1997年の177カ国中79位から、2019年には193カ国中165位に低下した。これは、国連が女性の政治参加を増やすよう呼びかけ、民主党（ DPJ）がより多くの女性を公職に選出した選挙の成功にもかかわらず起こっている。しかし、民主党はさらなる選挙や女性公職の優先化のための改革を行わず、パフォーマンスの低さから、2017年に解党した。^[27] 2014年、安倍晋三首相は内閣内の政治的な役職に5人の女性を任命した。このうち、職場での性差別に関連するスキャンダルのため、その地位を維持できたのはわずか3人であった。^[28]近年、特に地方議会レベルでママ政治家が増加している。^[29] 2024年に発表された女性議員の割合は、衆議院で10.4％、参議院で26.8％である。^[30]

ジェンダー不平等指数（GII）によると、日本は2019年に188カ国中19位にランクされています。 ^[31] GIIは、生殖に関する健康、エンパワーメント、労働市場の3つを測定します。^[32]この指数では、0が完全な平等、1が完全な不平等を表し、日本は0.116にランクされています。^[28]

ジェンダー不平等指数は、日本には改善の余地があることを裏付けている。同様のアジア諸国と比較すると、日本は依然として議会における女性の発言力が不足しており、上位51カ国の中で日本は4番目に低いランクとなっている。労働力に占める女性の割合では、日本は6番目に低いスコアとなっている。しかし、思春期の出産率や中等教育を受けた女性人口の割合に関しては、日本はかなり良いランクにある。全体として、日本は生殖医療と女性の教育レベルのスコアが高いため、GIIが最も低い国にランクされている。^[2]

今日の日本社会では、教育における男女格差は事実上なくなり、日本全体では男女不平等は減少傾向にあるが、歴史的にはそうではなかった。^[33]構造化された教育が近代化の初期にあった頃は、すべての教育レベルで女性の機会に大きな制限があった。初等教育の出席率は低く、中等教育の機会は限られており、高等教育を受ける選択肢はなかった。^[34]しかし、19世紀を通じて状況はゆっくりと変化し始め、第二次世界大戦の終わりまで教育機会均等に向けて変化し続けた。第二次世界大戦後、教育における男女平等は民主化、男女平等、雇用構造の変化とともに急速に進み、より平等な社会に向けて多くの変化を促した。^[34]

対照的に、2018年には東京医科大学、順天堂大学、北里大学などいくつかの大学医学部が男女で合格点を変えて男性志願者を優遇していたことが明らかになった。^[35]日本では、女性医師の男性医師に対する割合は比較的低く、女性医師は全体で21.1%に過ぎない。これは、日本が医療分野において大きな男女格差を抱えており、G7諸国の中で遅れをとっていることを示すものである。^{[36] [37]}

高等教育を受けると、男性と女性では社会的な期待が異なります。大学教育を受けた男性は結婚に有利かもしれませんが、女性の場合はそうではありません。さらに、親の約76％が息子に何らかの形の経済的支援を期待しているのに対し、娘に同様の期待をしているのはわずか6％でした。これは、男性と女性の労働格差に起因しており、金銭的な見返りは男性の方が高い可能性が高いためです。^[38]

雇用と賃金における男女格差はますます深刻な問題になっており、日本はOECD諸国の中で最も急速に高齢化が進んでいる。^[40]経済を維持するために、政府は生産性を維持するための対策を講じなければならない。日本の学士号取得者のうち45.4％が女性である一方、労働力に占める割合はわずか18.2％、雇用者のうち女性はわずか2.1％である。^[40]

女性の労働参加率が低い理由については、いくつかの説がある。その一つは、日本社会における家族の重要性を指摘している。 ^{[41] [42]}男性の稼ぎ頭モデルへの重点が依然として残っているのは、政府の税制政策や企業の福利厚生が女性、特に家族を持つ女性にとってそれほど有利ではないためである。年収130万円（約11,500ドル）未満の配偶者には医療と年金を保証する政府の政策があり、これが夫婦の共働きを阻んでいる。^[43]日本の企業では、男性には家庭で家族を養うことが期待されているため、男性向けの福利厚生が充実している。 ^{[41]仕事の給与と福利厚生も}在職期間と年功序列に大きく影響されるため、家族を持つ女性が正規雇用で昇進することは難しい。^[43]

男女間の賃金格差も大きい。2005年には日本の男女賃金格差は32.8％だったが、2017年には25.7％に減少した。日本はOECD加盟国の中で3番目に賃金格差が大きい。^[40]日本の長時間労働は、男性と女性が有償労働と無償労働に費やす時間に不均衡があるため、賃金格差を助長する環境を作り出している。^[40]平均して、女性は1日5.5時間を無償の家事に費やしているのに対し、男性は1時間しか費やしていない。^[43]日本では男性が家事をすることはほとんどなく、これは性別による労働分担の一部である。^[44]日本の年功序列の優先主義は、昇進がずっと後の人生となるため、最初に子供を持ちたい女性に不利である。上級管理職（管理職、CEO、政治家など）に就く女性の数はかなり少ない。日本企業の取締役会に女性が占める割合はわずか3.4％である。^[40]学者によると、女性に対する障壁を取り除くには、政府は女性や家族に優しい政策をさらに導入する必要がある。^{[41] [45]}

労働市場の分離は男女賃金格差と関連している。第二次世界大戦後、政府は労働力を男女で分ける決定を下した。^[46]調査結果によると、女性が多数派の職場の賃金は、すべての性別において男性が多数派の職場より5.1%低い。この割合はフルタイム労働者のみを対象としており、子育て中のパートタイムの女性労働者は対象としていない。^{[47] [48]}

歴史的に、男性優位の社会は一般的には普通であり、「日本文化」の一部でした。もともと、政治家は主に男性であり、彼らがすべての権力を握っていました。そのため、政治の職場でははっきりとした認識がありましたが、1980年代後半以降、人々は徐々に政治の面での女性の重要性を受け入れ始めました。^[49]

代替理論である補償賃金格差仮説は、女性はこれらの仕事に就くことを強制されているわけではなく、それぞれの仕事が提供する福利厚生パッケージに基づいて職業を選んでいると述べている。仕事の可用性から健康補償まで、女性は特定の仕事の福利厚生を得るために低い賃金を選択する可能性がある。^[48] Wei-hsin Yuによる研究では、現在女性が大多数を占める環境で働いている場合、賃金の上昇にも関連があることが示されている。^[50]

メアリー・ブリントンの対立理論は、政府が女性が「良い仕事」を見つけることを妨げている仕組みを中心に構築されていることを示唆している。 ^[47] 4番目の重要な理論は樋口恵子によるもので、職場でのジェンダーの多様性を促進するためには公共政策の変更が必要であると主張している。^[47]恵子は、既存の政府政策が女性の就労意欲を減退させていると主張している。 ^[47] 1960年代に推進されたそのような法律の1つは、人づくり政策と呼ばれ、経済的に成功できる新しい世代を再生産する責任を女性に負わせた。^[47]

国連開発計画は、人間開発指数とジェンダーエンパワーメントの指標を相関させている。つまり、女性の社会的地位が低いほど、男性を含む全体的な社会的健康も低くなる。しかし、日本と韓国は例外である。^[51]

日本では、 SRH不良に関する男女差はほとんどないが、中年期後期から老年期 (50～70 歳) では、男性の方が SRH 不良の有病率が高いことが報告されている。この割合の差を説明する可能性のある注目すべき社会的影響が 2 つある。第一に、これは日本の「男らしさ」と、喫煙、飲酒、不健康な食事、必要なときに医療処置を遅らせることなど、不健康を取り巻く社会規範の産物である可能性がある。第二に、男性の社会関係の多くは仕事を中心に展開しており、退職するとこれらの関係が消滅し、それが男性の精神的健康に影響を与える可能性がある。^[51]

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