ジャナ・ガナ・マナ

ジャナ・ガナ・マナ

日本語: 汝は全ての人々の心の支配者なり
「Jana Gana Mana」の楽譜
インドの国歌
歌詞	ラビンドラナート・タゴール、 1911年12月11日
音楽	ラビンドラナート・タゴール、 1911年12月11日
採用	1950年1月24日; 74年前 ( 1950-01-24 )
オーディオサンプル
アメリカ海軍が演奏した「ジャナ・ガナ・マナ」のインストゥルメンタル版（ 1983年頃） ファイル ヘルプ

ジャナ・ガナ・マナ（直訳すると「人民の心［の支配者］」）は、インド共和国の国歌。この歌は、もともとはベンガル語でBharoto Bhagyo Bidhata博学者ラビンドラナート・タゴール^[1][2]によって1911年12月11日に^[3][4][5]この歌「Bharoto Bhagyo Bidhata」の最初の節は、1950年1月24日にインド制憲議会によって国歌として^[6][7][8]この国歌の正式な演奏は約52秒かかる。最初と最後の行からなる短縮版（演奏時間約20秒）も時々上演される。^[9]インド国民会議カルカッタ（現在のコルカタ）会議で初めて公に歌われました。^[10] 

インドの国歌は「ジャナ・ガナ・マナ」と題されている。この歌はもともと、インド初のノーベル賞受賞者であるラビンドラナート・タゴールが1911年12月11日にベンガル語で作曲した^{。[11] [12] [13]}元となった歌「バロト・バギョ・ビダタ」は5節からなるブラフモー讃歌で、国歌として採用されたのは第1節のみである。簡潔に言えば、この国歌は多元主義の精神、より一般的な言葉で言えば「多様性の中の統一」という概念を伝えており、これはインドの文化遺産の核心となっている。

この歌の歌詞は、ベンガル語の雑誌『タトワボディニ・パトリカ』の号に5節で初めて掲載された。この歌のメロディーは、ラガ・ アルハイヤ・ビラヴァルで、タゴール自身がブラフモー賛歌として作曲したが、音楽家の甥のディネンドラナート・タゴールの助けもあったと思われる。この歌が初めて公の場で演奏される前の最終的な形は、1911年12月11日に決まった。^{[14] [12] [15]}

この歌が初めて公に歌われたのは、1911年12月27日、カルカッタ（コルカタ）で開催されたインド国民会議の年次総会の2日目、ラビンドラナート・タゴールの姪が学校の集会で歌ったときだった。 ^{[16]その後、1912年1月に}アディ・ブラフモ・サマージの年次行事でも歌われた。^{[17] [18]しかし、アディ・ブラフモ・サマージの機関誌『}タットワボディニ・パトリカ』の読者以外にはほとんど知られていなかった。この詩は1912年1月に『バーラト・バグヤ・ビダタ』という題でタットワボディニ・パトリカに掲載された。タットワボディニ・パトリカはブラフモ・サマージの公式出版物で、当時タゴールが編集者だった。^[19]

1917年、この歌は再びインド国民会議の会議で演奏され、今度はナットレのマハラジャ・バハドゥールによる器楽演奏の補助として演奏された。^[20]

カルカッタ以外では、 1919年2月28日、アーンドラプラデーシュ州マダナパレのベサント神智学大学で、タゴールが大学を訪れてこの歌を歌ったセッションで、詩人自身によってこの歌が初めて歌われた。この歌は、大学の学生たちと、当時大学の副学長だったマーガレット・カズンズ（ヨーロッパ音楽の専門家で、アイルランドの詩人ジェームズ・カズンズの妻でもある）を魅了した。タゴール自身が提供したメモに基づいて、この歌は1919年にマーガレット・カズンズと彼女の学生たちによってアーンドラプラデーシュ州マダナパレで西洋の記譜法で保存された。このエピソード全体は、ジェームズ・カズンズの自伝「We Two Together」に記録されている。^[21]

彼は、その大男にしては驚くほど軽やかな声で、国や山や川のリスト、そして2番の詩ではインドの宗教のリストを載せた地理書のような歌を歌った。最初の詩の繰り返しで私たちは耳をすませ、2番の詩の繰り返しで咳払いをした。私たちは何度も何度もそれを要求し、やがて私たちは熱心にそれを歌っていた。ジャヤ ハイ、ジャヤ ハイ、ジャヤ ハイ、ジャヤ ジャヤジャヤジャヤ ハイ (勝利、勝利、勝利よ)。誰が、あるいは何が勝利を得るのか、私たちには見当もつかなかった。翌日、ラビンドラナートは「ジャナ ガナ」の音符をカズンズ夫人に渡し、メロディーが正確に永久に記録されるようにした。彼はまた、その歌を「インドの朝の歌」として英語に翻訳した。

こうして、マーガレット・カズンズは、おそらくマダナパレでタゴール自身が提供したメモに基づいて、タゴールの作品を西洋の楽譜に書き写し、保存した最初の人物となった。そしてすぐに、この歌はマダナパレのベサント・ホールという学校と大学の複合施設で「毎日の歌」として取り上げられるようになり、今日まで歌われ続けている。また、この歌がタゴールによって初めて英語に翻訳され、「インドの朝の歌」となったのもこの地であった。^[21]

1942 年のオーケストラ楽器録音 (ナレーション付きイントロ付き)

1942年9月11日にドイツのハンブルクでインドの国歌としてハンブルク放送室内管弦楽団によって演奏された。

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この歌は、スバス・チャンドラ・ボースがドイツ滞在中に国歌に選ばれた。1942年9月11日、ハンブルクのアトランティックホテルでドイツ・インド協会の設立総会が開かれ、ハンブルク放送交響楽団が初めて「ジャナ・ガナ・マナ」をインドの国歌として演奏した。^[22]この歌の解釈のための楽譜は、B・L・ムケルジーとアンビク・マジュムダールが作成した。^[23]

1950年に正式にインドの国歌となる前に、「ジャナ・ガナ・マナ」は1945年の映画「ハムラーヒ」で聞かれました。^[24]また、1935年にはデラドゥンのドゥーン学校の校歌としても採用されました。^[25]

インドが独立を獲得したことを記念して、1947 年 8 月 14 日の深夜にインド制憲議会が初めて主権機関として召集され、会議は「ジャナ・ガナ・マナ」の満場一致での演奏で閉会された。

1947 年にニューヨークで開催された国連総会にインド代表団が出席し、インドの国歌として「ジャナ ガナ マナ」の録音を提出しました。この歌は、世界中の代表者を集めた集会でインド国内のオーケストラによって演奏されました。

インド国歌は様々な機会に演奏または歌われています。国歌の正しいバージョン、演奏または歌われるべき機会、そのような機会に適切な礼儀を遵守して国歌に敬意を表す必要性について、随時指示が出されています。これらの指示の内容は、インド政府が一般情報およびガイダンスとして発行した情報シートに記載されています。インド国歌のフルバージョンのおおよその長さは52秒、短縮バージョンは約20秒です。^[9]

ボーカル録音

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この詩は、サンスクリット語化が進んだサドゥ・バシャと呼ばれるベンガル語の文学的表現形式で作曲された。

国歌の最初と最後の行からなる短縮版も、特定の機会に演奏される。^{[30] [27]}

「ジャナ ガナ マナ」はラーガアルハイヤ ビラヴァルで歌われています。^[32]国歌にはティヴラ・ マディヤマ・スヴァラが使用されている。

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  1919年2月28日、ベサント神智学大学で行われたタゴールの「ジャナ・ガナ・マナ」の翻訳
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  1919年2月28日、ベサント神智学大学で行われたタゴールの「ジャナ・ガナ・マナ」の翻訳の1ページ目
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  1919年2月28日、ベサント神智学大学で行われたタゴールの「ジャナ・ガナ・マナ」の翻訳の2ページ目

この曲は1911年12月27日にカルカッタで開催されたインド国民会議の大会で初めて歌われた。^[33]この曲は大会の2日目に歌われた。この出来事はイギリス領インド新聞で次のように報道された。

「ベンガルの詩人ラビンドラナート・タゴールは、皇帝を歓迎するために特別に作曲した歌を歌った。」（ステイツマン、1911年12月28日）
「議事は、ラビンドラナート・タゴールが皇帝を称えて特別に作曲した歌を歌うことから始まった。」（イングリッシュマン、1911年12月28日）
「インド国民会議の議事は1911年12月27日水曜日に始まり、皇帝を歓迎するベンガルの歌が歌われた。皇帝と皇后を歓迎する決議も満場一致で採択された。」（インディアン、1911年12月29日）

多くの歴史家は、上記の新聞報道は誤りであると主張している。インドの報道機関で混乱が生じたのは、同じ機会にジョージ5世を讃えて、ランブジ・チャウダリーがヒンディー語で書いた別の歌「バドシャー・フマラ」 ^[34]が歌われたためである。インドの民族主義的な報道機関は、この出来事の違いを次のように明確に述べている。

「議会の議事はベンガル語で神を讃える祈り（祝福の歌）で始まった。続いてジョージ5世への忠誠を表明する決議が行われた。その後、ジョージ5世を歓迎する別の歌が歌われた。」（アムリタ・バザール・パトリカ、1911年12月28日）
「議会の年次総会は、ベンガルの偉大な詩人ラビンドラナート・タゴール作曲の歌を歌うことで始まった。その後、ジョージ5世への忠誠を表明する決議が可決された。その後、少年少女のグループがジョージ5世に心からの敬意を表す歌を歌った。」（ザ・ベンガリー、1911年12月28日）

1911 年 12 月のインド国民会議の年次総会の報告書でも、この違いが述べられています。

「第28回年次会議の初日、ヴァンデ・マタラムを歌った後、議事は始まりました。2日目は、バブー・ラビンドラナート・タゴールの愛国歌を歌った後、議事が始まりました。その後、支援者からのメッセージが読み上げられ、ジョージ5世への忠誠を表明する決議が可決されました。その後、ジョージ5世とメアリー女王を歓迎するために作曲された歌が歌われました。」

1937年11月10日、タゴールは論争についてプーリン・ビハリ・センに手紙を書いた。ベンガル語のその手紙は、プラバートクマール・ムケルジー著のタゴール伝『ラビンドラジバーニ』第2巻339ページに掲載されている。

「陛下の高官で、私の友人でもあった人物が、皇帝への祝福の歌を書くよう私に依頼した。その依頼に私はただただ驚いた。それは私の心を大いに揺さぶった。その大きな精神的動揺に応えて、私はジャナ・ガナ・マナにおいて、インドのあのバギャ・ビダタ（編注：運命の神）の勝利を宣言した。バギャ・ビダタは、何世紀にもわたり、インドの戦車の手綱を、上り下り、直線の道も曲がりくねった道も、しっかりと握ってきた。運命の神、インドの集団精神の読者、永遠の導き手は、ジョージ5世、ジョージ6世、あるいは他のジョージにはなり得ない。私の公務上の友人でさえ、この歌について理解していた。結局のところ、たとえ王位への彼の崇拝が過剰であったとしても、彼は単純な常識に欠けていたわけではないのだ。」^{[35] [36]}

1939年3月19日の手紙の中でタゴールは次のように書いている。^[37]

「人類の永遠の歴史の無数の時代を通して巡礼者たちを導く永遠の御者としてジョージ4世やジョージ5世を讃える歌を歌うような際限のない愚かさを私が持つと考える人たちに答えようとすれば、私は自分自身を侮辱することになるだろう。」（プルヴァサ、ファルグン、1354年、738ページ）

タゴールがこの論争について釈明したのは、 1936年にジョージ5世が死去した後のことである。それ以前の1915年、タゴールがノーベル文学賞を受賞した後、ジョージ5世は彼にナイトの爵位を与えていたが、タゴールは1919年にジャリアンワーラ・バーグ虐殺に抗議してこれを放棄し、インド総督 チェルムズフォード卿に宛てた手紙の中で次のように書いている。「名誉のバッジが、その不釣り合いな屈辱の文脈の中で我々の恥を際立たせる時が来た。そして私は、特別な名誉を一切捨てて、国民の側に立つことを希望する。」^{[38] [39]}

ケーララ州では、エホバの証人の宗教宗派に属する学生が、国歌斉唱時には起立していたにもかかわらず、宗教上の理由で国歌斉唱を拒否したため、学校当局から退学処分を受けた。^[40]ケーララ高等裁判所は、この判決には宗教的感受性を害する要素は何もないと結論付け、退学処分を支持した。1986年8月11日、^[41]最高裁判所は高等裁判所の判決を覆し、高等裁判所は誤った判断を下したと判決を下した。なぜなら、問題は特定の宗教的信念や実践がわれわれの理性や感情に訴えるかどうかではなく、その信念が宗教の信仰や実践の一部として真摯かつ良心的に保持されているかどうかであるからだ。「われわれの個人的な見解や反応は無関係である」。最高裁判所は、宗教的信念の正しさを判断するのは世俗の裁判官ではないという原則を支持した。^[42]

最高裁判所は判決の中で次のように述べています。^[43]

国歌を歌うことを義務付ける法律規定はなく、国歌斉唱時に起立して敬意を表する人が歌唱に加わらないことは国歌に対する無礼にはならない。国歌斉唱時に起立することで、国歌に対する適切な敬意が示される。歌唱に加わらないことが無礼を示すと言うのは正しくないだろう。国歌斉唱時に起立して敬意を表すが自らは歌わないことは、明らかに国歌斉唱を妨げたり、国歌斉唱中の集会を妨害して国家名誉侮辱防止法第3条に規定される犯罪を構成することにはならない。

一部の州では、映画館で映画を上映する前に国歌を演奏しなければならない。2016年11月30日、最高裁判所は「熱心な愛国心と国家主義」を植え付けるため、全国のすべての映画館ですべての映画の前にインド国旗の画像とともに国歌を演奏しなければならないと命じた。観客は国歌を尊重するために起立することが求められ、混乱を最小限に抑えるために映画館のドアは国歌が流れている間は施錠されることが求められた。^[44]この命令は物議を醸した。2015年に公表された事件では、観客のグループ（YouTubeの投稿者によるとイスラム教徒である）が他の人から野次られている様子を映したものとされ、参加しないことを選択した観客が標的にされ、孤立無援になると主張したためである。 2017年2月10日、映画館で国歌斉唱中に起立しなかったとして、カシミール人2人（州政府職員1人を含む）が国家名誉侮辱防止法に基づき逮捕された。州政府によるこの種の逮捕は初めて。2023年7月3日、シュリーナガルの行政判事は、6月25日にジャンムー・カシミール州副知事マノジ・シンハ氏が出席したイベントで国歌斉唱中に起立しなかったとして、11人の男性を1週間投獄した。^[45]この政策に関連する他の暴力事件も報告されている。^{[46] [47] [48]}

ケーララ州の映画クラブ（映画祭は命令に従うよう求められ、数人の逮捕につながった）は、映画館は「国歌演奏に伴うべき厳粛さと厳粛さに全く不向き」であり、上映される映画は「国家を尊重する感情と相容れない」ことが多いと主張し、命令は基本的権利の侵害であるとして異議を唱えた。^[49] 2017年10月、ダナンジャヤ・Y・チャンドラチュード判事は命令の意図に疑問を呈し、国民は「愛国心を誇示する必要はない」とし、国歌斉唱時に起立しない人が起立する人よりも愛国心が劣ると見なすべきではないと主張した。2018年1月、この命令は政府によるさらなる議論を待って解除された。^{[50] [51] [52]}

2019年10月、映画館で国歌斉唱中に起立しなかったためにバンガロールのカップルがいじめられている動画が拡散した。彼らは「あなたはパキスタン人ですか？」と質問された。この問題については議論があり、一部の弁護士は第21条を想起し、一部の人々はこれをメディアの注目を集める手段と呼び、問題を避けるために国歌が演奏された後に映画を観ることを勧める人もいた。しかし、議論の後、最高裁判所は映画館で国歌を演奏することを義務付ける以前の命令を覆した。^[53]

もう一つの論争は、イギリスの直接統治下にあった州、すなわちパンジャブ、シンド、グジャラート、マラータ、ドラヴィダ（南インド）、ウトカル（オリッサ）、ベンガルだけが言及されているという点である。現在インドの一部となっているジャンムー・カシミール、ラージプターナ、ハイデラバード、マイソールなどの藩王国や北東インドの州は言及されていない。しかし、この主張に反対する人々は、タゴールはインド全土を含むとしてインドの国境州のみに言及したと主張している。藩王国が独立したインド共和国の一部を形成するかどうかは、インド独立まで議論の対象となっていた。

^{2005年には、「シンド」 [o]}という語を削除し、 「カシミール」という語に置き換えるよう求める声が上がった。その主張は、1947年のインド分割の結果、シンドはもはやインドの一部ではなく、パキスタンの一部になったというものだった。この提案に反対する人々は、「シンド」という語はインダス川^[p]とシンド文化を指し、シンド人はインドの文化的構造の一部であると主張している。インドの最高裁判所は国歌の変更を拒否し、文言は変更されていない。^[54]

2013年12月17日、アッサム州議会議員のファニ・ブシャン・チョウドリー氏は、 1950年1月26日発行のタイムズ・オブ・インディア紙の記事を引用し、当初この歌には「カマルップ」という言葉が含まれていたが、後に「シンドゥ」に変更されたとし、カマルップを再び含めるべきだと主張した。^[55]これに対し、当時の大臣ロッキーブル・フセインは、新聞社からの返答を受けて州政府がこの点について措置を講じると答えた。^[55]この議論には当時の大臣アルデンドゥ・デイ氏も加わり、「サンチャイタ」（タゴール自身が編集）などを挙げ、その中でカマルップについては触れられていないと述べた。^[55]

2017年、インド人民党率いるジャールカンド州政府は、マドラサでの国歌斉唱を義務化する提案をした。これはイスラムの学習センターの基本原則に違反するとして、一部のイスラム教聖職者から反対を受けた。^[56]

• インドの国歌「ヴァンデ・マタラム」
• アラマ・ムハンマド・イクバル著「サーレ・ジャハン・セ・アチャ」
• バングラデシュ国歌「アマル・ショナール・バングラ」、同じくラビンドラナート・タゴール作詞
• 国家の誓い

• 国歌 - フルバージョンと短縮バージョン
• インドを知る: 国歌、インド政府のウェブサイト
• インドの朝の歌 –ウィキソース経由。タゴールの手書きによる賛美歌「ジャナ・ガナ・マナ」の英訳