ピーター・W・オックス

ピーター・W・オックス（1950年生まれ）^{[1]は、1997年より}バージニア大学で現代ユダヤ学のエドガー・M・ブロンフマン教授を務めている。ユダヤ哲学と神学、近代およびポストモダン 哲学神学、プラグマティズム、記号論などに興味を持つ影響力のある思想家である。オックスは「聖書推論」^[2]という用語を考案し、（英国国教会の神学者デイビッド・F・フォードとともに）聖書推論協会^{[ 4 ]の共同設立者でもある。同協会は}聖書研究グループを通じてキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の宗教間対話を推進している。また、アブラハムの宗教の信者間の宗教間研究と対話を推進するアブラハムの子供たち研究所の共同設立者でもある。^[5]

オックスはイェール大学で学士号と博士号を取得し、アメリカユダヤ神学校で修士号を取得しました。^[6]ドリュー大学、コルゲート大学、メリーランド大学カレッジパーク校で教職に就き、^[7]エルサレムのヘブライ大学でフルブライト哲学上級講師を務めたほか、 ^[8]ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ宗教研究所の客員講師も務めました。^[7]

オックスはバージニア大学で現代ユダヤ学を教えるほか、アブラハムの伝統への学際的なアプローチである「聖書、解釈、実践」の宗教学大学院プログラムを指導している。 ^[9]

オックスは約12冊の本と数百の記事、評論、本の章を執筆した作家である。彼は、キリスト教神学者スタンレー・ハウワースと共著のRadical Traditions: Theology in a postcritical key（ウェストビュー・プレス/ハーパー・コリンズとSCMプレス/アードマンズ出版）^{[10]のシリーズ共同編集者であり、スタンレー・ハウワースとイブラヒム・ムーサと共著の}Encountering Traditions（スタンフォード大学出版局出版） ^[6]のシリーズ共同編集者でもある。

オックスは、自らを「テキスト推論者」と呼ぶユダヤ人哲学者の小グループの最初のメンバーの一人でした。^{[11]テキスト推論は、オックスが「聖書推論」と名付けたより大きな運動に発展し、オックスは1995年に}デイビッド・F・フォード、ダニエル・W・ハーディとともに聖書推論協会を共同設立しました。^[12]この組織の目標は、聖書についての共通の議論を通じて、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の間で合意を形成し、和解を促進することです。^[13]バージニア州フレデリックスバーグのメアリー・ワシントン大学の哲学と宗教の教授であるイスラム神学者メフディ・アミンラザヴィとの公共放送サービスのパネルディスカッションで、オックスは、アラブ・イスラエル紛争における平和達成のための新しいアプローチとして聖書推論を提案しました。彼は、紛争に関与しているイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒のすべてが同じアブラハムの神を崇拝しており、したがって「信仰を共有し、起こっていることに関連して行動するために」団結する可能性があると述べた。^[14]

2008年^[6]、オックスは聖書推論協会の「1000都市プロジェクト」を設立し、北米全土にキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の研究グループを設立することを目標にその責任者となった。^[15]

オックスは、チャールズ・パースに残る超越主義の要素を、問題のある（そして非実用的）概念主義として批判している。とはいえ、オックス自身の哲学は明らかに退行的（「超越的」）な方向性を持っているが、この退行的な思想運動は常にアブダクションを通じて行われ、その妥当性は特定の研究コミュニティの文脈で実際に実り多い場合にのみ実証できる。オックスの実用主義は、1905 年の晩年のパースの実用主義に関する講義と付随するテキストを優遇している。オックスにとって、パースの批判的常識主義とは、真の疑問だけが研究を生み出す可能性があり、これらの疑問は漠然としているが疑う余地のない習慣に関してのみ解決できることを意味する。しかし、「疑う余地のない」信念は、後の研究によって疑う理由が与えられる可能性があるという意味で、誤りやすいままである。したがって、オックスにとって、総合的なアプリオリは誤りやすい常識原理に変換される。オックスはまた、ピアースの思想には数学的・図式的側面があると主張しているが、これはオックスの神学的な解釈者たちが無視しがちな側面である。数学は可能性の科学である（カントが言うように、直観の必然的形態、すなわち現実の対象の科学ではない）。厳密に言えば、すべての新しい考えは数学的であるが、これらの考えは科学的探究の論理を通じてのみ現実の経験に有効に適用できる。

オックスは、ピアーズが晩年になって、プラグマティズムは常に自己批判の形を取らなければならないことに気づいたと論じている（これにはピアーズ自身の歴史的ルーツであるカント、デカルト、スコラ哲学に対する批判も含まれる）。テキスト上、この主張は主にピアーズのジャンル選択に基づいている。ピアーズは自伝を使ってプラグマティズムを紹介し、対話形式を使って自称プラグマティストの誤りに対する応答としてプラグマティズムを提示している。哲学的には、探究は特定の探究コミュニティに根ざすべきだというオックスの主張は、ピアーズの思想のいくつかの基本的な特徴に根ざしているように思われる。

• 本当の疑問、つまり特定の生物の問題の文脈で生じる疑問に対するこだわりは、最終的には何らかの苦しみとして現れます。この問題は、文脈と伝統に特有のものになります (ただし、一般性は多かれ少なかれ異なります)。
• 記号の曖昧さは、疑いようのない知覚や修正的な A 推論を含め、解消不可能なほど曖昧です。「他の記号によってさらに決定を待つ」曖昧な記号は、特定のコンテキスト (つまり、他の記号との対話的関係) でのみ決定できます。このため、曖昧さの明確化は、特定のコンテキストと、記号論的に解説に相当するプロセスを指定しなければ実行できません。

2002年、オックスはアブラハムの子供たち研究所（CHAI）の共同設立者となり、共同所長となった。CHAIは、平和と調和を促進する手段として、宗教間の聖書研究を推進している。この研究所は、ロンドンのセント・エセルバーガ和解と平和センター、ケンブリッジ宗教間プログラム、ケンブリッジ大学、バージニア大学、イースタン・メノナイト大学の学生研究グループにセンターを維持している。^[16]

オックスは、2000年9月10日日曜日のニューヨークタイムズ紙に掲載された「ダブル・エメット（真実を語れ）：キリスト教徒とキリスト教に関するユダヤ人の声明」と題された一面広告の起草者4人（デビッド・ノヴァク、ティクヴァ・フライマー・ケンスキー、マイケル・シグナーと共に）の1人であり、8つの神学的な声明を公表した。^{[17] [18] [19]}この声明には、宗教的スペクトラム全体から150人以上のラビとユダヤ教学者が署名した。^[20]

オックスは2001年に創刊された『 Journal of Scriptural Reasoning 』の創刊編集者であり^[21] 、 2002年からは『 Journal of Textual Reasoning』の編集者兼編集委員長を務めている^[22]。

また、2001年には電子ジャーナル「La Pensee Juive de Langue Francaise」を創刊し、共同編集者を務めている。^[6]また、 Modern Theology（1993年より）、「Theology Today」（2006年より）、「CrossCurrents」^[23]（1991年より）の編集委員も務めている。 ^[6]

彼は、バージニア大学の宗教学部とユダヤ学プログラムの教授であり、出版作家でもあるヴァネッサ・L・オクスと結婚している。 ^[24]二人の間にはエリザベスとジュリアナという成人した二人の娘がいる。^[25]

• オックス、ピーター（1990年）。『ラビの精神を理解する：マックス・カドゥシンの解釈学に関するエッセイ』アトランタ：スカラーズ・プレス。ISBN 1-55540-544-4。
• グリフィン、デイビッド・レイ; コブ・ジュニア、ジョン・B.; フォード、マーカス・P.; ガンター、ピート・AY; オックス、ピーター (1993)。『建設的ポストモダン哲学の創始者：パース、ジェイムズ、ベルクソン、ホワイトヘッド、ハーツホーン』。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-1333-0。
• オックス、ピーター（1993）。『ユダヤ教とキリスト教における聖書への回帰：ポスト批判的聖書解釈のエッセイ』マホワ、ニュージャージー：パウリスト出版社。ISBN 0-8091-3425-X。
• オックス、ピーター（1998年）。『パース、プラグマティズム、そして聖書の論理』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-57041-7。
• ケプネス、スティーブン・ケプネス、オックス、ピーター、ギブス、ロバート（1998）。『啓示後の推論：ポストモダンユダヤ哲学における対話』ボルダーおよびサンフランシスコ：ウェストビュー・プレス。ISBN 0-8133-6565-1。
• オックス、ピーター、ボロウィッツ、ユージン B. (2000)。『契約の見直し: ユージン・ボロウィッツとユダヤ神学のポストモダン的刷新』アルバニー: SUNY 出版。ISBN 0-7914-4533-X。
• フライマー・ケンスキー、ティクヴァ、ノヴァク、ピーター・オックス、デイビッド・サンドメル、マイケル・シグナー（2000年9月）。『ユダヤ教の用語によるキリスト教』コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス。ISBN 0-8133-6572-4。
• オックス、ピーター、レヴィン、ナンシー（2003）。『テキスト推論：20世紀末のユダヤ哲学とテキスト研究』ロンドン：ウィリアム・B・アードマンズ出版。
• オックス、ピーター、カートライト、マイケル（2003年）。ユダヤ教とキリスト教の分裂再考。ロンドン：ウィリアム・B・アードマンズ出版。ISBN 0802813623。
• ハリヴニ、デイビッド、オックス、ピーター（2007年）。『石板を破る：ホロコースト後のユダヤ神学』ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0-7425-5220-3。
• オックス、ピーター、ジョンソン、ウィリアム・ステイシー（2009）。アブラハムの伝統における危機、召命、リーダーシップ。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-230-61825-1.ピーター・オックス。
• オックス、ピーター、フォード、デボラ、フォード、デイビッド（2010）。『輝きの言葉：神と教会に関する別れの会話』SCM プレス。
• オックス、ピーター（2010）。自由教会とイスラエルの契約。カリフォルニア州ウィニペグ：カナディアン・メノナイト大学。
• オックス、ピーター（2011）。もう一つの宗教改革：ポストリベラルキリスト教とユダヤ人。ベイカー出版グループ。ISBN 978-0-8010-3940-9。
• オックス、ピーター（2019）。暴力のない宗教：聖書的推論の哲学と実践^[26] Wipf＆Stock Press / Cascade。

• 「チャールズ・パースの形而上学的戦争論」チャールズ・S・パース協会紀要（1981年秋）：247-258ページ。
• 「リベラルアーツ病：新スコラ学の治療法」サウンディングスLXV.4（1982年冬）：465-475。
• 「リベラルヒューマニズムの宗教」NICMジャーナルVIII.2（1983年夏）：93-105。
• 「学問の宗教」『モダン・エイジ』XXVIII.4（1984年秋）：321-329。
• 「困惑するユダヤ人女性へのガイド」、ヴァネッサ・オックスとの共著、メルトンジャーナル、19（1985年夏）。宗教と知的生活III.2（1986年冬）に再掲載：83-94。
• 「学術コミュニティの探求について」『展望』第15巻第2号（1985年春）：9～19頁。
• 「トーラー、言語、哲学」国際宗教哲学ジャーナル、18（1985）：115-122。
• 「聖書的プラグマティズム：ユダヤ哲学の真理観」国際哲学季刊誌XXVI.2（1986年6月）：131-135。
• 「ここには存在論以上のものがある：ヒューストン・スミスへの返答」『宗教と知的生活』第3号（1986年春）：43-52。
• 「神が語らない限り、神について語ることはできない：ラビ的実用主義者としてのマックス・カドゥシンの研究」ユダヤ哲学アカデミー紀要、1986年。
• 「チャールズ・パースの関連性について」、学術年報（1987年秋）：49-63
• 「父への回帰?(ポール・ヴァン・ビューレンのユダヤ教/キリスト教の現実の神学に関するコメント)」宗教と知的生活(1987年秋):116-122。
• 「チャールズ・パースの非実用的なキリスト教：ラビの評価」アメリカ神学哲学ジャーナル9号1号と2号（1988年1月-5月）：41-73。
• 「混乱した哲学テキストを読むための実用的な方法：パースの『図解』の場合」、CSパース協会紀要、XXV.3（1989年夏）：251-291。
• 「ラビのテキストプロセス神学」、ユダヤ思想哲学ジャーナルI.1（1991年秋）：141–177。
• 「神記号論とプラグマティズム」『Journal of Religion』72 No.1 (1992 年 1 月):59–81。
• 「ポストモダンユダヤ哲学ビットネットワーク」、宗教研究ニュースレター（1992年秋）。
• 「ラビ記号学」アメリカ記号学誌10号1-2号（1993年）：35-66。
• 「ユダヤ教とキリスト教の神学対話のための実際的条件」現代神学9#2（1993年4月）：123-140。
• 「プラグマティズムの感情：実用的な格言から実用的な信仰へ」『モニスト』第75号「プラグマティズム：再検討」第5号（1992年）：551-568ページ。
• 「ボロウィッツとポストモダンの神学の刷新」、CrossCurrents 43 #2（1993年夏）：164-183。
• 「金と銀：哲学的タルムード（B.タルムード・ペレク・ハザハブについて）」、ロバート・ギブスとの共著、ポストモダン・ユダヤ哲学ネットワーク第2巻：特別AARニュースレター（1993年11月）：2-18ページ。
• 「曖昧さとしての連続性：パースの記号論の数学的先行事例」、Semiotica、96-3/4（1993）：231–255。
• 「アストからリクールまでの解釈学の伝統」、Semiotica 104-3/4 (1995)、371–386。
• 「聖書の論理：ポスト批判的形而上学のための図表」、現代神学 11:1（1995 年 1 月）：65–92、グレゴリー・ジョーンズとスティーブン・E・ファウル編『形而上学の再考』（オックスフォードおよびケンブリッジ：ブラックウェル、1995 年）：65–92 に再録。
• 「聖書への回帰：ポスト批判的聖書解釈の動向」、CrossCurrents 44:4（1994-95年冬）：437-452。
• 「マイケル・ウィショグロッドのユダヤ系キリスト教徒の友人への手紙のエピローグ」現代神学10（1994年）。
• 「テキストの読み方: ポストモダンユダヤ哲学へのアプローチ」、SHMA 25/488 (1995 年 2 月) のエッセイおよび編集コレクション: 1–8。
• 「尊重を伴う差異（対）」、記号論 1995：アメリカ記号学会紀要、1996 年春。
• 「世俗的な環境でのユダヤ教の教え」ラリー・シフマン、ヤコブ・エルマン、スーザン・ハンデルマンとの円卓会議、ウェルスプリングス（1996 年春）。
• 「シオニズム」（序文）、『テキスト推論：ポストモダンユダヤ哲学ネットワークジャーナル』第6.3巻、1997年冬。
• 「神の唯一性について」『リビング・パルピット』（1999年春）：10-11。
• 「創世記1-2章：進化としての創造」『リビング・パルピット』第9巻第2号（2000年4月/6月）：8-10。
• 「現象学から聖書へ」、エッセイおよび編集集、現代神学16号3号（2000年7月）：341-346（コレクション、301-346）。
• 「教会と社会性」『リビング・パルピット』第9号（2000年10月/12月）：4-5。
• 「聖さ」、リビング・パルピット10号2号（2001年7月/8月）。
• 「ダヴィド・ハリヴニの『ホロコーストにおける祈り』への序文」『ユダヤ教』199巻50号3号（2001年夏号）259-267頁。
• 「聖書的推論の規則」『聖書的推論ジャーナル』第2号第1号（2002年5月）（ヴァージニア大学電子テキストセンター発行）：1-20。
• 「聖書的推論者の心は固くなっているか、それとも温かいか」『聖書推論ジャーナル』第2号（2002年9月）（バージニア大学電子テキストセンター発行）：2ページ。
• 「メヒツァの背後：テキスト推論のルールに関する考察」『テキスト推論ジャーナル（新シリーズ）第1.1巻』（バージニア大学電子書籍センター：2002年春）：2～47ページ。
• 「序論」『フランス語学と哲学』第1.1巻（2002年春）（ヴァージニア大学電子テキストセンター出版）。
• 「三人の訪問者と聖書解釈学」『聖書推論ジャーナル』第2号第3号（2002年9月）（ヴァージニア大学電子テキストセンター発行）2頁。
• 「三位一体とユダヤ教」、コンシリウム 2003/4 II.3、「諸宗教対話の経験と結果：アブラハムの伝統」。翻訳: 「Dreifaltigkeit und Judentum」、Concilium 39.4 (2003 年 10 月): Von anderen Religionen Lernen、433 ～ 441 ページ。
• 「クリスチャン主義の信仰と信仰」、ユダヤ教のキリスト教主義、編集。 Shmuel Trigano (パリ: In Press Éditions、2003)、133–150。
• 「ハウワース著『宇宙の粒子とともに』について」現代神学19号1号（2003年1月）：77-88。
• 「ユダヤ教の朝の礼拝：贖いの祈りによる新しい命」『リビング・パルピット』第12号第3号（2003年7月～9月）：20～21ページ。
• 「三位一体、時間、教会についてのユダヤ的解釈：ロバート・W・ジェンソンの神学への応答」『現代神学』第19号第3号（2003年7月）419-428ページ。
• 「受難と悔い改め」『リビング・パルピット』第13号第3号（2004年7-9月）：6-8。
• 「Dreifaltigkeit und Judentum」、Concilium 39.4 (2003 年 10 月): Von anderen Religionen Lernen、433 ～ 441 ページ。
• 「エレン・アーマーへの応答」、「比較宗教的伝統」、および「ロバート・シーガルへの返答」、アメリカ宗教学会誌74号1号（2006年3月）：pp.16–18、125–128、133–134。
• 「ユダヤ人の感受性」、P.オックス編集、序文付き、The Journal of Textual Reasoning 4:3 (2006年5月)
• 「改訂版：比較宗教的伝統」および「ロバート・シーガルへの返答」アメリカ宗教学会誌74号2号（2006年6月）：483～494、499～500頁。
• 「聖書的推論の哲学的根拠」、現代神学第22巻第3号（2006年7月）。特別号「聖書的推論の約束」。ゲスト編集者：CC ペックノルドおよびデイビッド F. フォード：pp. 465–483。
• 「コーダ」『知恵の噂を広める：デイビッド・フォードを讃えるエッセイ』『聖書推論ジャーナル』第7巻第1号（2008年1月）：10ページ。
• 「応答：二元論についての考察」『シンポジウム：プラグマティズムと聖書解釈学：ピーター・オックスの仕事』特別号、現代神学第24巻第3号（2008年7月）：487-498頁。
• 「修復的推論：ピアースのプラグマティズムからアウグスティヌスの聖書記号論へ」『現代神学』第25巻第2号（2009年4月）：187-215
• 「聖書的実用主義：『聖書的推論の根源と希望』に対する応答」『聖書的推論ジャーナル』第9巻第1号（2010年9月）：70ページ。
• 「キャンパスにおける草の根聖書論」、ホマイラ・ジアドとの共著、宗教間対話ジャーナル4（2010年夏）：38-45。
• 「私の心はどのように変わったか：もう一つの啓蒙」、The Christian Century、2011 年 1 月 17 日：http://www.christiancentury.org/article/2011-01/another-enlightenment。
• 「シャローム・チ​​ャバー：見知らぬ人から勉強のパートナーへ」『私の敵は誰か？』ヴィラノバ大学神学研究所年次報告：2011年。

• 「個性」と「真実」、A. コーエンと P. メンデス=フロール編『現代ユダヤ教の宗教思想』（スクリブナーズ、ニューヨーク、1987 年）、483 ～ 485 ページおよび 1017 ～ 1023 ページ。
• 「ラビのプラグマティズム」『神学と対話』、ブルース・マーシャル編（ノートルダム：ノートルダム大学、1990年）。
• 「ポストモダン哲学者としてのチャールズ・パース」、デイヴィッド・レイ・グリフィン他著『建設的ポストモダン哲学の創始者：パース、ジェームズ、ベルクソン、ホワイトヘッド、ハーツホーン』（アルバニー：SUNY 出版、1992 年）：43-87 ページ。
• 「ポスト批判的聖書解釈」『トーラーと黙示録』ダン・コーン＝シャーボック編（ニューヨーク、トロント：エドウィン・メレン・プレス、1992年）：51-73ページ。
• 「ユダヤ人の祝福観」『人間の束縛と神の恩寵：世界的な証言』、ジョン・ロス・カーター編（ラ・サール、ILL：オープン・コート、1992年）：171-186。
• 「慈悲深いポストモダニズム：ラビ記号論入門」、サウンディングス LXXVI#1（1993 年 1 月）：140 ～ 152 ページ。P. オクス編集の「ポストモダニズム ユダヤ哲学の動向」に関するエッセイ集に収録。
• 「ユダヤ教におけるポスト批判的聖書解釈」、スティーブン・ケプネス編『ポストモダン時代のユダヤ教の解釈』（ニューヨーク：ニューヨーク大学出版、1996年）：55-84ページ。
• 「ラビのテキストプロセス神学」、S. Lubarsky および D. Griffin 編『ユダヤ神学とプロセス思想』(アルバニー: SUNY 出版、1996 年):195–231 ページ。
• 「ユダヤ教とキリスト教神学」『現代神学者第2版』デイビッド・F・フォード編（オックスフォードおよびケンブリッジ：ブラックウェル、1997年）：607-625ページ。
• 「出エジプト記3章：テキスト推論入門」スティーブン・ファウル編『聖書の神学的解釈』（オックスフォード・アンド・ケンブリッジ、ブラックウェル、1997年）129-142ページ。
• 「神記号論と宗教」、アーサー・スチュワート著『ピアースの思想の宗教的側面』（テキサス州ボーモント：哲学研究センター、1998年）。
• 「B'nei Ezra; テキスト推論入門」、E. Dorf および L. Newman 編『Contemporary Jewish Thought』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999 年）：502–511 ページ。
• 「傷ついた言葉、傷ついた通訳者」『限界における人類』M. サインナー編（インディアナ大学出版、2000年）：148-160ページ。
• 「言葉が傷つけられたときの倫理的一神教：ウェンデル・ディートリッヒ再読」『倫理的一神教、過去と現在：ウェンデル・ディートリッヒを称えるエッセイ』、セオドア・ヴィアル、マーク・ハドリー編（アトランタ：ブラウン・ジュダイカ・シリーズの学者出版、2001年）：15-48ページ。
• 「ユダヤ教とキリスト教の関係における談話の将来について」、デイビッド・フォードとの共著、『アジェンダの設定：ユダヤ教とキリスト教の関係の将来』（ケンブリッジ大学出版、近日刊行、2001年）所収。
• 「テロに対する小さな行動：キリスト教徒の証人に関するユダヤ人の考察」『テロに対する反撃：愛と正義の証人』、ビクトリア・エリクソン編（ミシガン州エイダ：ブラゾス・プレス、2001年）
• ヘザー・アームストロング著『ジョージ・エリオットの『ロモーラ』『ミドルマーチ』『ダニエル・デロンダ』における他者との対面』（Scholar's Press、2002年）への序文：i-iv。
• 「9月11日とアブラハムの子孫」『祖国からの異議：9月11日後のエッセイ』The South Atlantic Quarterly 101:2（2002年発行）391～402ページ。『祖国からの異議：9月11日後のエッセイ』（ダーラムおよびロンドン：デューク大学出版、2003年）137～147ページにも再録。
• 「歴史の神を取り戻す：ユダヤ教とキリスト教における聖書的死後の生活」『ユダヤ人とキリスト教徒、神の民』カール・E・ブラーテン、ロバート・W・ジェンソン編（グランドラピッズおよびケンブリッジ：アーダムズ、2003年）：114-147。
• 「アメリカのユダヤ教神学対話の枠組みか？」ユージン・ボロウィッツ著『ユダヤ教の意味の研究』およびエリゼル・ベルコヴィッツ著『ユダヤ教に関する基本的エッセイ』（デイヴィッド・ハゾニー編、Sh'ma: A Journal of Jewish Responsibility、2003年）のレビュー。
• 「アブラハムの神学政治：ユダヤ人の視点」ウィリアム・キャバノーとピーター・スコット編『ブラックウェル政治神学大全』（ブラックウェルズ、2003年）。
• 「契約」『現代ユダヤ教：オックスフォードガイド』、ニコラス・デ・ランゲ、ミリ・フリュード・カンデル編（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2004年）：290-300ページ。
• 「聖書」『信仰の分野：21世紀の神学と宗教学』デイビッド・フォード、ジャネット・ソスキス、ベン・クワッシュ編（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2004年）：104-118ページ。
• 「ポストモダン宮殿への道：ポストモダンの状況に対するマイケル・ローゼナックの神学的応答」、ジョナサン・コーエン編『ユダヤのパイデイアを求めて：ユダヤ教育哲学の方向性』、メルトン・ユダヤ教育研究第10巻（ヘブライ大学、マグネス・プレス、2004年：17～31ページ。
• 「イスラエルの救い主は、イスラエルが祈りを捧げる相手であり、共に祈る相手である」S. デイビッド、D. ケンドール、G. コリンズ編『贖罪：救い主としてのキリストに関する学際的シンポジウム』（オックスフォード大学出版、2004年）：121-146ページ。
• 「イスラエル人はアイネとアインツィゲを愛し、イスラエルを支配する」トランス。アネグレーテ・ザウター、福音神学 64 Jg. (2004) Heft 6: S. 405–420。
• 「ショア以後のユダヤ思想のモデルとしての原文推論」編。 P. アモディオ、G. ジャンニーニ、および G. リッサ、Filosofia E Critica Della Filisofia Nel Pensiero Ebraico (ナポリ: Giannini Editore、2004): 233–272。
• 「ユダヤ教とキリスト教神学」『現代神学者』第3版、デイビッド・フォード、レイチェル・ミューアズ編（オックスフォード：ブラックウェル出版社、2005年）：645-662。
• 「Zeichen」と「Tora」、『Geschichte und Gegenwart: Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft』の宗教。ベッツ、ブラウニング、ヤノウスキー、ユンゲル (テュービンゲン: モール・ジーベック、2006)。
• 「神」と「三位一体」『ユダヤ教とキリスト教の関係辞典』エドワード・ケスラー、ニール・ウェンボーン編（ケンブリッジ大学出版、2005年）：167-170、429-430。
• 「アブラハムのハウワース：アブラハムの異教研究を正当化するための神学的条件」『神、真実、証人：スタンレー・ハウワースとの関わり』、グレッグ・ジョーンズ、ラインホルド・ハッター、C・ロザリー・ベロソ・ユーエル編（ブラゾス・プレス、2005年）：309-327。
• 「侮辱の論理と救済の論理」『神と人間の尊厳』リンダ・ウッドヘッドとの共編著（グランドラピッズ：アーダムズ、2006年）：143-160。
• 「聖書的推論の哲学的根拠」『聖書的推論の約束』デイビッド・フォード、CC・ペックノルド編（オックスフォード：ブラックウェル出版、2006年）：121～238ページ。また、モダン・セオロジー第22巻第3号（2006年7月）：特別号「聖書的推論の約束」ゲスト編集者：デイビッド・F・フォード、CC・ペックノルド：pp. 465～483にも掲載。
• 「第三の時代：ユダヤ教とキリスト教の関係における談話の未来」、デイヴィッド・フォードとの共著、ジェームズ・エイトキン、エドワード・ケスラー編『ユダヤ教とキリスト教の関係における課題』（マホワ：パウリスト出版社、2006年）：153-170ページ。
• 「救済的思考としての朝の祈り」『典礼、時間、救済の政治学』ランディ・ラシュコバー、CC・ペックノルド編（Eerdmans Pub、2006年）：50-90ページ。
• 「2から3へ：知ることは、知ることの文脈を知ることでもある」スティーブン・ケプネスとバシット・ビラル・コシュル編『「他者」を学び、「自己」を理解する：聖書、理性、そして現代のイスラム教と西洋の遭遇』（ニューヨーク：フォーダム大学出版、2007年）より。
• 「傷ついた聖書の権威」ウィリアム・ブラウン編『聖書の権威と関わる』（ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、2007年）113-121ページ。
• 「違いを超えて読む」ジェシカ・フェルドマン編『読書を考える：バージニア大学ガイド』（シャーロッツビル：バージニア大学出版、2008年）
• 「聖人と異教史家たち」『聖なる影響：エディス・ウィショグロッドのためのテキスト』マーティン・カフカ、スティーブン・フッド、エリック・ボイントン編（フォーダム大学出版、2009年）：219-237頁。
• 「マイケル・シグナーの平易な哲学神学」、フランクリン・T・ハーキンス編『関係の変容：歴史を通じてのユダヤ人とキリスト教徒に関するエッセイ集』(ノートルダム：ノートルダム大学出版、2009年)。
• 「海辺のモーセ：聖書を実践として」および「序論：危機、リーダーシップ、聖書的推論」、ピーター・オックスとステイシー・ジョンソン編『アブラハムの伝統における危機、召命、リーダーシップ』（パルグレイブ・マクミラン、2009年）：1～9、290～305。
• 「現代ユダヤ哲学における聖書」『ケンブリッジユダヤ哲学史：近代』マーティン・カフカ、デイヴィッド・ノヴァク編（ケンブリッジ：2011年刊行予定）。

• バージニア大学教員プロフィール
• ピーター・オックス著『聖書的推論のルール』
• ハフィントンポストのピーター・オックスのブログ記事