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教派神道（きょうはしんとう、または宗派しゅうはしんとう）は、1882年に日本の法律によって政府が運営する国家神道から排除されたいくつかの独立した組織化された神道団体を指す。[1]これらの独立した団体は、儀式を重視する主流の神社神道よりも発達した神学を持っている。 [2]そのような団体の多くは、教派神道連合会（きょうはしんとうれんごうかい）に組織されている。[3]第二次世界大戦前、教派神道は13の宗派で構成されており、それらは十三流と呼ばれていた。それ以来、会員の追加と脱退があった。
神社神道は日本各地の様々な神社や慣習信仰の集合体であるのに対し（明治時代以降は伊勢神宮の下に統一された）、宗派神道は国学の哲学に基づいています。天理教は宗派神道に分類されていましたが、しばしば別の一神教と見なされています。[4]
概要
宗派神道は江戸時代後期に起源を持つが、明治維新後の明治時代にさらに確固たる地位を築いた。[5]宗派神道の形成は明治政府の宗教政策によって刺激され、[6]知識人の間だけではなく、より幅広い階層の人々の間で神学上の議論が活発化していた時代に出現した。[7]
1868年、明治新政府の宗教行政は神仏分離令を発布し、廃仏毀釈と祭祀と政教の一体化を回復した。神道を国教とする大教宣布に続いて大教学院が設立されたが、すぐに神道局に改組され、後に宗派神道大教となった。[要出典]
こうした試行錯誤の宗教政策の過程で、明治政府は教導職と呼ばれる宗教指導者による神道の国家教育制度を推進した。[6]しかし、政教分離や信教の自由の思想が広まると、教導職は終焉を迎えた。これにより、神道は国家が運営する公的祭祀のための神社と、教化を中心とする宗教団体に分裂した。[6]一定の条件（信者数など）を満たした団体は「独立した宗派」として公的に認められた。これが宗派神道の始まりであった。
この分離により、旧書道指導所をさらに発展させた機関を設立する必要があるという考えが強まった。[要出典]そのため、明治政府は神道局から独立した国学研究所を東京府に設置し、日本独自の思想の探究を組織化した。これは後に國學院大學に引き継がれた。
設立
統一政府の樹立
宗派神道のきっかけは、1868年（明治元年）の神部復活と神仏分離令による神仏分離であった。[8] これにより祭政一致が図られ、神道政権が復活した。その頃、神職の世襲制が廃止され、白河家と吉田家の神道管轄は廃止れ。[ 8 ]
神社の祭祀は国家の祭祀であり、一個人や一家の私有財産ではないことは当然である。これは国家の常識であり、神職は国民とは別種とみなされている。
— 明治四年大将軍公報第234号
この移行期においても、神道を広める布教者という概念は存続した。1870年（明治3年）には、勅令により神道が国教と定められた。[9] [10] 1872年（明治5年）には布教組織として大教院が設立されたが、1875年（明治8年）に解散した。同年、もともとバラバラだった民間信仰の宗教が属していた 神道局がこれを継承した。
宗教省、共同食、および泰協研究所
1872年、布教所は廃止され、宗教省が設置された。[11] 4月には神職と僧侶に教導職が与えられ、その階級は14に及んだ。[9]その後、布教所は1877年に解散し、教導職は1884年に廃止された。 [12]
神職は当初地理的に2つに分かれており、東は伊勢神宮神官の近衛忠房、西は出雲大社神官の千家隆富が統括していた。宗派は自由とされていたため、伊勢派と出雲派の間で勢力争いがあった。[13] 1873年1月30日、この二部制は廃止され、両地域は統合された。しかし、後に再び分割され、千家隆富、健通、稲葉正国の3部制となり、さらに伊勢神宮神官の田中頼寧が加わって4部制となった。同日、[いつ? ]黒住教と神道宗派が特別に設立され、宗派制度は廃止されました。[14]
1873年5月、宗務省は講社の認可基準を定めた宗教令を公布した。8月には黒住教、東方神（後の禊教）、御岳、富士遺讃（後の扶桑教）と仏教講社を認可した。[15]
1873年、神仏合同教学の総本山として、紀尾井町麹町に、後に芝増上寺の増上寺に大教学所が設立された。 [16]大教学所は、宗務省の教えを具体化するために仏教側によって設立されたが、後に完全に神道に焦点を当てるようになった。[17]真宗主導の仏教側は、大教学所から離脱した。[16] 1875年4月30日、大教学所は宗務省の命令により解散した。[18]
神道局
神道事務局は、大教研究所解散直前の1875年3月に、伊勢神宮をはじめとする全国の神社の神社と、神道関係の民間講社の神職・神職指導者らによって設立された。[16]神道側は、仏教各宗派に対応する組織がないと感じており、[17] 1875年（明治8年）3月27日、三条西末智大僧正、稲葉正邦大僧正、田中頼安、平山正斎、小野節津が連名で宗務省に神道官庁の設置を嘆願した。[19] [20]
翌1875年3月28日、彼は神道局設置の許可を得た。[ 19] 4月8日、彼は宗教省に神道局の設置を要請した。その内容は、伊勢神宮を中心とする小さな神社でも、神道の布教のために協力できるようにすることであった。[19] 4月15日、神道局は神宮司庁東京支庁内に開設された。[21]伝統的に存在する神社、神道講社、民間信仰に従う教団を統合した神道局の準備が整うと、一定の条件を満たしたさまざまな宗派がそこから分岐して独立することができた。
翌1876年（明治9年）には神職養成のため神官寮が神職庁内に設置され、また同年、それまで盛んであった黒住教と神道宗派が独立した。 [22]
稲葉正邦は神道事務局の初代総裁であった。[23]田中頼安は伊勢神宮の宮司であり、神宮教の初代総裁であった。[24] 平山清斎は氷川神社の宮司であり、神道大成教と御嶽教の初代総裁であった。[25]爪光悦は御嶽宗の2代目総裁となった。[26]
1886年、神道局は再編され、後に神道大教となった。
神社の神々をめぐる論争
神道局は神宮春拝殿（後の東京大神宮）を総本山[12]および布教活動の拠点とする計画を持っていた[27] 。神宮春拝殿は天照大御神の分霊を祀るものであったため、宗務省だけでなく天皇も参拝し、正院から工事着工の許可を得た工事費は宮内庁や各家からの寄付によって賄われた[27] 。
1880年、神道局の寺院に祀るべき神々についての千家隆富の意見は、神道を伊勢派と出雲派に分裂させるほどの論争を巻き起こした。 [28]明治天皇の勅命により、1881年（明治14年）1月に神道に関する大会議が開催され、官庁の宮司全員と六級以上の教師を含む118名が出席したが、決着がつかず、2月に明治天皇の勅旨により決着した。[12]
儀式と信仰の分離
1882年1月、内務省は第7号法案により祭祀と宗教の分離を制定し、教導職の祭祀を禁止した。これにより、祭祀や説法に従事する僧侶の分離が促進され、宗派神道の形成が強まった。[28] [1]
司祭は教師として奉仕することはなくなり、葬儀にも関与しなくなります。
— 明治15年1月24日 内務省告示第7号
その後、1882年5月15日、神宮教を含む6派が独立し、祭神論争の元となった神宮春囃子殿は神宮教に移管されて大神宮と改称され、神宮祠は神宮教から配給された。[29] 千家隆富はこれを機に出雲大社の神職を辞任し、弟に出雲大社宗主となった。[30]
1884年8月11日、政府は教導職を廃止する布告を出した。[31]これにより神道局は開設の目的を失ったため、[31] 1886年に神道局は再編され、後に神道の流派の一つである神道大教となった。 [要出典]
日本古典籍研究室
1881年11月4日、神道局の後継として国学研究所が設立された。 [32]前身と同様に、神職を養成するために設立された統一された神道布教組織であった。[33]勅許により、麹町区飯田町（現在の千代田区）に邸宅を購入した。[33]
神道大会議の直後、内務卿山田顕義の建議により神道庁の設置が決定された。[34]有栖川宮喬仁親王が初代総長に任命され、日本独自の学問を追求する意向を表明した。[35] 帝国学院設立の告示」（久保利九郎、井上頼邦、逸見仲三郎、宍粟野ハンス連名）では、国体維持のための人材育成が設立の趣旨とされた。 [ 36]帝国学院は地方に支部を設け、学生に神職の資格を与えた。[34]
その後、國學院大學が同事務所を引き継いだ。
学術
1868年（明治元年）12月、京都に帝国学士院が設立されたが、翌年廃止された。1872年に宗務省が設立されると、宗務省が研究を担当した。[要説明] [37]
1882年（明治15年）、皇室に次々と学問所が設立された。祭祀論争において教義研究の必要性が痛感されたためである。祭祀論争は教義派（神道宗派）と国学者（学者）に分かれていたが、教義派が自立するにつれて国学者が刺激され、教学分離が進んだ。[38] 4月30日、神宮教は伊勢に皇學館大学を設立した。 [38] 5月30日、東京大学に古典学科が設置された。[34]
第二次世界大戦後
1945年12月15日、連合国軍最高司令官総司令官（GHQ）は国家神道を解体することを目的とした神道指令を発令した。翌年1月、大日本神道会、帝国学士院、神宮奉安会が解散し、宗教法人神社本庁が設立された。[39] 3月、神宮小学館大学は神道指令により廃止され、4月には各宗派の代表者が放送会館108号室でGHQ民間情報教育部に宗派説明を行った。[40] 6月、天理教本芝大教会で各宗派の学長とGHQ宗教局長W・K・ヴァンスとの会談が行われ、占領軍は神道各宗派の宗教活動にいかなる制限も課さないことを約束した。[40]
天理教は1945年に直ちに復興の方針を定め、金光教は1951年に神道色を排除するために信仰確立会議を設立した。[41]
政府に認可された神道13宗派と仏教13宗派の体制は、宗教法人法の制定により、宗教団体としてさらに小さなグループに分割された。[要出典]
神道研究機関
神道の研究・教育において中心的な役割を担ってきた学者の多くが追放され、代わりに折口信夫や柳田国男などの民俗学者や、追放を免れた若手の神道学者が就任した。[42] 1946年3月20日、國學院大學は法人となり、内務省委託であった神職の養成は4月から神社本庁からの新たな委託として継続された。翌年、GHQ宗教局のヴァンスとウッダードは私立大学として神道の研究と神職の養成を行うことに問題はないと判断し、1948年に神道局が設立され、神道の養成機関が組織された。[43]
神道講座を実施していた神道奨学会も1946年に解散した。[ 44 ] 1949年7月、天理教東京支部錦江大教会で開催された神道宗派連合会の会議において、神道宗派連合会を代表して國學院大學神道研修部で神道講座を開催することが決定され、この慣行は1966年まで続いた。 [44]神道講座の開催は、神社神道と宗派神道を融合した神道大学としての同大学の地位向上につながった。[44] 1996年時点で宗派神道の講座を持つ大学は國學院大學のみと言われた。[要出典]
宗派
概要
宗派神道には5つの主要なグループがあります: [1]
- 復興神道(復興神道) の系譜 -神道大教、真理教、出雲大社教(出雲大社に由来する)を含む[1]
- 儒教神道–神道大成教(神道大成教)と神道集成[1]
- 山岳信仰の系譜 –実光経、扶桑経、御嶽経を含む[1]
- 浄化宗派 –禊ぎ教と真宗教[1]
- ユートピア団体 –黒住教、天理教、金光教[1]
天理教は現在、文化庁によって神道の宗派ではなく、さまざまな宗教の一つとして分類されています。[45]
歴史
最初の独立した宗派は、1876年（明治9年）の黒住教と神道宗派であった。神宮教は1882年に設立されたが、後に1899年（明治32年）に伊勢神宮奉納協会[a] [独立した確認が必要]に再編された。[46]
1895 年、出雲大社教、黒住教、御嶽教、実光教、神道大成教、真宗教、扶桑教、神宮教の8 教派が合併して神道同志会を結成しました。。[47] [48] [49] 1899年（明治32年）、この団体に神道本部（神道大教）、真理教、禊教が加わり、神道懇話会と改名された。同年、神宮教は神宮本斉会に改組し連盟を脱退した。[49] 1912年（明治45年）に金光教、神道宗政、天理教が合流し13団体（離脱した神宮教を含めると14団体）が結成され、名称が神道教派連合会に変更された。[47] 1934年に現在の名称となった。教派神道連合会が採択された。[47]
第二次世界大戦後、大本教は連合に加盟したが、天理教と神道大成教は脱退した。天社土御門神道は戦後に再結成されたが、連合には加盟しなかった。真宗教は1959年に脱退したが、1994年に復帰した。[要出典]
1995年には、創立100周年を記念して「神道系教会連合会創立100周年記念式典」が開催された。[50]禊ぎ教、神道大教、神宮教、金光教、黒住教、扶桑教、御嶽教、真理教、大本教、真宗教、神道宗政、出雲大社教など12教派に加え、天理教と神道大成教の会長らも出席した。[50]
現在、連盟には12の加盟団体がある。[49]
黒住峡
黒住教は天照大御神と深い関わりのある教団です。
神道修成
神道修成派は儒教神道の一種と考えられている。[45] [62] [1] 1849年に新田国輝（1829–1902）によって創始された。[53]彼は9歳で論語を読んだことで知られている。[53]彼は20歳で宗派を創始し、[53]日本人は神々の子孫であると信じていた。[53]彼は天皇への忠誠を自身の哲学の中心とみなし、尊皇攘夷の支持者であったが、後に戊辰戦争と明治維新を支持した。[53]
黒住教とともに、1876年に独立した最初の2つの神道宗派の一つであった。[46]戦後はあまり活動していない。[63]
神宮経
神宮教は伊勢神宮を拠点とし、神宮祓詞を配していた宗派である。出雲大社教のライバルであったが、やがて連合から離脱し、国家神道を支配するようになった。
出雲大社
出雲大社は千家隆富によって創建された。[54] [64] 信者数は1,266,058人。[51]復古神道の系譜に属し、かつては神宮教と大きなライバル関係にあった。
扶桑教
扶桑教は、長谷川角行（実向教とも関係があった）によって創始されたとされる山岳信仰の宗派である。 [65]
実相教
実行教は、長谷川角行（扶桑教とも関係があった）によって創始されたとされる山岳信仰の宗派である。 [65]
神道大成教
神道大成教（しんどうたいせいきょう）は、平山静斎によって創立された儒教神道の一派[62] [1]。
信州京
真宗教（神習教）は、禊教と並ぶ「浄化宗派」です。[1]
安政の大獄の生き残りである吉村正樹[66]（1839-1915 [67] ）によって創設されました。[68]伊勢神宮に勤め、後に龍田神社の宮司を務めましたが、教育を制限する法律があったため、子供たちを伊藤博文（首相になる前）に託し、家系の伝統に基づいて新しい支部を設立しました。[69]
御嶽峡
御嶽教は御嶽山を信仰する山岳信仰の宗派である。[70] 1930年には300万人の信者を擁していたが[71] 、 2020年には約4万人に減少した。[51]
神道大教
神道大教は大教院の直接の後継組織である。その名称「大教」は、大教宣布で最初に宣言された三つの大教を指している。[ 72 ]
真理教
神理教（しんりきょう、英:神理教）は、 神道大教や出雲大社教とともに、宗派神道の復古神道系に属するとされる神道の宗派である。[45] 「真理教」という名称は神道の団体では比較的一般的であり、[73]カルト組織およびテロ組織であるオウム真理教とは異なる漢字を使用している。
1880年に佐野恒彦[73] [56]によって設立されました。 [55] [56]佐野は以前に医学を学び、日本の伝統的な医学を提唱していました。彼は若い頃に西田直開のもとで国学を学びました。 [74] [75]
佐野の思想は一神教と多神教の境界を曖昧にし、超神論へと移行した。[73]彼のカミの概念はキリスト教の伝播に抵抗しながらも、国民の教化の目的に沿った教えを作り上げることを目的としていた。彼のカミの概念の核心部分は生涯変わることはなかった。[73]
彼は、カミの語源は生命力（イキモチ）に由来すると信じていました。彼はこれを、人間から自然まですべてのものの相互関係を強調するものと見なし、一神教的な見方として解釈できると考えました。[73]彼はすべてのカミが神の原理の下に統一されていると考えており、それがこのグループの名前の由来です。[73]
禊ぎょう
禊教（禊教、文字通り「禊教」）は 、真宗教と並ぶ「浄化宗派」とみなされます。[1]
この団体は現在では非常に無名である。[76]非常に儀式に重点を置いており、理論的な神学はほとんどない。この点で吉田神道とは対照的である。[76]正しい心の状態と自制心を強調している。[76]儒教神道の影響を受けていますが、独自の伝統である。[76]
金光教
金光教（こんこうきょう）は、神仏習合から生まれた独自の宗教であると考えられることが多い教団です。
天理教
天理教（てんりきょう、または「天理主義」とも表記される）は、中山みきによって創始された神道の一派である。神道とは別の宗教であると考えられることが多い。
天社土御門神道
江戸時代、安倍晴明の子孫である土御門家が垂加神道を経て儒教神道の影響を受けた天社土御門神道を創始した。しかし、占いや呪術などが含まれることから、明治政府はこれを異教とみなし、天社神道禁止令を出した戦後、「天社土御門神道本部」として再興され、宗派神道や神社ではなく宗教法人として登記された。 [要出典]
大本
大本（おおもと、文字通り「大いなる源、または大いなる起源」）は、 新しい宗教と見なされることが多い。
新宗派神道
新教派神道[ 77]は教派神道のサブセットであり、[ 78]多数の組織で構成されています。[79]仏教と儒教の影響を受けています。[78]
これは13宗派を中心としない宗派神道運動の一部である。[80]新神道の宗派は、シャーマニズム的な指導、宗教的および哲学的信念の融合、密接に結びついた社会組織、および個人主義を持っている。[80]一部のグループは一神教の特徴を持ち、極端な場合には仏教、儒教、および民間信仰を妥協している。[80]
参照
注記
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出典
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外部リンク
- 共派新道連合会公式サイト（日本語）