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吉田神道（よしだしんとう）は、吉田兼朝の教えと活動によって戦国時代に興った、神道の有力な宗派である。吉田神道はもともと、仏教に対する権威を確立するために、神道の教えを体系的に整理しようとした試みであった。しかし、江戸時代になっても吉田神道は神道の言説を支配し続け、羅山や山崎安斎といった新儒教に影響を与え、儒教と神儒教の融合である神儒習合を形成した。伊勢神道に匹敵するほどであった。吉田神社はこの宗派の中心であった。 [ 1 ]
吉田神道は、平安時代の空海が説いた神仏修吾の本地水弱の教えを覆し、仏教の神々は神道の神々の顕現であって、その逆ではないと主張した。吉田神道は、神道は世界の根源的な宗教であり、それが仏教や儒教を生み出したと考えた。しかし、神道は創造の源であるだけでなく、世界のあらゆる原理の源でもあるとされた。この意味で、神道は教えというよりは、神聖な本質やエネルギーと見なされた。[ 2 ]この本質は、生まれた時からすべての存在に備わっているが、些細な欲望や必要性によって覆い隠され、人間が神の道に自らを合わせることを妨げていると考えられた。
吉田神道の倫理的「原則」の中で、清浄（しょうじょう）と誠（まこと）は宗派内で大きな意味を持つようになった。これらの重要な徳は、禊や禊などのよく知られた神道の儀式と結びついていた。吉田神道は、密教から借用した方法で、こうした伝統的な儀式を再定義し、再設計した。また、その教義は密教の省略的な言説で定式化されており、儀式の実践と結びついて初めて意味を成す。[ 3 ]儀式は、外面的な清浄の形式としてだけでなく、内面的な清浄を達成し、誠に向かうために必要な徳を養う手段としても重要な意味を持つようになった。これらの概念は仏教の救済と関連しているかもしれないが、仏教とは対照的に、吉田神道は独身主義と人間の人生は常に苦しみにつながるという考えを否定した。しかし、死後の世界については明確な概念は存在しない。
吉田神道は、神官組織においても秘儀的な伝統であり、秘密の儀式を経て昇格する複数の階級が存在し、最高位は一度に一人の男性にのみ与えられ、その者が吉田家の名を継承することになっていた。適切な後継者がいない場合は、養子を迎えた。
国とこたち命（または空奈きおおもとみことかみ）は、世界の起源を司る神と考えられている。
吉田神道は、その起源が古くとされるにもかかわらず、朝廷の神道部に仕えた吉田兼朝（1435年～1511年）によって創始された。吉田神道は桃山時代に豊臣秀吉の神格化に関わったことで隆盛を極め、江戸時代には吉田家の一族（ただし一族ではない）で江戸の支配層との人脈が広かった吉川孝太郎（1616年～1694年）の時代にその影響力をさらに高めた。 1665年の公式「諸社禰宜神主法度」において吉田氏が事実上すべての小神社の監督者と定められたのは、おそらく是太郎の働きによるものだろう。しかしその後、是太郎は自己反省と神と人の関係性、そして社会における人の役割（この時代に一般的だった主君と家臣の関係性を強調）を重視した独自の神道（吉川神道）を創始した。[ 4 ]
林羅山や山崎安斎といった日本の初期の新儒教学者は、仏教僧侶時代に吉田神道の僧侶による講義が頻繁に行われていたことから、吉田神道に触れた可能性が高い。しかし、後に新儒教の教えが隆盛を極めると、これらの思想家は儒教と神道の関係について独自の理論や教義を構築し、吉田神道が仏教の影響を受けていると批判した。それでもなお、吉田の語彙や思想は彼らの著作の中に見られる。この傾向は、神道を仏教と儒教の両方から分離し、土着の神々に関する全く新しい言説を発展させようとした国民学の台頭まで続いた。[ 5 ]
制度史的に見ると、吉田神道は江戸時代後期まで隆盛を誇ったが、19世紀に急速に衰退し、現代の日本の神社信仰にはほとんど痕跡を残さなくなった。しかし、吉田家が収集した古文書は、今なお神道の最も重要な資料の一つとなっている。その大部分は現在、奈良県の天理大学図書館に所蔵されている。