マヤ医学

マヤ医学は、古代マヤ文明における健康と医療に関するものです。それは、心、身体、宗教、儀式、科学が複雑に融合したものでした。すべてにおいて重要なのは、医学は選ばれた少数の人々によってのみ実践され、彼らは一般的に地位を継承し、広範な教育を受けていたということです。これらのシャーマンは、物質界と精神界の媒介者として行動しました。彼らは、治癒、予知、自然現象の制御を目的として魔術を実践しました。医学は宗教と非常に密接に関連していたため、マヤの呪術師は広範な医学知識と技術を持つことが不可欠でした。

マヤ医学を理解するには、マヤ人が病気を、何かの不正行為とみなして怒った超自然的存在による魂の捕虜と同一視していたことを認識することが重要です。^[1]このため、病気の治療には儀式、浄化、薬草療法の要素が含まれていました。マヤの民族医学の研究によると、病気には超自然的原因が関係していますが、マヤの医学文献の大部分は、特定の植物が人体に与える影響の客観的な観察に基づいた症状の治療に充てられています。^[2]薬草療法は、摂取、喫煙、鼻から吸い込む、皮膚に塗る、さらには浣腸の形で使用され、血流への物質の急速な吸収を促しました。浄化技術には、断食、発汗、体外に排出された物質の排出が含まれていました。^[3]

古代マヤではアーメンと呼ばれていた呪術師は、病気や不幸の原因など、理解されていない出来事の原因を突き止めるために意識を変える特別な能力を持っていました。^[4]

マヤ族は病気は過ちや罪に対する罰であると認識していたため、ヒーラーが病人の過去の詳細を尋ねることが重要でした。これは方法論的に行われ、最初に帰属的属性について尋ね、次にその人の人生における特定の出来事について尋ね、最後に状況的または後天的属性について尋ねました。^[5]呪術師の仕事のこの側面は、現代のセラピーセッションに似ています。

儀式的、精神的な要素に加えて、呪術師は薬草とその使用法について幅広い知識を持っていました。呪術師は病気の症状を研究した後、患者に治療薬を処方することがあります。治療薬を摂取または塗布する回数や日数は、個人の性別によって異なり、通常、13 という数字は男性、9 という数字は女性に関連付けられていました。

マヤ人は、腸を表すhobnelや胆汁を表すkahなど、人体の内部構造を表す幅広い語彙を持っていたほか、特に女性の生殖器系をはじめとする人体のシステムの一般的な機能に関する知識も持っていた。 ^[6]病理学では、深い気管支咳嗽を意味するthuhuzen 、大腿部の咳嗽を意味するzen、虫垂炎だったと推測される脈動を伴う腸の痛みを意味するtiptecなど、 200を超える用語が器質的疾患を表していた。マヤ人は、憂鬱症や幻覚などの精神的苦痛を認識し、伝染病に関連する症状のグループ化を理解することができ、ピンタ症やリーシュマニア症を含むいくつかの疾患を特定した。

古代マヤ社会の呪術師は、地域社会に多くの奉仕を行い、高く評価されていました。呪術師は、その豊富な知識と精神性で知られ、さまざまな理由で求められましたが、最も多かったのは治癒能力でした。これらのマヤの医師は、現代の医師の方法と同様に、骨の固定や出産などの特定の治癒技術の専門家を雇うことが多かったです。骨の固定は、指定された骨接合者、またはカクスバックによって行われました。^[6]呪術師は、医師や魔術師としての職務に加えて、病気を治すだけでなく、散発的に病気を引き起こす報酬も受け取りました。アーマンは、アープルヤー、つまり「病気を投げる人」とも呼ばれていました。^[7]

新たな証拠は、審美的な習慣として広く定着した歯の修正が、医療目的でも行われていたことを示している。ピエドラス・ネグラスSセクター遺跡で発見された遺骨には、虫歯に侵された歯の抜歯など、歯の修正方法が含まれていた。^[8]歯科外科医は、地位を示すための審美的な歯科インレーの使用が十分に文書化されているが、実用目的で翡翠やトルコ石の義歯を作ったり、黄鉄鉱で歯を詰めたりしていた。^[9]外科的処置には、人間の髪の毛や魚の骨による傷の縫合や骨折の整復などが含まれていた。^[9]

古典期のメソアメリカ文明の多くは、オアハカのサポテク人のように、非常に器用で成功率の高い穿頭術を行っていた が、マヤ地域では頭蓋骨の印象以外では、医療上の救済よりも頭蓋形成術と関係があると推測されるドリル穿頭術の証拠はほとんど見つかっていない。^[10]

マヤの儀式は地域によって異なりますが、個人またはグループの必要性に応じて行われる儀式には多くの類似したパターンが見られます。まず、すべての儀式の前に呪術師が予知を行い、暦の占いで儀式の日を決定します。頭の中で日を記録していたグアテマラのイシルマヤの呪術師は、コロンブス以前のカレンダーの上にサンゴの木から採った赤い種を並べて数え、特定の儀式に最適な日を計算しました。^[11]精神的浄化の象徴として、個人または個人は儀式の日の前に断食と禁欲の期間を観察しました。

儀式当日の出来事に関しても、マヤ世界全体で一貫したパターンが見られる。儀式中には、参加者から悪霊を追い出すこと、偶像に香を焚くこと、祈り、供物、犠牲など、あらゆる要素が実践された。儀式が病気の治療に使われた場合、供物は食べ物や装飾品の形で、犠牲は人間の瀉血の形でなされる。^{[12]儀式の後は、}踊り、祝宴、全員による儀式的な飲酒が行われ、スペイン人はこれを一般的な酩酊状態と特徴づけた。

今日、マヤ族は祖先の儀式の伝統を多く守っています。祈り、供物、血の供物（人間の血を犠牲の鶏の血に置き換える）、コパルの香の燃焼、ダンス、儀式的な飲酒などの要素は、伝統的な儀式に引き継がれています。儀式的な実践でさえ、神経伝達物質や免疫機能に実際の影響を与える可能性があることが指摘されています。 ^[13]

古代マヤにとって、重要な浄化の要素は発汗浴、テメスカルでした。現代のサウナに似て、発汗浴は石の壁と天井で造られ、天井の上部に小さな開口部がありました。室内の熱い岩に水を注ぐと蒸気が発生し、不純物を汗で排出する環境が整いました。発汗浴はさまざまな症状や状況で使用されました。子供を妊娠したばかりの新米の母親は発汗浴で活力を取り戻し、病気の人は発汗に治癒力を見出せました。

マヤの支配者たちも発汗浴を習慣にしていた。なぜなら、それによってリフレッシュし、清潔になれると信じていたからである。さらに、マヤの支配者たちは神々をなだめ、自分たちのコミュニティの幸福を確保するために、清めの儀式を行っていた。^[14]王たちが定期的に発汗浴を行っていたため、この治療法が普及したという仮説がある。考古学者たちはティカル、アグアテカ、ナクベなどの遺跡で発汗浴を発見しているが、これまでで最も印象的な発見はグアテマラの古典期マヤ都市ピエドラス・ネグラスでのものである。見分けがつく宮殿、寺院、球技場に加えて、考古学者たちはマヤ王族の発汗浴として使われていた8つの石造りの建物を発見している。蒸し風呂はチアパス高原の現代のツォツィル族やツェルタル族のマヤ族の間で今でも使われており、さまざまな薬草や産後療法と関連している。^[15]

植物の研究と観察は、何世紀にもわたってマヤ人にとって非常に重要でした。しかし、薬用植物の研究は聖職者階級に限られていました。植物と薬草療法は、病気を治療するための他の技術と組み合わせて使用​​されることが多かったです。特定の植物が人間に及ぼす影響に関する知識は、特定の病気に対する解毒剤を処方するためによく使用されましたが、呪術師が特定の状況で植物や他の治療薬の色に頼ることも頻繁にあったことにも注目すべきです。たとえば、黄色の植物や果物は黄疸の治療に使用され、赤色は血液を伴う問題に使用され、赤い鳥の焼いた羽は黄熱病の治療に使用されました。^[16]

皮膚の炎症、傷、頭痛の場合、新鮮な植物は皮膚に直接貼る絆創膏の形でよく使われました。絆創膏は、精気を防ぐために皮膚に塗ることもありました。病気に応じて、植物は煮てハーブドリンクやお風呂に入れたり、生で食べたり、鼻から吸ったり、燻したり、体の開口部に挿入したりしました。薬としてよく使われる植物には、唐辛子、カカオ、タバコ、アガベ、ピタリラの木などがありますが、これらに限定されるわけではありません。さらに、ワニ、昆虫、魚、鳥などの動物の部分がハーブの調合物に混ぜられました。ほとんどの場合、特定の病気を治すために植物と動物の製品の混合物が作られました。

ほとんどの場合、精神を変える物質は、より高い意識状態やトランスのような状態を達成するために、呪術師による儀式で使用されました^[要出典]。これらの物質は、精神的および霊的な健康の目的で使用されました。ペヨーテ、アサガオ、特定のキノコ、タバコ^[17]、アルコール物質を作るために使用される植物などの植物がよく使用されました。他の植物と混ぜたタバコを吸うと、トランスのような状態が作り出されました。アルコール物質は儀式で使用され、非常に強力でした！幻覚剤は霊界と交信するために使用されました。これらの物質の多くは、病気を治すためではなく、痛みを和らげるために使用されました。さらに、マヤの陶器や彫刻に描かれているように、儀式用の浣腸は、物質のより迅速な吸収と効果のために使用されました。^[18]現代文化とは対照的に、これらの治療法は体のバランスと調和を回復するために使用されました。

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• アステカ医学
• クランデロ

• がんのような症状を治療するためにマヤの伝統医学で使用される植物のスクリーニング。