エデッサのイメージ

キリスト教の伝承によれば、エデッサの聖像は、イエス・キリストの顔の奇跡的な画像が刻印された正方形または長方形の布でできた聖遺物であり、これが最初のイコン（文字通り「画像」 ）でした。この画像はマンディリオン（ギリシア語：μανδύλιον、「布」または「タオル」）としても知られており、 ^[1]東方正教会ではアケイロポイエトン（ギリシア語：Εἰκόν' ἀχειροποίητη、「手で作られていないイコン」）としても知られています。   

4世紀初頭にカイサリアのエウセビオスによって記録された伝承によると、^[2]エデッサの王アブガルはイエスに手紙を書き、病気を治してほしいと頼んだ。アブガルはイエスから返事の手紙を受け取り、招待は断られたが、弟子の一人が将来訪問することを約束した。70人の弟子の一人、エデッサのタデウスはエデッサにやって来て、王が奇跡的に治癒したイエスの言葉を持ってきたと言われている。エウセビオスは、エデッサ王のシリア語の官文書にある実際の手紙を書き写して翻訳したが、画像については何も言及していないと述べた。^[3]アブガルの伝説に加わった肖像画に関する報告は、シリア語の著作『アダイの教義』に初めて登場する。それによれば、ここではアナニアスと呼ばれている使者は画家でもあり、彼が描いた肖像画はエデッサに持ち帰られ、王宮に保存された。^[4]

古代都市エデッサ（現在のウルファ）に実物の像が存在したという最初の記録は、593年ごろにエヴァグリウス・スコラスティコスが書いたもので、神から生まれたキリストの肖像画（θεότευκτος）について報告している。この肖像は544年にペルシア人に対するエデッサの防衛に奇跡的な助けとなった。 ^[5]この像は10世紀にコンスタンティノープルに移された。この布は1204年の第4回十字軍の際コンスタンティノープルが略奪された際に消失し、一部の人々はパリにあるフランス国王ルイ9世のサント・シャペルの聖遺物として再び現れたと考えている。この聖遺物はフランス革命で消失した。^[6]

エウセビオスは、1 世紀とエデッサ書簡の彼の時代の所在との間の由来については報告していない。学者ロバート アイゼンマンによると、その資料は「シリア語の資料に非常に広く存在し、非常に多くの発展と相違があるため、すべてがエウセビオスの貧弱な努力に基づいているとは信じがたい」とのことである (アイゼンマン 1997:862)。

東方正教会は、この聖像がエデッサからコンスタンティノープルに 移されたことを記念して、8月16日にこの聖像の祭りを執り行います。

マンディリオンの物語は、おそらく何世紀にもわたる発展の産物である。最初のバージョンは、エウセビオスの『教会史』（1.13.5–1.13.22）に見られる。エウセビオスは、エデッサ王のシリア語の法務文書に書かれた実際の手紙を書き写し翻訳したと主張した。これは、エデッサのアブガル王がイエスに病気を治してほしいと書いた手紙を記録している。イエスは手紙で返事をし、地上での使命を終えて天に昇った後、アブガルを治すために弟子（エデッサのタデウス）を送ると述べている（そして実際に送る）。この段階では、イエスの肖像については何も言及されていない。^[7]

紀元後384年、ガリアかスペインからの巡礼者エゲリアは、エデッサ司教の個人旅行に同行した。司教は、エデッサをペルシャ人から救った奇跡に関する多くの素晴らしい話を彼女に伝え、アブガルスとイエスの書簡の写しを装飾付きで彼女に渡した。彼女の旅の記録の一部は、姉妹たちへの手紙の中に残されている。「彼女は、この翻訳版が、おそらく以前の巡礼者が極西に持ち帰ったと思われる、故郷で翻訳された短い手紙よりも完全であると、素朴に考えていた。」^[8]通訳を同伴した彼女の案内旅行は徹底したもので、司教は次のように語っている。「さあ、私があなたに話していた手紙を持って使者のアナニアが入った門に行きましょう。」^[8]しかし、エデッサとその近郊の隅々まで3日間調査したエゲリアが報告した画像については何も言及されていない。

次の発展段階は、400 年頃の『アダイの教義』 [タデウスの教義]に現れ、アブガルがイエスに派遣した代表団の中に、イエスの肖像画を描いて主人に持ち帰った宮廷画家がいます。

文書保管所の係員ハンナンは、イエスが自分にこのように話しかけているのを見て、王の画家として、イエスの肖像を取って、上等な絵の具で描き、主君であるアブガル王のもとへ持って行きました。アブガル王はその肖像を見て、大喜びで受け取り、自分の宮殿の一つに大いなる栄誉をもってそれを置きました。

— アダイの教義、13

この像に関する後世の伝説では、アブガルの後継者が異教に戻ったため、司教が奇跡の像を壁の中に置き、像の前に燃えるランプを置いてタイルの後ろに封印したこと、その後、ペルシャ侵攻のまさにその夜に幻視の後、像が再び発見され、タイルの上で奇跡的に像が再現されただけでなく、同じランプがまだその前で燃えていたこと、さらに、エデッサの司教が像から流れ出る油を注いだ火を使ってペルシャ人を滅ぼしたことなどが語られている。

この像は、525年にエデッサを流れるユーフラテス川の支流ダイサン川の洪水の際に再び現れたと言われています。この洪水は、宮廷歴史家カエサレアのプロコピオスの著作に記されています。再建作業の過程で、エデッサの門の一つの上の壁に隠されていた男性の顔の特徴を描いた布が発見されました。

544年のペルシャ軍の包囲の直後に書いたプロコピオスの書簡には、当時「敵は絶対に町に入れない」という約束を含んだイエスの手紙の本文が町の門に刻まれていたが、聖像については触れられていない。プロコピオスはその約束の信憑性については懐疑的だが、それを反証したいという願望がペルシャ王ホスロー1世の攻撃の動機の一部だったと述べており、「それが彼の心を苛立たせ続けた」という。^[9] 540年から550年に書かれたシリア語のエデッサ年代記も、包囲戦に神の介入があったと主張しているが、聖像については触れていない。^[10]

約 50 年後、エヴァグリウス・スコラスティコスは『教会史』 （593）の中で、包囲の緩和におけるこの像の役割について初めて言及し、^[11]それを「神が作った像」、つまり布に刻まれたイエスの顔の奇跡的な刻印に帰した。こうして、エウセビオスの手紙から、アダイの宮廷画家が描いた像へと伝説の発展をたどることができる。エヴァグリウスでは、イエスが濡れた顔に布を押し当てたときに超自然的に作られた奇跡的な像によって引き起こされた奇跡となる。東方正教会で受け入れられたのは、この伝説の最後の段階、つまり「神によって作られたものであり、人間の手によって作られたものではない」エデッサの像であった。アケイロポイエトス（ギリシャ語：Αχειροποίητη、直訳すると「手で作られていない」 ）であったイコンという考えは、元の伝説を別個に豊かにしたものです。超自然的な起源に関する同様の伝説は、他の正教会のイコンにも生じています。  

アンチャのイコンは、初期に記録された別のアケイロポイエトスであるケラミディオンであると言われており、マンディリオンとの接触により奇跡的にキリストの顔が刻印されています。美術史家にとって、これは6世紀から7世紀の ジョージアのイコンです。

13 世紀にヤコブス・デ・ヴォラギネが編纂した聖人伝集『黄金伝説』によると、アブガルス王がイエスに手紙を送り、イエスはそれに応えて、弟子の一人 (エデッサのタデウス) をイエスの治癒に派遣すると書いた。同書には次のように付け加えている。

そして、アブガルスは、もう神を見ることができないかもしれないと悟った。それは、ダマスカスのヨハネがその第四の書で証言しているように、古代の歴史に記されているとおりである。アブガルスは、少なくとも、顔では見られない主の姿で主を見ることができるように、画家をイエス・キリストのもとに遣わした。画家がやって来たとき、主イエス・キリストの顔に輝く大いなる輝きと光のため、彼はそれを見ることはできず、また、いかなる形でも偽造することはできなかった。そして、主はこのことを見て、画家から亜麻布を取り、それを画家の顔に当て、そこに主の顔の特徴そのものを刻み、それを非常に望んでいたアブガルス王に送った。そして、同じ歴史の中に、この像がどのように描かれたかが記されている。目がはっきりしていて、眉毛がはっきりしていて、顔が長くて元気で、傾いており、それは成熟または深い悲しみの兆候です。^{[12] [13]}

609年にササン朝がエデッサを征服した後、聖マンディリオンは再び姿を消した。^{[要出典]歴史家アンドリュー・パーマーが1997年に}ウルファ（エデッサ）を訪れた際に語った地元の伝説によれば、イエスのタオルまたは埋葬布（منديل mendil）が、現在この都市の大モスクとなっている場所の井戸に投げ込まれたという。^[8]ゲオルギオス・ケドレノスの歴史大要^[14]に例示されているキリスト教の伝統はこれと矛盾しており、ヨハネス・スキュリッツェス^{[15]は、944年にこの都市が}ヨハネス・クルコウアスに包囲されたとき、それがイスラム教徒の捕虜のグループと交換されたことを物語っている。当時、エデッサの聖像はコンスタンティノープルに運ばれ、大祝賀のなかロマノス1世レカペノス 皇帝に迎えられ、コンスタンティノープル大宮殿のファロスの聖母礼拝堂に納められた。エジプトの聖カタリナ修道院に保存されているマンディリオンまたは聖顔の最も古いビザンチン様式のイコンは、945年頃のものである。^[16]

マンディリオンは、十字軍が1204年にコンスタンティノープルを略奪し、その財宝の多くを西ヨーロッパに持ち去るまで、帝国の保護下にあったが、「エデッサの聖像」はこの文脈では同時代の文書のいずれにも言及されていない。同様に、トリノの聖骸布は、十字軍が1204年にコンスタンティノープルを略奪したときに消失したと主張されている。このとき十字軍の指揮官はフランス人とイタリア人（ヴェネツィア出身）であり、このため聖骸布がフランスに渡ったと考えられている。^[17]これと同じものと思われる聖遺物の小片は、1241年にコンスタンティノープルのボードゥアン2世からフランスのルイ9世に売却され、フランス革命中に消失するまでパリのサント・シャペル（トリノの聖骸布が一時保管されていたシャンベリーのサント・シャペルとは別物）に保管されていた大きなグループの1つであった。^[6]

1637年にローマを訪れたポルトガルのイエズス会士ジェロニモ・ロボは、アバガロ王に送られた聖なる肖像画がこの街にあったと述べている。「私は、その街の聖域に保存されている有名な聖遺物、聖十字架の大部分、王冠の破片と数本の棘、スポンジ、槍、聖トマスの指、救世主が売られた30枚のコインのうちの1枚、聖なる肖像画、我らの主キリストがアバガロ王に送った肖像画、キリストが総督官邸から上り下りした聖なる階段、聖なる洗礼者の頭、柱、聖ペテロがミサを行った祭壇、その他数え切れ​​ないほどの聖遺物を見ました。」^[18]

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  アンドロニコフ修道院のカトリコンはモスクワ最古の建物（クレムリン以外）であり、聖マンディリオンに捧げられた数多くのロシアの教会の一つである。
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  手で作られなかった救世主、ノヴゴロド派のイコン、 1100年頃

マンディリオンに関連する 3 つの像が現在も残っています。

作家のイアン・ウィルソンは、6世紀から13世紀にかけてマンディリオンとして崇拝されていた物体は、実際にはトリノの聖骸布であり、4つに折り畳まれ、顔だけが見えるように長方形の枠で囲まれていたと主張している。^{[19]ウィルソンは、}バチカン図書館とオランダのライデン大学の文書を引用しており、エデッサに別の像が存在したことを示唆しているようだ。ジーノ・ザニノットがバチカン図書館で発見した10世紀の写本、ラテン語フォシアヌス写本第69版^[20]には、エデッサの教会に保管されていたキャンバスにキリストの全身の跡が残されたという8世紀の記述があり、コンスタンティノープルのスメラという男の言葉を引用している。「アブガル王は、顔だけでなく全身が見える布を受け取った」（ラテン語：[non tantum] faciei figuram sed totius corporis figuram cernere poteris）。^[21]

この像はイタリアのジェノバにあるアルメニア人の聖バルトロメオ教会に保管されています。14世紀にビザンチン皇帝ヨハネス5世パレオロゴスからジェノバ総督レオナルド・モンタルドに寄贈されました。

これは1969年にコレット・デュフォー・ボッツォが行った詳細な研究の対象であり、外枠の年代は14世紀後半とされ、^{[22]内枠と絵そのものの}年代はそれ以前に遡るとされた。ボッツォは、絵が木の板に貼られた布に印刷されていたことを発見した。^{[23] [24]}

この像とヴェロニカのヴェールの類似性は、2つの伝統の間につながりがあることを示唆しています。

この像は1870年までクララ修道会付属のローマのサン・シルヴェストロ・イン・カピテ教会に保管され、現在はバチカン宮殿のマティルダ礼拝堂に保管されている。この像は1623年に修道院長のディオノーラ・キアルッチ修道女によって追加されたバロック様式の額縁に収められている。^[25]この像の存在を示す最も古い証拠は1517年のことで、当時は修道女たちはヴェロニカ像との競合を避けるためこの像の展示を禁じられていた。ジェノヴァの像と同様に板に描かれているため、複製である可能性が高い。2000年のドイツ万博ではローマ教皇庁のパビリオンで展示された。

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  ジェノヴァの聖顔。
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  顔がよりよく見えるようになったジェノヴァの聖顔。
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  サン・シルヴェストロ（バチカン宮殿のマティルダ礼拝堂）からの画像。
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  顔がよりよく見えるサン・シルヴェストロ像。

歴史家レベッカ・リストは、聖ヴェロニカへの信仰が教皇インノケンティウス3世によって奨励されたのは、コンスタンティノープルのマンディリオンに対抗し、同様のアケイロポイエタであるヴェロニカのヴェールを主張することでローマとその教皇の威信を高めるためでもあったと述べている。^{[26] [27]}

後の西ヨーロッパの伝統では、人間の手によって作られていないイエスの顔の主要な肖像（すなわち、アケイロポイエトン）は、ヴェロニカのヴェールになりました。これは、十字架刑に向かうイエスの顔を拭くために聖ヴェロニカがイエスに捧げた布とされています。 「ヴェロニカ」という名前が「真の像」（あるいはギリシャ語で「祝福の担い手」の意）に由来している可能性と、この伝説が後になってから現れたことから、学者たちの懐疑論は高まっている。^{[28]現在バチカンにあると考えられている布は、}十字軍 の時代にイタリアに持ち帰られたと考えられている。^[29]ヴェロニカのヴェール（ラテン語：Sudarium 、「汗布」）は、単に「ヴェロニカ」と呼ばれることが多く、イタリア語ではヴォルト・サントまたは聖顔（ルッカのヴォルト・サントという彫刻された十字架と混同しないように）として知られている。これは、伝承によればイエスの顔の像が刻まれた布切れのキリスト教の聖遺物である。現存するさまざまな像が「オリジナル」の聖遺物、またはその初期の複製であると主張されている。^[30]

ヴェロニカのヴェールとエデッサの聖像に関する記述は、学者によって混同されることがある。^[31]

• アブガル伝説: イエス・キリストとオスロエネのアブガル5世ウッカマー王との間で文通や手紙の交換があったとされるキリスト教の伝説。
• アケイロポイエタ：「手で作られていない」キリスト教の神聖な像
• イエスの描写
• ケラミディオン：エデッサの像との接触によって作成されたと考えられるアイコン
• イエスに関連する聖遺物
• トリノの聖骸布
• ヴェロニカのヴェール、もう一つの「手で作られたものではない」キリスト像

• キャメロン、アヴェリル。「エデッサのイメージの歴史：物語の語り方」ハーバード大学ウクライナ研究 7（オケアノス：イゴール・セヴチェンコの 60 歳の誕生日に同僚と学生が贈ったエッセイ）（1983 年）：80-94 ページ。
• デュフール・ボッツォ、コレット（1974）、ジェノバの「Sacro Volto」（イタリア語）、Ist。国立考古学、ISBN 88-7275-074-1
• カイサリアのエウセビオス。 「エデッサ王アブガルスへのイエス・キリストの手紙」。ヒストリア・エクレシアエ。
• アイゼンマン、ロバート、1997 年。『イエスの兄弟ジェームズ』 (バイキング ペンギン)。アグバール/アブガルにまつわる伝説を部分的に解体したもの。
• ホール、ジェームズ、ホールの美術における主題とシンボルの辞典、1996年（第2版）、ジョン・マレー、ISBN 0719541476 
• キッツィンガー、エルンスト、「偶像破壊以前の時代におけるイメージ崇拝」、ダンバートン・オークス文書、第8巻、(1954年)、pp. 83-150、ダンバートン・オークス、ハーバード大学評議員、JSTOR  1291064。
• ウィルソン、イアン（1991）、聖なる顔、秘密の場所、ガーデンシティ：ダブルデイ、ISBN 0-385-26105-5
• ウェスターソン、ジェリ（2008年）、ヴェール・オブ・ライズ：中世ノワール、ニューヨーク：ミノタウロス・ブックス、ISBN 9780312580124マンディロンを題材としたフィクション。
• ニコロッティ、アンドレア（2014）『エデッサのマンディリオンからトリノの聖骸布まで：伝説の変容と操作』ライデン：ブリル、ISBN 9789004269194

• イヨネスク＝ベレチェト、ステファン（2010）。 「Τὸ ἅγιον μανδήλιον: istoria unei tradiţii」。ステュディ・テオロジー。6 (2): 109-185。

ウィキメディア・コモンズには、マンディリオンに関連するメディアがあります。

• 画像: ジェノヴァのマンディリオン
• エデッサの古い画像と新しい画像
• マンディリオンのイコン（主にロシアのもの）
• トリノの聖骸布はエデッサの像か？ 2006-08-15 にWayback Machineでアーカイブ
• 目撃証言: 944年のグレゴリウス・レファレンダリウスの説教
• 文書証拠、944年から1247年までの16の文書のリストを作成する
• テンプル騎士団のマンディリオン: ブルターニュの騎兵隊とトリノの聖骸布およびテンプル騎士団との関係。電子出版物の抜粋。
• トリノの聖骸布とマンディリオン - 全文 (フランソワ・ガゼ)