マンチェチョル

マンシュ・チョルの領土
マンシュ・チョルの領土
10世紀～1704年
	16 世紀のマンシュチョル地方の地図/ いくつかの集落と政治体がラベル付けされている / 2023 年の地図 (Becquey 2012 および Jones 1998 による) / Commons 経由
状態	溶解した
資本	マンシュ
共通言語	チョルティ・マヤン
宗教	マヤの多神教
異名	マンシュチョル; マンシュ; チョル
政府	主権集落の収集 /可能
歴史時代	後古典期から植民地時代以前 / おそらく
• 設立	10セント
• 廃止	1704
人口
• 17世紀前半	10,000～30,000人
今日の一部	ベリーズ、グアテマラ
	設立日と解散日については、Wanyerka 2009、182 ページおよび Becquey 2012、パラグラフ 21 を参照。地図については、Becquey 2012、地図 3、6、8、10 および Jones 1998、xx ページを参照。資本については、Palka 2014、27 ～ 28 ページおよび Becquey 2012、パラグラフ 19 を参照。共通言語については、Englehardt & Carrasco 2019、136 ページ、Becquey 2012、パラグラフ 14、地図 5、Wanyerka 2009、181 ページ、および Hopkins 1985、10 ページを参照。 1. 悪魔名（Wanyerka 2009、179 ～ 181 ページおよび Becquey 2012、パラ 19 fn による） 17. 政府（Wanyerka 2009、179 ～ 181 ページ） 182. Englehardt & Carrasco 2019 による人口推定、p. 136.

マンチェ・チョル族( Ch'olti' menche ) は、かつてのマンチェ・チョル領土を構成していたマヤ人であり、マヤ低地南部の古典期後期の国家であり、現在のペテンの最南端と、グアテマラ北部のイサバル湖(ゴルフォ・ドゥルセとしても知られる)周辺、およびベリーズ南部に広がっていた。^[1]マンチェ・チョル族は、主な居住地の名前からマンチェという名前を取った。彼らは、マヤ低地東部のチョル語を話すグループの中で、独立を保ち、民族的に異なる最後のグループであった。^[2]彼らは、ニム・リ・プニット、コパン、キリグアなど、マヤ低地南東部の古典期 (紀元後 250-900 年頃) のマヤ都市の住民の子孫である可能性が高い。^{[注 1]}

スペイン人とマンチェ族の接触は 1525 年に初めて起こり、エルナンコルテス率いる遠征隊が彼らの領土を横切った。17 世紀初頭以降、ドミニコ会の修道士たちはマンチェ族を伝道所のある町に集め、キリスト教に改宗させようとした。この試みは北西の好戦的な隣国イツァ族を驚かせ、彼らは伝道所のある町を攻撃し、マンチェ族の反乱を煽動した。伝道所のある町のマンチェ族は病気にひどく冒され、これもまた彼らが町から逃げ出すきっかけとなった。

17 世紀後半、フランシスコ会の宣教師たちは、マンチェチョル族を平和的に鎮圧する試みは無駄だと主張し、マンチェ族と近隣のラカンドンチョル族に対する武力介入を主張しました。マンチェ族はグアテマラ高地に強制的に移住させられましたが、そこでは繁栄しませんでした。1770 年までに、マンチェチョル族の大半は絶滅しました。生き残った少数の人々は、すぐに周囲のケクチマヤ族の集団に吸収されました。

地理

物理的な

マンチェ・チョル準州は、カンクエンからドゥルセ川まで、そしてそこからシッテ川まで伸びるJ字型の三日月形に位置していた。^[3]^{[注 2]}そのため、準州の南西半分は北はモンテス・マヤ山脈、南はシエラ・デ・チャマ、デ・サンタ・クルス、デル・ミコによって区切られ、北東半分は西はマヤ山脈、東はホンジュラス湾によって区切られていた。この地域は現在、ペテン南部、アルタ・ベラパス北東部、イサバル北部、トレド・クリークおよびスタン・クリークにまたがっている。熱帯雨林が密生し、急流が縦横に走り、小さなサバンナや広大な沼地が点在しているのが特徴である。

人間

準州のすぐ隣には、北にモパン族、東にトケグア族、西にアカラ族、ケチ族、ポコム族、ベラパス族がいた。 ^[4]さらに遠くには、北にペテン族、イツァ族、ズルイニコブ族、チェトゥマル族、バカラル族、西にラカンドン族、パレンカノ族、チョンタル族などの国家があった。 ^[5]このような状況から、準州はチョラン族（トケグア族、アカラ族、ラカンドン族、パレンカノ族、チョンタル族）、ユカタン族（モパン族、イツァ族、ズルイニコブ族、チェトゥマル族）、キチェ族（ケチ族、ポコム族）、スペイン人（ベラパス族、バカラル族）の勢力圏の合流点に位置しており、そのため辺境地または国境地帯と呼ばれている。^[6]^{[注 3]}

地域の川岸には小さな農業集落が点在していた。^[7]西側では、カンクエン川沿いのヨル、ヤクシャ、チョカハウ、マンチェ、サルストーン川沿いのツァラクなどがあった。^[8]^{[注 4]}東側では、リオ・ドゥルセ川沿いのニト、モホ川沿いのプシリャ、ディープ川沿いのパリアク、モンキー川沿いのカンピン、シッティー川沿いのツォイテなどがあった。^[9]^{[注 5]}これらのうち、ニト、ヤクシャル、パリアク、カンピン、ツォイテは海岸沿いにあり、残りは内陸にあった。^[10]主要な集落は同名のマンチェで、約100世帯の多世代世帯が住んでいたと考えられている。^{[11]ベラパスに最も近いのはツェラクで、}カハボンからわずか30キロ (19 マイル) の距離にあった。^[12]^[注6]

歴史

事前連絡

8世紀半ばから、マンチェ・チョル領となる地域では、都市国家の崩壊やそこからの大量移住など、政治的、人口的に著しい崩壊が起こりました。 ^[13]その結果、10世紀までには、急成長を遂げる地域はむしろ内陸部の小さなコミュニティで構成されていました。^[13]言語、民族、考古学の発見に基づき、この地域の住民は古典期の住民の子孫である可能性が高いと考えられています。^[14]^{[注 7]}これらは、900年以降に北部低地からユカタン語話者が移住したことにより、マンチェ・チョル領との接触期の範囲に限定されたと考えられています。^[15]

スペイン語の連絡先

征服者エルナン・コルテスは1525年にマンチェ・チョル地方を通過し、そこを人口がまばらだったと記述している。^[16] 16世紀には、海岸沿いのカンピンとツォイテの町がエルナンド・サンチェス・デ・アギラールにエンコミエンダで与えられ、ユカタン半島の海岸チェトゥマル近郊にある植民地バカラルの管轄下に入った。^[17]^マンチェ・チョルの一部が1564年にベラパスのコバンのドミニコ会修道士を訪れたが、 ^[19] 1603年にドミニコ会宣教師が初めて伝道を試み、散在する住民を町に集め始めるまで、中央マンチェ族はスペイン人と再び接触することはなかった。^[11] 16世紀後半、まだ独立していたマンチェ・チョルは、スペイン支配下のベラパスに住むキリスト教化したマヤ人の避難所となった。彼らは逃亡して、彼らとラカンドン・チョルの隣人の間で背教者として暮らすことを望んだ。^[20] 1596年、ドミニコ会の修道士フアン・エスゲラは、カハボンで11人のマンチェ商人を見たと報告し、マンチェ・チョルが町を頻繁に訪れていると主張した。1600年には、マンチェ・チョル商人がカハボンに定期的に来ていることが再び報告され、守護聖人を称える町の祭りには大勢の商人がやって来たと言われている。^[21] 1605年にエスゲラ修道士は、カハボンのキリスト教に改宗したケクチ・マヤ族の多くが町から逃げ出し、マンチェ・チョル族の間で背教者として暮らしていることについて不満を述べた。^[22]

1606年までに、宣教師たちは多くのマンチェ・チョル族を9つの新しい宣教師の町に集め、独立心の強い中央ペテンのイツァの境界に位置する近隣のモパン・マヤ族の領土に侵入し始めていた。^[19] 1628年までに、ドミニコ会は、彼らがアクセスできたマンチェ・チョル領土の一部で6,000人のマヤ族の世話をしていた。この数字には、スペイン支配下のカハボンからの背教者難民も含まれていた。17世紀半ばのマンチェ・チョル族の総人口は1万人から3万人と推定されているが、20世紀の著名なマヤ学者J・エリック・S・トンプソンは、 17世紀の年代記作者による高い推定値ではなく、低い数字を好んだ。^[11]ドミニカ人がモパン領土に侵入したことでイツァ族は警戒し、マンチェ族を迫害し、彼らを伝道所の町から追い払い始めた。^[19]

17世紀初頭にドミニコ会がマンシュ族の間で成功を収めたにもかかわらず、1630年代初頭にイツァ族とモパン族がマンシュ・チョル族の宣教師の町を攻撃し、ドミニコ会を数十年にわたって追い出したことで、ドミニコ会は深刻な挫折を味わった。 ^[23]ドミニコ会は1670年代に復帰し、この地域にいくつかの宣教師を再建することができた。^[23] 17世紀後半、スペインの修道士たちはマンシュ族の不信心、つまりキリスト教を受け入れるのも捨てるのも早いと不満を漏らした。フランシスコ・ガジェゴス修道士は、マンシュ族を宣教師の町に集中させようとするのは「鳥を檻なしで森に閉じ込めるようなものだ」と不満を漏らした。^[22]マンチェ・チョル族とスペイン領カハボンの住民との歴史的なつながりのため、スペイン植民地当局はカハボンのマヤ系住民を案内人、通訳、および一般の説教師として利用し、マンチェ族を帝国内に組み入れようとした。^[24] 1670年代までにマンチェ・チョル族は困難な立場に陥り、一方では武力報復の脅威の下でイツァ族の貿易要求に屈することを余儀なくされ、他方ではスペインのエンコミエンダ制の町々と法外な貿易を強いられた。^[25] 1670年代後半、ベラパスの市長（知事）セバスティアン・デ・オリベラはマンチェ・チョル族に強制的な貿易価格を課し、ある町では70本のマチェーテを時価の2.5倍のカカオで購入することを強制した。^[26]取引を拒否すると暴力に遭い、マンシュ族が要求された価格を支払えない場合は、オリベラの代表者が商品、衣類、家禽、以前に取引された金属工具を押収した。^[27] 1684年、3人のフランシスコ会修道士がパリアクの住民に伝道しようとして殺害された。^[28] 3人の宣教師は貴重なカカオを集めるためにスペインの遠征隊に同行していたが、その遠征にはスペイン人による相当な暴力が伴ったと思われる。^[29]修道士たちは心臓をえぐり取られて生贄にされた可能性が高い。^[28]

絶滅

1678年、マンチェ・チョル族の人口は疫病によって壊滅的な打撃を受けた。サン・ルーカス・ツァラックの町の周辺では、6歳以下の子供全員が、10歳以下のほぼ全員が死亡した。大人も含め死者総数は400人を超え、疫病の影響で、影響を受けた地域のマンチェ・チョル族は全員、宣教師の町を放棄して森に逃げ込んだ。^[11]スペイン人はマンチェ・チョル族を鎮圧するためにさらに何度も試みたが、最終的には失敗に終わり、マンチェ・チョル族は1689年に反乱を起こした。^[23]その年、多くのマンチェ・チョル族が高地のウラン渓谷に強制移住させられ、その結果、多くのマンチェ族の果樹園が放棄された。これにより、当時までに植民地グアテマラと完全に結びつき、不明な量のカカオを供給していた地域の貿易ネットワークが最終的に崩壊した。^[30]

1694年、2人のフランシスコ会修道士が、ドミニコ会が失敗したところで自分たちが成功できるかどうか確かめるためにグアテマラから出発した。^[31] アントニオ・マルギルとメルチョル・ロペスは、熱帯雨林の奥深くにいる敵対的なラカンドン・チョル族を探すために、1693年8月にコバンを出発した。^[32]アントニオ・マルギルは、すでにマンチェ・チョル族の間で2年間を過ごしていた。^[33]彼らはラカンドン族を見つけたが、その任務は失敗に終わり、修道士たちは逃亡を余儀なくされた。^{[32]失敗に失望した修道士たちは、1694年4月に}グアテマラ王立協会の会長、ハシント・デ・バリオス・レアルに手紙を書き、チョル族を改宗させるための平和的な試みはこれ以上無意味であり、軍事行動を起こす時が来たという信念を述べた。^[34]

征服者であるスペイン人は、マンチェ族をアルタ・ベラパスに移住させる作戦を数回実行し、移住は1697年に完了した。これはスペイン人が北西の隣国イツァ・マヤ族を最終的に打ち負かした直後のことである。 ^[35]生き残ったマンチェ・チョル族のほとんどは、グアテマラ高地のラビナル近郊のウラン渓谷にあるエル・チョル村とベレン村に強制的に移住させられた。移住したマンチェ・チョル族は、熱帯低地の雨林から寒冷な高地への気候の急激な変化に苦しんだ。スペイン領主から適切な衣服を与えられないことも多く、多くの人が亡くなった。^[11]マンチェ族とラカンドン・チョル族の土地の人口減少と、その結果として長年続いていた交易路の崩壊により、植民地ベラパスは徐々に貧困化していった。^[36]

1699年、マルティン・デ・モントーヤ軍曹の指揮の下、ヌエストラ・セニョーラ・デ・ロス・レメディオス・イ・サン・パブロ、ラグナ・デル・イツァ（旧ノジペテン）のスペイン駐屯地からスペインの遠征隊が派遣され、かつてのチョル族とモパン族の領土における先住民の活動を調査した。^[37]旅したすべての土地で、手入れの行き届いたカカオとバニラの果樹園が、まだマヤ族が生き残っている証拠を発見した。このとき、ベレンには同じ地域から移住してきたマヤ族が400人住んでいたと言われている。^[30]

1710年までに、ベレンのマンチェ・チョル族の人口はわずか4人にまで減少し、他のすべての人は病気、飢餓、憂鬱のために亡くなっていた。^[30] 1770年までにマンチェ・チョル族はほぼ絶滅していた。彼らの元々の領土は放棄され、荒野に戻っており、高地に移った数少ない生存者の数はウラン渓谷全体で300人以下で、そこにはほぼ同じ数のスペイン人とラディーノがいた。^[11]ベラパスのマンチェ・チョル族の多くは、拡大していたケクチ・マヤ族に吸収され、^[38]ケクチ・マヤ族は徐々に空いたマンチェ族の土地を占領していった。^{[39]ベリーズの}トレド地区の森林に覆われた内陸部には少数のマンチェ・チョル族が生き残り、19世紀後半にやってきたケクチ族に吸収された可能性がある。^[40] 19世紀の初めには、コバンでチョル語を話すマヤ人がまだ少数いたことが記録されていました。^[41]

社会

ライフスタイル

マンチェ・チョル族の男性は衣服を身につけていないか、下半身を覆う腰布を身に着けていたと伝えられている。女性は織りの細かい綿のスカートをはき、さらに頭と胸に上質な白い布を巻いている者もいた。その特徴的な服装、特にターバン型の頭飾りから、マンチェ・チョル族はおそらくこの地域の古典期住民の子孫であると考えられる。同様の頭飾りはニム・リ・プニットの古典期マヤ美術にも描かれており、そのような頭飾りはマヤ低地南東部に限定され、コパン、キリグア、およびその衛星都市などの都市で使用されていた。^[42]男性はさらに髪を長く伸ばしていたが、布教の際に短く切るよう強制され、これが大きな反感を招いた。^[43]

マンチェ・チョル族は一夫多妻制を実践しており、改宗した男性は一人を除くすべての妻を手放すことを強いられた。このためグアテマラ高地に移された男性の中には、非常に苦しい思いをした者がいて、死亡したと伝えられている。^[43]

マンチェ・チョル族はトウモロコシを主食としていた。トウモロコシは主にポソレなどの液体の形で消費され、タマーレとして食べられていたと思われる。彼らの食事には豆、唐辛子、サツマイモ、七面鳥も含まれていた。ヨーロッパ人との接触により、オオバコとサトウキビがマンチェ・チョルの領土に導入された。^[43]

宗教

マンチェ・チョル族はマヤ暦の変形を使用しており、1年365日を18の20日間の月に分け、5日間の「不吉な」期間で終了する。^[43]彼らは多くの自然に基づいたマヤの神々、特に山や危険な峠の神、川や渦潮、交差点の神を崇拝した。名前のついた神の1人はエスクルルチャンまたはシュカルルチャンで、サーストーン川のグラシアス・ア・ディオス滝近くの山頂に住むと言われている山の神である。^[44]山頂には手入れの行き届いた広場があり、旅人がコパルの香を捧げられるように火が常に灯されていた。もう1つの山の神はヴァタンチュと呼ばれ、「まっすぐな神」と訳され、チュルルからマンチェへの道の頂上に住んでいた。^[45]マンチェ・チョル族の死神と冥界の神はチジンと呼ばれていた。^[43] 1635年、ベラパスの知事マルティン・トビリャは、マンチェ族の主な神はカナム、マン、チュメクシェルと呼ばれていたと語った。^[46]彼は、この地域の司祭は樹皮で作られた細かく描かれた祭服を着ていたと報告した。儀式の間、司祭は羽根、花輪、ネックレスを付けた若い女性に仕えられた。^[47]マンチェ・チョル族は、コーパル香、七面鳥、そして個人の瀉血と人身御供からの人間の血を含む犠牲を神々に捧げた。^[43]

商業

マンチェ・チョル族は、近隣のイツァ族やラカンドン・チョル族を含む地域交易網に統合され、カカオ、アナトー、バニラなどの農産物と塩の交換を行っていた。塩の唯一の地元産地は、スペインがアカラン州を征服した後はイツァ族が掌握していた。^[48]^{[注 8]}この貿易独占はイツァ族の力で維持され、イツァ族はマンチェ・チョル族が彼らに従属し続けるよう強く求めた。^[48]^{[注 9]} 16世紀にベリーズ沿岸の準州の町々がスペインの支配下に入った後も、彼らは内陸部の独立したマンチェ族の居住地と密接な関係を保ち続けた。^[17]交易は継続され、混血も一般的であった。^[8]カンクエン川流域の町々は、独立したイツァ（特にノジペテン）と植民地ベラパス（主にコバンとカハボン）の両方と陸路と河川ルートで交易を行っていた。^[49]

準州の商人が利用した主な交易路は2つあった。1つはモパン川に沿って北上しチャチランに至り、そこから陸路でノジペテンに至る。2つ目はカンクエン川に沿ってヨルに至り、そこで北でパシオン川に合流し、川が西に曲がるところで川を離れ、陸路でノジペテンに至る。^[8]サカプラス川沿いのショクモは、マンチェ族とラカンドン・チョル族がカカオとアナトーを交易するために出会った貿易港であった。ショクモでは1676年まで大規模なフェアが開催され、ノジペテンや、植民地ベラパスのコバン、サン・アグスティン・ランキン、サカプラスなどの様々な植民地や独立居住地から商人がやって来た。 ^{[49]マンチェ・チョル族の商人はベラパスの}エンコミエンダの町でカカオとアナトーを金属の道具（特に斧とマチェーテ）と塩と交換に取引した。^[50]植民地ベラパスのケクチ族がマンチェ族に取引した他の製品には、綿織物とケツァールの羽毛があった。^{[51]ケクチ族は、レパルティ}ミエント制度下でスペインの領主が要求する製品をこの貿易で供給した。^[36]マンチェ族は、ベリーズのマヤ山脈南部の資源から製造した多くの貿易製品を生産した。これには吹き矢、弓矢、精巧に彫刻されたグリーンストーンの斧、ハンモック、マノとメタテ、陶器、杖などがあり、すべてマヤ南部全域で取引された。^[52]

マンチェ・チョル族は南西部のカハボンの住民と頻繁に接触しており、カハボンがベラパスに編入された後もその関係は続いた。^{[注 10]} ニトは海上貿易の重要な港であり、現在のメキシコ南部カンペチェ州にあるアカルン州まで遠く離れた場所との強いつながりを維持していた。^[53]

彼らはトウモロコシをあまり栽培せず、むしろカカオ、アナトー、バニラといった高級作物に農業生産を集中させた。^[48]^{[注 11]}領土の海岸部と内陸部の両方にある主要な集落は、膨大なカカオとアナトーのプランテーションで知られていた。^[8]

ガバナンス

この地域には複雑な政治組織がなかったと伝えられている。^[54]マンチェ・チョル族は一般的に、一人以上の首長によって統治される小さな村や集落に住んでいた。彼らはラカンドン族やイツァ族の隣人ほど政治的に複雑ではなく、主要な王や首長によって統治されていなかった。^[54]^{[注 12]}

マンシュはマンシュ地方の主要な一族の名前であり、この地域のほとんどの入植地を創設したと考えられている。^[55]

遺産

2009年、マンチェ・チョル地方の古典期以降の考古学的記録は「ほとんど知られていない」と評された。^[56]^{[注 13]}特筆すべきは、マンチェ・チョルのアナトー、カカオ、バニラの生産方法が高度に専門化されており、移住してきたケクチ族に取り入れられ、現在でもグアテマラのアルタ・ベラパスで小規模に使用されていることである。^[57]現代のケクチ族の間では、これらの果樹園は塩が足りずカカオを代用したチョルクインクの精霊である彼らの祖先のものであるという言い伝えが今も残っている。^[58]

注釈と参考文献

説明脚注

^ mancheという用語は、「職人」を意味するmenと、「部族」または「木」を意味するcheという形態素から派生したもので、大きなマンチェ・チョル族の集落の名前であった (Wanyerka 2009、p. 181)。
^つまり、 ペテン盆地の南部、ベリーズ南部、イサバル湖周辺の地域です (Thompson 1966、p. 27、Jones 2000、p. 353)。Wanyerka 2009、p. 181 では、この地域は「グアテマラ南東部とホンジュラス北西部、アルタベラパス北東部のカハボンから、モタグア渓谷下流のリオ・ドゥルセ周辺の地域、そしてベリーズ南部、サルストーン川周辺の地域からモンキー川まで、そしてカリブ海沿岸まで」広がっていると説明されています。
^ チョラン族の土地は、ラグナ・デ・テルミノスからラカンドン・ジャングルを抜け、シエラ・デ・ロス・クチュマタネス山脈の麓を東に渡り、ベリーズ南部まで広がっていた。その住民はスペイン植民地時代の文書ではチョルスまたはチョラン族と呼ばれていた。ベッキー（2012年）、第3段落、地図3では、西暦1500年頃のそのような集団が7つ特定されており、それぞれチョルティ族、マンチェ・チョル族、チョル・パレンカノ族、チョンタル族、トケグア族、チョル・ラカンドン族、アカラ族である。
^ Becquey 2012、パラグラフ 19、地図 6 では、Manche はカンクエンとモホの中間に位置し、Tzalac はサルストーンから少し離れたところにあるとされている。さらに、いくつかの集落はスペイン人によって改名されており、具体的には、Yol (Santo Domingo Yol)、Yaxha (San Pablo Yaxhá)、Manche (San Miguel Manché)、Tzalac (San Lucas Salac) である (Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、pp. 34–35)。
^ ユカテ語話者は少なくとも17世紀には「シッティー川周辺」にいたと報告されている (Peramaki-Brown、Morton & Jordan 2020、p. 223)。Graham 2011、p. 249 も同様に、1641年までに「ソイテ (シッティー) [ツォイテ] にはユカテコ語とマンチェチョル語 [つまりユカテコ語とチョル語] の両方の話者がいた」と主張している。そのため、一部の学者はシッティー語をマンチェチョル語の領土から除外しており、たとえば Wanyerka 2009、p. 181 も同様である。
^ スペイン人によるサン・ルーカス・サラックの洗礼 (Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、p. 54)。
^ 彼らの言語であるチョルティ語は、東チョル語から派生したもので、東チョル語は、現在では古典期マヤ語の最有力候補と考えられている祖先チョル語である。さらに、マンチェ族のチョル族は、この地域の都市国家の古典期美術に描かれたものと同様の頭飾りをかぶっていたと伝えられている (Wanyerka 2009, p. 182)。最後に、考古学的発掘調査により、この地域の少なくとも一部は古典期から後古典期にかけて継続的に居住または使用されていたことが明らかになっている (例えば、北東部については Peramaki-Brown、Morton & Jordan 2020, p. 224)。
^ Becquey 2012、第 17 段落、地図 5 では、歴史的資料には、マンシュ・チョル語圏の中心を構成する土地であるマンシュ間での異なる民族間の交易の重要性が証拠として含まれており、「歴史的データは、マンシュ・チョル語圏の土地を中心として、これらの異なる民族 [ケクチ語、チョル語、ユカタン語のグループ] が相互に維持していた交易の重要性を強調している」と記されている。Wanyerka 2009、pp. 182-183 では、「この地域の [チョルティ語] 話者と隣接地域の [モパン語話者など] 話者との間の密接な文化的接触、交易、交流の結果として、バイリンガル生活が [領土] で長く続いてきた可能性がある」と示唆している。
^ Machault 2018、110ページではさらに、ラカンドン・チョル族とマンシュ・チョル族の関係は商業的なつながりがあったにもかかわらず冷え切っていた可能性があると指摘しており、スペインの修道士ガブリエル・デ・サラザールは1620年に「マンシュの住民はラカンドン族を恐れており、彼らは敵だ」と報告している。
^ Englehardt & Carrasco 2019、pp. 135-136では、言語データから「植民地時代、おそらくはそれよりずっと以前から、近接していたことから接触があったため、チョルティ語 [話者] からケクチ語 [話者] に相当な影響が及んだ」ことが示唆されていると指摘している。
^ Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、p. 44 は、この地域の地元の指導者と主要住民が農業生産と貿易を独占していた可能性があることを示唆しています。まず、彼らは「歴史的資料ではこれらの果樹園 [パカブーブ、カカオ、アナトー、バニラのパーマカルチャー] が誰のものであったかは特定されていませんが、それらが支配者と支配者の所有物であったことはほぼ確実です」と述べています。さらに、「支配者の親族がアイカルーブ[イツァとベラパスとの貿易を独占したエリート商人] として行動していたようです」と示唆しています。
^ Wanyerka 2009、p. 182 では、「[スペインの修道士ジョセフ] デルガドは [1670 年代に] マンチェ族は小さな集落に住み、政治的結束がほとんどなく、小さな首長が少数の農家を支配し、自分たち以外の誰にも忠誠や貢物を捧げていなかったと報告した」と述べている。しかし、Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、p. 31 では、この結論はもともとドミニコ会修道士による報告から来ており、彼ら自身も「この集団 [マンチェ族] を改宗させ、支配しようとしていた」ことを考えると、この政治的単純さは幻想である可能性があると述べている。さらに、カソ・バレラとアリファット・フェルナンデス（2006 年、44 ～ 45 ページ）は、1600 年頃までに領土内で「非常に尊敬されていた」と伝えられる「偉大な領主アクサハ [Ah Cusaha?]」の影響力の増大は、ドミニコ会の報告書に見られるよりも大きな政治組織の存在を示している可能性があると示唆しています。さらに、17 世紀初頭にこの領主の権威が増大したのは、「イツァ政体による [領土に対する] 絶え間ない攻撃と、いかなる犠牲を払ってでも改宗させようとしたスペイン人とドミニコ会からの継続的な圧力にさらされていたことによる」可能性があるとしています。
^ 同様に、Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、31 ページでは、「この集団 [マンチェ・チョル族] は十分に研究されておらず、近隣のラカンドン族やイツァ族との関係で、彼らの政治的および社会的組織が独特であったと思われるため、十分に理解されていない」と指摘しています。

短い引用

^ トンプソン1966年、27ページ; ジョーンズ2000年、353ページ。
^ ジョーンズ2000、353ページ。
^ Becquey 2012、パラグラフ19、地図3、6、8。
^ トンプソン、1938年、586、590ページ。ベッキー 2012、地図 6。
^ Thompson 1938、pp.586-587; Jones 1998、pp.5、112; Rice & Rice 2009、p.11。
^ ヒメネス・アボラード、2010、p. 94.
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外部リンク

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[3] mancheという用語は、「職人」を意味するmenと、「部族」または「木」を意味するcheという形態素から派生したもので、大きなマンチェ・チョル族の集落の名前であった (Wanyerka 2009、p. 181)。

[5] ^つまり、 ペテン盆地の南部、ベリーズ南部、イサバル湖周辺の地域です (Thompson 1966、p. 27、Jones 2000、p. 353)。Wanyerka 2009、p. 181 では、この地域は「グアテマラ南東部とホンジュラス北西部、アルタベラパス北東部のカハボンから、モタグア渓谷下流のリオ・ドゥルセ周辺の地域、そしてベリーズ南部、サルストーン川周辺の地域からモンキー川まで、そしてカリブ海沿岸まで」広がっていると説明されています。

[9] チョラン族の土地は、ラグナ・デ・テルミノスからラカンドン・ジャングルを抜け、シエラ・デ・ロス・クチュマタネス山脈の麓を東に渡り、ベリーズ南部まで広がっていた。その住民はスペイン植民地時代の文書ではチョルスまたはチョラン族と呼ばれていた。ベッキー（2012年）、第3段落、地図3では、西暦1500年頃のそのような集団が7つ特定されており、それぞれチョルティ族、マンチェ・チョル族、チョル・パレンカノ族、チョンタル族、トケグア族、チョル・ラカンドン族、アカラ族である。

[12] Becquey 2012、パラグラフ 19、地図 6 では、Manche はカンクエンとモホの中間に位置し、Tzalac はサルストーンから少し離れたところにあるとされている。さらに、いくつかの集落はスペイン人によって改名されており、具体的には、Yol (Santo Domingo Yol)、Yaxha (San Pablo Yaxhá)、Manche (San Miguel Manché)、Tzalac (San Lucas Salac) である (Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、pp. 34–35)。

[14] ユカテ語話者は少なくとも17世紀には「シッティー川周辺」にいたと報告されている (Peramaki-Brown、Morton & Jordan 2020、p. 223)。Graham 2011、p. 249 も同様に、1641年までに「ソイテ (シッティー) [ツォイテ] にはユカテコ語とマンチェチョル語 [つまりユカテコ語とチョル語] の両方の話者がいた」と主張している。そのため、一部の学者はシッティー語をマンチェチョル語の領土から除外しており、たとえば Wanyerka 2009、p. 181 も同様である。

[18] スペイン人によるサン・ルーカス・サラックの洗礼 (Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、p. 54)。

[21] 彼らの言語であるチョルティ語は、東チョル語から派生したもので、東チョル語は、現在では古典期マヤ語の最有力候補と考えられている祖先チョル語である。さらに、マンチェ族のチョル族は、この地域の都市国家の古典期美術に描かれたものと同様の頭飾りをかぶっていたと伝えられている (Wanyerka 2009, p. 182)。最後に、考古学的発掘調査により、この地域の少なくとも一部は古典期から後古典期にかけて継続的に居住または使用されていたことが明らかになっている (例えば、北東部については Peramaki-Brown、Morton & Jordan 2020, p. 224)。

[56] Becquey 2012、第 17 段落、地図 5 では、歴史的資料には、マンシュ・チョル語圏の中心を構成する土地であるマンシュ間での異なる民族間の交易の重要性が証拠として含まれており、「歴史的データは、マンシュ・チョル語圏の土地を中心として、これらの異なる民族 [ケクチ語、チョル語、ユカタン語のグループ] が相互に維持していた交易の重要性を強調している」と記されている。Wanyerka 2009、pp. 182-183 では、「この地域の [チョルティ語] 話者と隣接地域の [モパン語話者など] 話者との間の密接な文化的接触、交易、交流の結果として、バイリンガル生活が [領土] で長く続いてきた可能性がある」と示唆している。

[57] Machault 2018、110ページではさらに、ラカンドン・チョル族とマンシュ・チョル族の関係は商業的なつながりがあったにもかかわらず冷え切っていた可能性があると指摘しており、スペインの修道士ガブリエル・デ・サラザールは1620年に「マンシュの住民はラカンドン族を恐れており、彼らは敵だ」と報告している。

[62] Englehardt & Carrasco 2019、pp. 135-136では、言語データから「植民地時代、おそらくはそれよりずっと以前から、近接していたことから接触があったため、チョルティ語 [話者] からケクチ語 [話者] に相当な影響が及んだ」ことが示唆されていると指摘している。

[64] Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、p. 44 は、この地域の地元の指導者と主要住民が農業生産と貿易を独占していた可能性があることを示唆しています。まず、彼らは「歴史的資料ではこれらの果樹園 [パカブーブ、カカオ、アナトー、バニラのパーマカルチャー] が誰のものであったかは特定されていませんが、それらが支配者と支配者の所有物であったことはほぼ確実です」と述べています。さらに、「支配者の親族がアイカルーブ[イツァとベラパスとの貿易を独占したエリート商人] として行動していたようです」と示唆しています。

[66] Wanyerka 2009、p. 182 では、「[スペインの修道士ジョセフ] デルガドは [1670 年代に] マンチェ族は小さな集落に住み、政治的結束がほとんどなく、小さな首長が少数の農家を支配し、自分たち以外の誰にも忠誠や貢物を捧げていなかったと報告した」と述べている。しかし、Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、p. 31 では、この結論はもともとドミニコ会修道士による報告から来ており、彼ら自身も「この集団 [マンチェ族] を改宗させ、支配しようとしていた」ことを考えると、この政治的単純さは幻想である可能性があると述べている。さらに、カソ・バレラとアリファット・フェルナンデス（2006 年、44 ～ 45 ページ）は、1600 年頃までに領土内で「非常に尊敬されていた」と伝えられる「偉大な領主アクサハ [Ah Cusaha?]」の影響力の増大は、ドミニコ会の報告書に見られるよりも大きな政治組織の存在を示している可能性があると示唆しています。さらに、17 世紀初頭にこの領主の権威が増大したのは、「イツァ政体による [領土に対する] 絶え間ない攻撃と、いかなる犠牲を払ってでも改宗させようとしたスペイン人とドミニコ会からの継続的な圧力にさらされていたことによる」可能性があるとしています。

[69] 同様に、Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、31 ページでは、「この集団 [マンチェ・チョル族] は十分に研究されておらず、近隣のラカンドン族やイツァ族との関係で、彼らの政治的および社会的組織が独特であったと思われるため、十分に理解されていない」と指摘しています。

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[FOOTNOTEBecquey2012para_10,_maps_2,_3Jones2000354-22] Becquey 2012、パラグラフ10、地図2、3; Jones 2000、p. 354。

[FOOTNOTEThompson196627–28-23] トンプソン 1966年、27-28頁。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200634-24] カソ・バレラ & アリパット・フェルナンデス 2006、p. 34.

[FOOTNOTEJones1998130ITMB2000-25] ジョーンズ 1998、p.130; ITMB 2000。

[FOOTNOTEJones199849-26] ジョーンズ1998年、49ページ。

[FOOTNOTELovell2000415-27] ラヴェル2000、415ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200754-28] カソ・バレラ＆アリパット・フェルナンデス、2007、p. 54.

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200755-29] カソ・バレラ & アリパット・フェルナンデス 2007、p. 55.

[FOOTNOTEJones19987-30] ジョーンズ1998年、7ページ。

[FOOTNOTEThompson1938586-31] トンプソン1938年、586ページ。

[FOOTNOTEMachault2018110-32] マコート2018、110頁。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200645-33] カソ・バレラ＆アリファト・フェルナンデス、2006年、p. 45.

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200756-34] カソ・バレラ＆アリパット・フェルナンデス、2007、p. 56.

[FOOTNOTEThompson198835-35] トンプソン 1988、35ページ。

[FOOTNOTEPrufer2002172-36] プルファー2002、172ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200646-37] カソ・バレラ & アリファト・フェルナンデス 2006、p. 46.

[FOOTNOTEVos1996134-38] Vos 1996、134ページ。

[FOOTNOTEVos1996135-39] Vos 1996、135ページより。

[FOOTNOTEWebre20042–3-40] ウェブレ 2004、2-3頁。

[FOOTNOTEVos1996135–136Webre20043-41] Vos 1996、pp. 135–136;ウェブレ 2004、p. 3.

[FOOTNOTEJones2000353Jones19985-42] ジョーンズ2000、353ページ; ジョーンズ1998、5ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández2012292-43] カソ・バレラ & アリパット・フェルナンデス 2012、p. 292.

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200646Schwartz199037-44] カソ・バレラ＆アリパット・フェルナンデス、2006年、p. 46;シュワルツ、1990、p. 37.

[FOOTNOTEAnaya199817-45] アナヤ1998、17ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández2012292-293-46] カソ・バレラ＆アリパット・フェルナンデス、2012年、p. 292-293。

[FOOTNOTEAnaya199817,_17n79,_18n80,_21,_21n99-47] アナヤ1998、pp.17、17n79、18n80、21、21n99。

[FOOTNOTEFeldman2000187–188-48] フェルドマン2000年、187-188頁。

[FOOTNOTEWanyerka2009182,_460,_529-49] Wanyerka 2009、182、460、529ページ。

[FOOTNOTEThompson198846-50] トンプソン1988、46ページ。

[FOOTNOTEWanyerka2009182-51] ワニェルカ 2009、182ページ。

[FOOTNOTEThompson1938594-52] トンプソン1938年、594ページ。

[FOOTNOTEFeldman200085,_110-53] フェルドマン2000、85、110頁。

[FOOTNOTEFeldman2000110-54] フェルドマン2000年、110ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200631-55] カソ・バレラ & アリファト・フェルナンデス 2006、p. 31.

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200635-58] カソ・バレラ & アリパット・フェルナンデス 2006、p. 35.

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200636Caso_BarreraAliphat_Fernández200749-59] カソ・バレラ＆アリファト・フェルナンデス、2006年、p. 36;カソ・バレラ＆アリファト・フェルナンデス、2007、p. 49.

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200751-60] カソ・バレラ＆アリパット・フェルナンデス、2007、p. 51.

[FOOTNOTEWanyerka2009177-61] ワニェルカ 2009、177ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández200631–32Patch199318-63] Caso Barrera & Aliphat Fernández 2006、31–32 ページ。パッチ 1993、p. 18.

[FOOTNOTEWanyerka2009182Caso_BarreraAliphat_Fernández200631-65] Wanyerka 2009、p. 182;カソ・バレラ＆アリファト・フェルナンデス、2006、p. 31.

[FOOTNOTEPalka201428-67] パルカ2014、28頁。

[FOOTNOTERiceRice200913-68] ライス＆ライス 2009、13ページ。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández2012292,_297–298-70] Caso Barrera & Aliphat Fernández 2012、292、297–298。

[FOOTNOTECaso_BarreraAliphat_Fernández2012297–298-71] カソ・バレラ＆アリパット・フェルナンデス、2012年、297–298ページ。

地理