
カンボジア文学(クメール語: អក្សរសាស្ត្រខ្មែរ、Âksârsastr Khmêr [ ʔaʔsɒːsah kʰmaɛ ] )、クメール文学も、非常に古い起源を持っています。ほとんどの東南アジアの国文学と同様に、その伝統的なコーパスには 2 つの異なる側面またはレベルがあります。
クメール語の古さを証明する証拠として、数多くの石碑文が挙げられる。クメール帝国の歴史を再構築することを可能にした最初の文字による証拠は、これらの碑文である。
柱や石碑、壁に刻まれたこれらの文字は、王家の系譜、宗教的な勅令、領土征服、そして王国の内部組織について光を当てている。
石碑に続いて、最も古いクメール文書の中には、クメール文字で書かれたパーリ語仏教経典である三蔵経の翻訳や注釈書がある。
これらの文書は、僧侶たちがシュガーパームの葉に型紙を使って書き記したものです。国内各地の様々な僧院に保管されていましたが、多くはクメール・ルージュによる破壊を免れませんでした。
リームカー(ラーマの遺産)は、有名なインドの叙事詩『ラーマーヤナ』のカンボジア版です。リームカーは韻を踏んだ詩で構成され、地元の芸術家によって解釈されたカンボジアの舞踊の動きに合わせて、いくつかのセクションに分けて上演されます。
現存する文学テキストである、インドの叙事詩ラーマーヤナのクメール語版であるリームカーは、クメール史の中期にあたる16世紀に遡る。このカンボジア版は、数世紀にわたって少なくとも3人の著者が匿名で執筆し、2つの部分に分かれている。16世紀には、第1部の約5分の1が編纂され、バラカンダとアヨーディヤカンダの主要な出来事が扱われている。[ 1 ]
17世紀には、ラーヴァナがラーマとの最終決戦のために残党を集めるまで物語が続きました。ラーヴァナの死、シータの救出と火による試練、ラーマと軍隊のアヨーディヤーへの凱旋のエピソードはすべて欠落しています。一方、リームカーの第二部は18世紀に作られたと考えられており、ウッタラカーンダからラーマとシータのその後の歴史、つまりシータの二度目の拒絶と追放、二人の息子の誕生、再会、シータが地中に降りる出来事を具体的に扱っています。[ 2 ]今日、カンボジアの図書館にはリームカー物語のさまざまなバージョンが見られます。
リームカーはカンボジア最古の演劇形式です。リームカーの中の、ハヌマーンと黄金の人魚ソヴァンマチャを題材にした舞踊「ロバム・ソヴァンマチャ」は、カンボジアで最も有名な古典舞踊の一つです。
トマラチャ2世(1629年~1634年)は、クメールの若い世代に向けて詩を書き、それは今でも多くの人に愛されている伝統的な詩である。
19世紀初頭から中頃にかけて、カンボジアの宮廷文学はシャム(タイ)文学の影響を強く受けていた。[ 3 ]多くの詩的な物語や叙事詩がタイの原典から翻訳され、タイの「ニラット」詩の伝統の一部はカンボジアの貴族によって受け継がれた。[ 4 ]
カンボジアの貴族アン・ズオン王(1841年~1860年)は、クメール文学において、王であるだけでなく、有名な古典散文作家としても知られています。彼がシャム(タイ)で学んでいた時に書いた小説『カキー』または『カ・キー』(サンスクリット語で「雌のカラス」を意味する)は、タイの民話『カ・キー』に触発されたもので、地域の民話の要素も含まれています。この物語は、夫に不貞を働いた女性が、その裏切りに対して夫から罰を受けるというものです。カンボジアの学校の教科書で使われていた特定の道徳的教訓が含まれています。カキーの社会規範は、伝統的に高貴なクメールの若い娘たちに教えられており、この物語の価値観は現代でも文化的意義を持っています。[ 5 ]
アン・ズオンのもう一つの作品は、ジャータカ物語に着想を得た小説『プティセン・ネアン・コン・レイ』である。これは、12人姉妹の1人の息子である夫プティセンのために命を捧げる覚悟のある貞淑な妻、コン・レイについての物語である。クメールの詩人や作詞家は、夫に不貞な女性を「カケイ」、非常に貞淑な女性を「ネアン・コン・レイ」と呼んでいる。[ 6 ]
カンボジア王室年代記またはカンボジア年代記(Rajabansavatar または Rapa Ksatr)は、1430 年頃から 16 世紀初頭までの時代に焦点を当てた 18 世紀と 19 世紀の歴史的写本のコレクションです。[ 7 ]クメール語 の年代記の写本が約 34 部存在し、フランス国立図書館にはラテン語に転写された 3 部 (systeme des missionaires) があります。最も古い年代記である 1796 年作成の「アン・エンの断片」はタイ語にも翻訳されています。これは、パラマ・ニッバーナパド(またはマハ・ニッバーナパド)の治世(1346 - 1351) からパラマラージャ 1 世(カウ・バナ・ヤット) の治世 (1434 - 1438) までのみを記述しています。
その他の著作としては、ウカナ・ヴァンサ・サルベジン・ナン(略してナン)の完全な年代記、サムテク・カウヴァ・ヴァムン・ジュオン(略してVJまたはジュオン)の完全な年代記、ヴァット・コック・カク(KK)の年代記、およびアンパル・クサトルがある。[ 8 ]

クメールの民話には豊かで多様な口承伝承がある。神話上の英雄、女傑、幽霊に関する古代起源の多くの人気のある伝説、物語、歌がある。これらは19世紀から20世紀まで文字に書き記されることはなく、それ以前は世代を超えて記憶され、語り継がれてきた。[ 9 ]
これらの物語の多くは、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』、そして仏教のジャータカ物語から特徴や筋書きを借用している。また、シャム文学の影響もしばしば見られる。
口承伝承の伝説は、韻を踏んだ詩で書かれた非常に長い物語であることが多かった。主人公は主に王子や超自然的な存在であり、物語の舞台は宮殿や僧院と関連していることが多かった。何世紀にもわたって語り継がれてきたこれらの伝説や物語の重要な目的の一つは、規範や価値観を伝えることであった。ほとんどの物語は、紛争の平和的解決を強調している。カンボジアの地理的なランドマークや地名の意味は、物語を通して伝えられてきた。[ 10 ]
これらの物語の中で最も代表的なもののひとつが、クメールの口承伝承に伝わる長編物語であるヴォルヴォンとソルヴォンの物語である。これは、不名誉な境遇に陥った二人のクメール王子が、一連の試練を経て地位を取り戻す物語である。ヴォルヴォンとソルヴォンは、オーギュスト・パヴィによって「ヴォルヴォンとサウリヴォン」として初めて書き記された。このフランス人官僚は、サムラオントン地区の「ニップおじさん」から書き留めた民話のバージョンを入手したと主張している。この物語はバッタンバンで書き記された。[ 11 ] 2006年には、カンボジア王立バレエ団によってヴォルヴォンとソルヴォンの物語がダンス形式で上演された。[ 12 ]
キリロム国立公園(プノン・スルーチ地区、コンポンスプー州)には、勇敢な王子兄弟であるヴォルヴォンとソルヴォンにちなんで名付けられた2つの丘がある。プノン・コン・レイは、クメールの民話に由来する地元の山である。[ 13 ]
トゥム・テアヴは、少なくとも19世紀半ばからカンボジア全土で語り継がれてきた、トボンクムン州を舞台にした古典的な悲劇的なラブストーリーです。これは、起源が不明な17世紀または18世紀の詩に基づいており、おそらくより古いカンボジアの民話に由来しています。現在、トゥム・テアヴはクメール語で口承、文学、演劇、映画など様々な形で表現されています。最初のフランス語訳は1880年にエティエンヌ・エイモニエによって行われましたが、トゥム・テアヴが海外で広く知られるようになったのは、1915年に高名な仏教僧プレア・ボトゥムテラ・ソムまたはパドゥマテラ・ソム(「ソム」としても知られる)による文学版を作家ジョージ・チガスが翻訳したことがきっかけです。 [ 14 ]
フランス支配の時代は、カンボジアにおける文学の役割を再考させるきっかけとなった。近代的な印刷機でクメール文字で書かれた最初の本は、 1908年にプノンペンで印刷された。それは、アデマール・ルクレールの後援のもと出版された、知恵に関する古典的名著『老マスの勧告』であった。
フランスが推進したカンボジアにおける近代的な学校教育の影響は、20世紀初頭からクメール語の小説家世代を生み出すことになった。これらの新進作家たちは散文で執筆し、カンボジアの日常的な生活を背景に、一般のクメール人のテーマを描き出した。
古代インドやシャムの影響からの完全な断絶は、突然のことではなかった。カンボジアの近代文学の初期作品の中には、韻文の伝統文学の影響を色濃く残しているものもある。例えば、1911年の小説『Toek Roam Phka Roam』(ទឹករាំផ្ការាំ、直訳「踊る花と踊る水」)、1915年のソム師の『Tum Teav』(ទុំទាវ、直訳「トゥムとテアヴ」)、1900年の女性小説家ソウ・セスの作品『Bimba bilap』 (ビンバの嘆き) 、あるいは1942年に出版されたヌー・カンの『 Dav Ek』(ដាវឯក、直訳「一本の剣」)などが挙げられる。 [ 15 ]『A New Sun Rises Over the Old Land』は1962年はサンクム時代のベストセラーだった。
1975年から1977年にかけて、民主カンボジア政権下では知識人が迫害された。カンボジアの作家の多くは都市出身であったため、クメール・ルージュの勝利後、1975年に都市から追放された人々の中に含まれていた。
その後数年間、クメールの作家たちはその才能を発揮することができなかった。他の知識人と同じように、彼らは農民のように暮らし、農村での農作業や重労働に従事することを強いられた。教育を受けた人々は自分の境遇を隠さなければならず、クメール・ルージュの幹部が彼らの過去の経歴を知ると、多くの人が殺害された。[ 16 ]ポル・ポトの「迷信との闘い」の一環として、カンボジアの伝統文学の大部分に浸透していた仏教は弾圧され、クメール・ルージュの幹部はクメールの民話を根絶するために多大な努力を払った。[ 17 ]
ポル・ポト政権の崩壊とカンボジア人民共和国の樹立は、カンボジアの作家たちの名声の回復、仏教の国教としての地位の部分的な回復、そして伝統や地方の民俗への新たな関心をもたらした。多くの知識人が以前の地位を取り戻し、彼らの業績は国益に合致していると認められた。しかし、カンボジア人民共和国時代の文化生活の回復は、社会主義的、親ソ連的、親ベトナム的な制約によって損なわれ、創造性が阻害された。これらの制約は、1980年代末に社会主義共産党政権下でようやく解除された。[ 18 ]
しかし、重荷は取り除かれ、クメール・ルージュ時代を経て、ピッチ・トゥム・クロヴィルなどの作家は失われた作品を集め、新しいクメール詩を書き始めた。ヴァテイ・セン(『我々が払った代償』)やネイビー・フィム(『クメール人の魂の反映』)などの小説家は、表現を必要とする癒しのプロセスの一環として、ポル・ポト政権下での苦難を率直に書き記した。[ 19 ]
ソマリー・マム(『失われた無垢への道』)は、自身の経験を通して人身売買を大胆に非難した。 [ 20 ]彼女や、国際的な注目を集めた他のカンボジア人作家は、作品や外国語への翻訳を通していくらかの収入を得ることができた。しかし、クメール語で執筆するカンボジア人作家は、依然として生活に苦労している。クメール作家協会は、苦境にあるクメール人作家を支援するために、1993年に元会員2人によって再設立された。[ 21 ]