ガティロック

ガティロック（クメール語：គតិលោក ឬ ច្បាប់ទូន្មានខ្លួន）またはコテロック^[1]は、カンボジアのフランス保護領時代の悪名高いクメールの知識人であったアチャール・インドとして知られるスッタンタプリジャ・インドが収集したクメール語の民話、物語、詩112編を集めた作品集である。20世紀初頭に社会でどのように振る舞うべきかについての指針として書かれ、クメール文学の古典となっている。

「ガティロカ」は「世間の道」と訳され、伝統的にパーリ語で、男性と女性が神界、人間界、動物界、地獄界で転生できる存在の種類を指す。インドにとって、この用語は「現在の行動や振る舞いの『方法』として再解釈されている」。^[2]タイトルには、作品の内容を説明する「 自分自身の振る舞い方に関する法」という副題も付いている。

ガティロックを作曲するために、アチャール・インドはクメールの文献、タイを通じて輸入されたジャータカ、パンチャタントラ、ヒトパデシャなどのインド^{の文献[3]、}あるいはラフォンテーヌ寓話^[4]などのフランス文学から選択した。クメール学者のキン・ホック・ディはこれを「クメール文化と外国文化の優雅な共生」とみなしている^{[3] 。}

ガティロックに収録されているいくつかの物語は、時代遅れのクメールの宇宙論であるトライ・ベットの物語が主流の古典文学の中で生き残ることを可能にした。そのような物語の一つは、菩薩の母親が弟子の一人への情欲から息子を殺したいという堕落した欲望を物語る。弟子に警告された菩薩は、バナナで作った人形を彼のベッドに置き、邪悪な母親を現行犯で捕まえる。母親は恥辱のあまり死んで、まるで情熱の炎で焼かれたかのように火葬される。^[5]

ガティロックは、アチャール・インドがプノンペンに住んでいた1914年から1921年の間に作曲されました。

アチャール・インドの有名な伝統物語集『ガティロック』は、現代クメール文学において、定期刊行物に連載するために書かれた最初の物語集の一つである。この定期刊行物の発行部数は少なかったが、僧侶が説教やその他の公共行事の際に物語の一部を読み上げることが一般的になり、クメール人はこの新しい形態の文学を「新聞を聞く」こと（スダプ・カセット）として楽しんだ。^[6]

ガティロックは、その副題が「振る舞い方に関する法」であるが、カンボジアの文学と社会に永続的な影響を与え、その後複数のパリンプセストが出版された。トゥンメアイとして知られるクメールの道徳論文は「巨大な宇宙論」を描写していたが、アチャール・インドはそのジャンルを現代風にアレンジし、クメールの読者にとって魅力的なものにした。^[7]サンクム時代の後、クン・スルンなどの作家が同じタイトルで最新のガイドラインを書いた。

アチャール・インドは寓話やおとぎ話を著し、官僚や宮廷で得た経験を記録した。^[8]上座部仏教の俗語テキストであるため、より「小さな」仏教の伝統に関連している。ガティロックは、道徳的判断の実践であるサティサンパジャニアに関係している。サティサンパジャニアという言葉は、「注意深さと明晰さ」を意味するサティと、「識別」または「注意」または「認識」を意味するサンパジャニャから構成されている。 ^[9]

西洋世界とクメール王室の近代化の影響を受けたカンボジアの都市社会の急速な変化という文脈において、この一連の物語が投げかける主な問いは、「いかにして良きクメール仏教徒、道徳的人間として振る舞うか、そして同時に、近代化する世界の日常生活という文脈においていかに自らを浄化するか」と要約できるだろう。^[10]これを実現するために、クメールの教師たちは翻訳と教授法を革新し、手書きのテキスト作品ではなく印刷物を通じて、特に一般の人々へのより大規模な知識の普及も奨励した。^{[11]インドの}ガティロックでは、この方法論は、批判的考察の手段として物語を語ることを提唱する仏教文学の慣習に基づいている。実際、伝統的なテキストから抜粋して仏陀の教えを紹介した後、読者の注意を引くための解説が物語の形で（時には散文や詩でも）書かれ、反省を促し、前の抜粋の意味を分析する手助けをします。これが、ハンセンがガティロックを一種の「道徳実験室」と捉え、読者が批判的な反省を自分の人生に適用するよう求められる理由です。^[12]

クメールの作家タウチ・チュオンは、インドの主要作品の一つである『ガティロック』が、カタタン・チュム知事時代のバッタンバンの生活を詳細に描写していることを説明しています。インドは当時、その地域で非常によく知られていました。地元の知識層や一般のカンボジア人が彼の講演を聞きによく来ており、彼の著作は広く配布されています。^[13]ハンセンは、ガティロックは一般の人々に当てはまる道徳的行為の輪郭を概説することに加えて、インドが社会批判を行う手段となることを意図していると説明しています。^{[14]たとえば、アチャール・インドは、}聖牛（プレア・コー）や祖母ダエブ（ヤイ・ダエブ）などのさまざまなバラモン教の神々の崇拝を批判し、「私たちは仏陀の宗教の在家信者であるため、これらの像を崇拝するのは正しくない」と主張しています。

自己批判を超えて、ガティロックの寓話の行間を読み、フランス保護領に対する隠された反対を唱える民族主義的なパンフレットだと考えた者もいる。これは、中国でのアヘン戦争と並行して反アヘン運動のテーマが持ち込まれていることからもわかる。この戦争は、最終的にはカンボジアでも反フランス色を帯びるようになった。このテーマは、インドの有名な物語集『ガティロック』、特に「アヘンを吸い、その影響力を利用して地域の住民に危害を加えたオクニャ」の物語で取り上げられている。^[15]

自由に生きる野生の犬と奴隷にされた飼い犬の生活を対比する物語の中での暗黙の言及は、明らかにフランス保護領とあまりにも密接に連携するクメール当局者を非難することを意図していた。

— アン・ハンセン『物語、下位倫理、そして道徳的生活：上座部仏教からの証拠』^[16]