カンボジア文学

カンボジア文学(クメール語: អក្សរសាស្ត្រខ្មែរ、Âksârsastr Khmêr [ʔaʔsɒːsah kʰmaɛ] )、クメール語文学も、非常に古い起源を持っています。ほとんどの東南アジアの国文学と同様に、その伝統的なコーパスには 2 つの異なる側面またはレベルがあります。

• 書かれた文学は、主に王宮や仏教寺院に限定されていました。
• 地元の民間伝承に基づいた口承文学。主な宗教である仏教のほか、ヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』の影響を強く受けています。

クメール語の古さを証明するものとして、石に刻まれた数多くの碑文が挙げられます。これらの碑文は、クメール帝国の歴史を再構築すること を可能にした最初の文書による証拠です。

柱、石碑、壁に刻まれたこれらの文章は、王家の血統、宗教的布告、領土の征服、王国の内部組織について明らかにしています。

石碑に記された内容に続いて、クメール語の最も古い文書の中には、クメール文字で書かれたパーリ 語仏教経典『大蔵経』の翻訳と注釈がいくつかある。

これらの文書は、僧侶たちがシュガーパームの葉にステンシルで書いたものです。それらは全国のさまざまな修道院に保管されていましたが、その多くはクメール・ルージュの破壊を免れませんでした。

リアムケル（ラーマの遺産）は、有名なインドの叙事詩であるラーマーヤナのカンボジア版です。リアムケルは押韻詩で構成されており、地元のアーティストが解釈したカンボジアのダンスの動きに適応したセクションで上演されます。

インドの叙事詩ラーマーヤナのクメール語版であるリアムケルの現存する文学テキストは、クメール史の中期である16世紀に遡ります。このカンボジア語版は、何世紀にもわたって少なくとも3人の著者によって匿名で書かれ、2部に分かれています。16世紀には、バラカンダとアヨーディヤカンダの主要な出来事を網羅した第1部の約5分の1が編集されました。^[1]

17世紀には、ラーヴァナがラーマとの最後の戦いのために軍隊の残党を集めるところまでの物語が続きました。ラーヴァナの死、シーターの救出と火による試練、そしてラーマと軍隊のアヨーディヤーへの凱旋のエピソードはすべて失われています。一方、リアムカールの第二部は18世紀に作られたと考えられており、ラーマとシーターのその後の歴史、つまりシーターの二度目の拒絶と追放、二人の息子の誕生、再会、そしてシーターの地への没落を具体的に扱うウッタラカンダの出来事を語っています。^[2]今日、リアムカール物語のさまざまなバージョンがカンボジアの図書館で見ることができます。

リアムケルはカンボジア演劇の最も古い形式です。リアムケルのハヌマーンと金色の人魚ソヴァンマチャに関する特定のダンスであるロバン・ソヴァン・マチャは、カンボジアの古典舞踊の最も有名な作品の 1 つです。

トンマラチャ2世（1629年 - 1634年）は、クメールの若い世代に向けた詩を書き、それは今でも愛されている伝統的な詩となっています。

19世紀初頭から中頃にかけて、カンボジアの宮廷文学はシャム（タイ）文学の影響を強く受けました。^[3]多くの詩的な物語や叙事詩はタイの原典から翻訳され、タイの「ニラート」詩の伝統の一部はカンボジアの貴族によって継承されました。^[4]

カンボジアの貴族アン・ドゥオン王（1841-1860）は、クメール文学において、王としてだけでなく、散文の古典作家としても知られている。彼がシャム（タイ）で学んでいたときに書いた小説『カキー』または『カ・キー』 （サンスクリット語で「雌のカラス」を意味する）は、タイの民話『カ・キー』に着想を得たもので、地方の民話の要素がある。この小説は、夫に不貞を働き、その裏切りで夫に罰せられる女性の物語である。この小説には、カンボジアの学校の教科書で使われていた具体的な道徳的教訓が含まれている。カキーの社会規範は、高貴な生まれの若いクメールの少女に伝統的に教えられており、この物語の価値観は現代でも文化的関連性を持っている。^[5]

アン・ドゥオンの別の作品は、やはりジャータカ物語に着想を得た小説『プティセン・ネアン・コン・レイ』である。これは、12人の姉妹の1人の息子である夫プティセンのために自分の命を犠牲にする覚悟のある忠実な妻コン・レイについての物語である。クメールの詩人や作詞家は、夫に不誠実な女性を「カケイ」、非常に忠実な女性を「ネアン・コン・レイ」という言葉で表現した。^[6]

カンボジア王室年代記またはカンボジア年代記（ラジャバンサヴァタールまたはラパ・クサトル）は、1430年頃から16世紀初頭までの時期に焦点を当てた18世紀と19世紀の歴史写本のコレクションです。^{[7]フランス国立図書館には、}クメール語 で書かれた年代記の写本が約34部、ラテン語で転写されたテキスト（systeme des missionaires）が3部存在します。最古の年代記である1796年の「アン・エンの断片」は、タイ語にも翻訳されています。それは、パラム・ニバーナパッド（またはマハ・ニバーナパッド）の治世（1346-1351）からパラマラージャ1世（カウ・バナ・ヤット）の治世（1434-1438） までのみを記述しています。

その他の著作としては、ウカナ・ヴァンサ・サルベイン・ナン（略してナン）の完全な年代記、サムテック・カウヴァ・ヴァン・ジュオン（略してVJ、略してジュオン）の完全な年代記、ヴァット・コック・カック（KK）の年代記、アンパル・クサトルがある。^[8]

クメールの民間伝承には豊かで多様な口承の伝統がある。神話上の英雄、ヒロイン、幽霊に関する古代起源の伝説、物語、歌が数多くある。これらは19世紀と20世紀まで文書化されていなかった。それ以前は、何世代にもわたって記憶され、語り継がれてきた。^[9]

これらの物語の多くは、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』、仏教の『ジャータカ』の物語から特徴や筋を借用しています。また、シャム文学の影響もしばしば見られます。

口承による伝説は、韻文で書かれた非常に長い物語であることが多い。主人公は主に王子や超自然的な存在であり、物語は宮殿や寺院と関連していることが多かった。何世紀にもわたって伝えられてきたこれらの伝説や物語の重要な目的の1つは、規範や価値観を伝えることであった。ほとんどの物語は、紛争の平和的解決を強調している。地理的なランドマークやカンボジアの地名の意味への言及は、物語を通じて伝えられた。^[10]

こうした物語の最も代表的なものの一つは、ヴォルヴォンとソルヴォンの物語である。これは、失脚した二人のクメール王子が一連の試練を経て地位を取り戻すという、クメールの口承による長い物語である。ヴォルヴォンとソルヴォンの物語は、オーギュスト・パヴィによって「ヴォルヴォンとサウリヴォン」として初めて文書化された。このフランス人公務員は、自分が書き留めた民間伝説のバージョンをサムラオントン郡の「ニップおじさん」から得たと主張した。物語はバッタンバンで文書化された。^{[11] 2006年、ヴォルヴォンとソルヴォンの物語は}カンボジア王立バレエ団によって舞踊の形で上演された。^[12]

キリロム国立公園にはプノン・スルオッチ郡とコンポンスプー州の2つの丘があり、2人の英雄的な王子兄弟、ヴォルヴォンとソルヴォンにちなんで名付けられています。プノン・コン・レイはクメールの民話に由来する地元の山です。^[13]

トゥム・テアヴは、少なくとも19世紀半ばから全国で語り継がれてきた、トゥムクム県を舞台にした古典的な悲恋物語である。17世紀または18世紀の詩に基づいているが、その起源は不明で、おそらくもっと古いカンボジアの民間伝説に由来していると思われる。今日、トゥム・テアヴにはクメール語の口承、文学、演劇、映画版がある。フランス語への最初の翻訳は1880年にエティエンヌ・アイモニエによってなされたが、トゥム・テアヴが海外で人気を博したのは、作家ジョージ・チガスが、尊敬すべき仏教僧プレア・ボトゥムテラ・ソムまたはパドゥマテラ・ソム（別名「ソム」）による1915年の文学版を翻訳したときである。^[14]

フランス支配の時代は、カンボジアにおける文学の役割の要求をもたらした。近代的な印刷機でクメール文字で書かれた最初の本は、 1908年にプノンペンで印刷された。それは、アデマール・ルクレールの後援のもと出版された、知恵に関する古典的なテキスト「オールド・マスの勧告」であった。

フランスが推進したカンボジアの近代学校教育の影響により、20 世紀初頭からクメール語の小説家世代が誕生しました。これらの新しい作家は散文で作品を書き、平均的なクメール人のテーマを、カンボジアの日常生活を背景に描き出しました。

古代インドとシャムの影響からの完全なる断絶は突然のものではなかった。初期の近代カンボジア文学作品の中には、韻文の伝統文学の影響を保っているものもある。例えば、1911年の小説『Toek Roam Phka Roam（ទឹករាំផ្ការាំ ; 直訳すると「踊る花と踊る水」）、1915年のソムの『Tum Teav（ទុំទាវ ; 直訳すると「TumとTeav」）、女性小説家スー・セトの1900年の作品『Bimba bilap（ビンバの嘆き）』、 1942年に発表されたヌー・カンの『 Dav Ek（ដាវឯក ; 直訳すると「一本の剣」）』などである。[ ^{15] 1962年は} サンクム時代のベストセラーでした。

1975年から1977年にかけて、民主カンプチア政権下では知識人が迫害された。カンボジアの作家の多くは都市出身であったため、1975年のクメール・ルージュの勝利後、都市から追放された人々の中に含まれていた。

その後の数年間、クメールの作家たちはその技術を活かすことができなかった。他の知識人同様、彼らは農民のような生活を強いられ、田舎での農作業や重労働に従事させられた。教養のある人々はその境遇を隠さなければならず、クメール・ルージュの幹部にその経歴が知られると、その多くが殺害された。^[16]ポル・ポトの「迷信に対する闘い」の一環として、伝統的なカンボジア文学のほとんどに浸透していた仏教は抑圧され、クメール・ルージュの幹部はクメールの民間伝承を一掃することに多大な努力を払った。^[17]

ポル・ポト政権の打倒とカンプチア人民共和国の樹立は、カンボジアの作家の名声の回復、仏教の国教としての部分的な復活、伝統や地方の民間伝承への新たな関心をもたらした。多くの知識人が以前の地位を取り戻し、彼らの業績は国益に合致していると認められた。しかし、PRK時代の文化生活の復興は、社会主義的、親ソ、親ベトナム的な創造性を阻害する制限によって損なわれ、それが解除されたのは1980年代末のSOCの下でのことである。^[18]

それでも、重荷は取り除かれ、クメール・ルージュ時代の後、ピッチ・トゥム・クロヴィルのような作家が失われた作品を集め、新しいクメールの詩を書き始めた。ヴァテイ・セン（『我々が支払った代償』）やネイビー・ピム（『クメールの魂の反映』）のような小説家は、表現する必要のある癒しのプロセスの一環として、ポル・ポト支配下での苦難を率直に書いた。^[19]

ソマリー・マム（失われた純潔への道）は、自身の経験を通して人身売買を大胆に告発した。 ^[20]彼女や国際的な注目を集めた他のカンボジア人作家は、作品や外国語への翻訳でいくらかの収入を得ることができた。しかし、クメール語で書くカンボジア人作家は、いまだに生計を立てるのが難しい。1993年、苦境に立たされたクメール人作家を助けるため、2人の元会員によってクメール作家協会が再設立された。^[21]

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• カンボジア文化プロフィール（文化芸術省/訪問芸術）
• クメール研究センター
• ミッション・パヴィ、インドシナ、1879-1895 （フランス語）
• 近代・現代カンボジア文学の出現
• アンコールの影の中で：カンボジア文学の探求