保守的なハラハー

保守派ユダヤ教では、同性愛の問題、そしてこの問題の再評価が適切かどうかについて、長年にわたり議論が重ねられてきた。この問題は1980年代から非公式に議論され、1990年代初頭にはCJLS（保守派ユダヤ教協議会）によって正式に検討されるようになった。CJLSは、レビ記における男性同士の肛門性交やその他の同性愛行為の禁止に関するいくつかのタカノット（禁令）案を一貫して否決してきた。1993年、同委員会は、同性愛行為を全面的に禁止する一方で、同性愛者を会員として受け入れるという合意に基づく立場を採択した。

同性愛に関する議論は、正式なハラハー（ユダヤ法）の応答として展開され、その中でも特に著名なのはラビ・ブラッドリー・シャヴィット・アートソンによるものであった。彼は、今日理解されているような同性愛はトーラー（律法）には記述されておらず、伝統的なラビたちも理解していなかったと主張した。そのため、トーラーの禁止規定の解釈を、今日検討されていない事例に限定することができるとした。しかし、彼の見解は受け入れられなかった。その後、ラビ・エリオット・N・ドーフは、同性愛の再評価を求める自身の主張において、同様の論拠を用いた。ドーフは強制の問題を研究し、生物学的に生まれつき同性愛者である人々は罪を犯しているとはみなされないと主張した。この主題に関する彼の初期の論文は、RA（ラビ協会）のラビの少数派の間で受け入れられ始めたが、最終的にはCJLS（ユダヤ法学センター）がこの議論を十分なものとして受け入れないことが明らかになった。

ゴードン・タッカー師による論文と、マイロン・ゲラー師、ロバート・ファイン師、デイビッド・ファイン師による論文の2つは、ドルフ氏の論文よりもさらに踏み込んだ内容だった。タッカー師の論文は、ハラハー的プロセスの定義を拡大する必要があると述べ、ゲラー師、ファイン師、ファイン師の論文は、ハラハーの体系を、絶対的な神の意志を表すものではなく、特定の時代と場所におけるユダヤ民族の進化する信仰と理想を表すものとして再定義した。両論文とも少なくとも6人の支持を得たものの、CJLS（ユダヤ法評議会）の大多数は、両論文があまりにも広範な変更を伴っているため、単なるユダヤ法の変更として受け入れることはできないと判断した。しかし、それぞれが可決されればトーラーの禁止事項を根底から覆すタカナ（法改正）とみなされるべきである。 CJLSの規則では、委員会の過半数が応答書をタカナであると判断した場合、それを受け入れるには委員会の過半数（25票中13票）が必要となる一方、通常の応答書は25票中6票という少ない票数で有効な代替案として受け入れられる可能性がある。

2006年12月6日、ユダヤ法と基準委員会は同性愛の問題に関して相反するレスポンサを採択した。CJLSのこの措置により、各会衆のラビとラビ養成学校はどちらのレスポンサを採用するかを決定し、この問題に関する独自のポリシーを設定することができる。二つのレスポンサの採択は、性的な問題に関する現代社会の分裂をまたぐことを示している。このレスポンサは「同性愛、人間の尊厳、ハラハー：ユダヤ法と基準委員会のための統合レスポンサ」^{[ 12 ]と題されていた。}

2012年6月、保守派ユダヤ教のアメリカ支部は、13対0の投票で同性婚の挙式を正式に承認した。^{[ 13 ]}

1950年代と1960年代には、保守派運動は安息日にシナゴーグへ車で行くことに関して、限られた状況下でのみ許可を与えていた。

• CJLSは、安息日に安息日のミツヴァを履行する意図でシナゴーグまで車で行き、安息日に他の運転をしない限り、その人がハラハーに違反しているとはみなされないとするレスポンサムを受け入れた。運転に関する決定は、著者らがラビ法とみなしていたものを覆す緊急布告の性質を持っていた。その理由は、現代生活の避けられない結果として、膨大な数のアメリカ系ユダヤ人がシナゴーグから遠く離れた場所に住むようになり、ユダヤ人がシナゴーグまで車で行くことが許されなければ、ほとんどのアメリカ系ユダヤ人がユダヤ教生活とのつながりを失ってしまうからである（ラビのモリス・アドラー、ジェイコブ・B・アガス、セオドア・フリードマンによる「安息日に関するレスポンサム」 ^{[ 14 ] ）。}

このテシュヴァ（ユダヤ教の改宗）は、敬虔な保守派ユダヤ教徒の間でやや悪名高いものとなり、数年後、信徒たちが安息日に運転することが一般的に許可されていると信じるようになったため、CJLS（ユダヤ教法典）は釈明を余儀なくされた。（実際には許可されていなかった。）このテシュヴァの釈明は、1960年2月17日にCJLSによって満場一致で採択された声明「安息日の旅行」の中で発表された。

この応答集が引き起こした論争、そして今日それらをどのように捉えるべきかについての活発な議論は、1990年代後半に始まり、今日まで続いています。現代の保守派の見解は、アブラム・ハインによる「保守派ユダヤ教」2004年春号の「保守派ユダヤ教」第56巻第3号に掲載された「原動力となるテシュヴァについての考察」に、ラビのデイビッド・ファイン、サスキンド・ゴールドバーグ、カッセル・アベルソン、イスマール・ショルシュによる応答とともに掲載されています（「保守派ユダヤ教」第56巻第3号、21～50ページ）。

• CJLSは、安息日における電気の使用が、安息日に禁じられている行為であるメラハに違反しない限り、ある程度の使用を認めた。この決定は、電気の性質は、安息日には点火できない火よりも、安息日にもオンオフできる蛇口から出る水に似ているという議論に基づいていた。（ラビのモリス・アドラー、ジェイコブ・B・アガス、セオドア・フリードマンによる「安息日に関する応答集」より）
• 1989年、保守派ユダヤ教運動は、ビデオテープは（安息日には禁止されている）文書ではないという理由で、安息日にバル・ミツバーやバット・ミツバーをビデオ撮影することをラビに許可した。この許可は、ビデオ撮影は安息日前に準備され、安息日中にユダヤ人が当該機器を操作してはならないという制限の下で適用される。^{[ 15 ]}
• イスラエルと英国のマソルティ運動は、いずれも「ドライビング・テシュヴァ」（運転の悔い改め）を拒否し、安息日における運転の一般的な禁止を維持している。

• 保守派ユダヤ教は、その歴史の初期において、礼拝において男女を隔てるメヒツァ（男女を隔てる仕切り）は必須ではなく、シナゴーグのラビの許可があれば女性もトーラー朗読に呼ばれることができると定めた。これらの決定はいずれもユダヤ教の文献に基づく議論に基づいていた。
• CJLSは、ユダヤ人女性が祈りのミヌヤン（10人以上の男性）に数えられることを認めるタカナ（裁定）を可決した。1973年を通して、CJLSはこの件に関して様々なレスポンサ（ラビの応答）について議論した。1973年8月、投票が行われた。委員会は特定のレスポンサに賛成か反対かを投票するのではなく、テシュヴァ（ユダヤ教の宗教的見解）の結論を受け入れるかどうかについて投票した。「男性と女性はミヌヤンに平等に数えられるべきである」という動議が賛成9票、反対4票で可決された。ラビのデイビッド・ファイン（『女性とミヌヤン』、2002年、3ページ ）によれば、これは投票者たちがその論理について意見が分かれたためであり、どのテシュヴァの論理もすべてのメンバーにとって完全に満足のいくものではなかった。一部のラビは論理には同意したが、ユダヤ人家族の構造や保守派運動の勢力に悪影響を及ぼす可能性があるため、この変更は賢明ではないと考えた。（同書、 3ページ）

ラビ・フィリップ・シガルとその支持者たちは、ユダヤ法は実際には女性がミヌヤンに数えられることを妨げていないと主張した。(Fine、p.4) シガルは、ミシュネ・トーラーとシュルハン・アルーフは、ミヌヤンを構成するために10人の男性が必要であるとは述べておらず、これらの文献は単に10人が必要であると述べているだけだと主張した。彼の見解は後に、他の保守派ラビたち、特にデイビッド・フェルドマンによって異議を唱えられた。(シーゲル編『保守派ユダヤ教とユダヤ法』 、p.300、女性の役割とユダヤ法) ほぼ同時期に、ラビ・シガルは後に、CJLSの多くのラビが、彼の結論には同意したとしても、彼の論文の論理には同意しなかったと報告した。彼は、ミヌヤンに女性を数えることはハラハー体系内では正当化されるが、もはや慣習の変更とは見なせないと結論付けた。これは先例によって確立されたハラハーの変更であり、したがってタカナとみなされるべきである。（ファイン、p.4）これは、ファインの2002年のCJLS論文でも受け入れられている見解である。

• 1983年、保守派のラビ数名が同じテーマでレスポンサ（応答書）を発表し、女性は祈りのミヌヤン（10人以上の男性の集まり）に数えられるべきであると主張した。これらの文書は、JTS（ユダヤ神学校）がラビおよびカントール養成課程に女性を受け入れるかどうかを決定する過程の一環として書かれたものであった。しかし、当時のJTS総長はこのプロセスをCJLS（ユダヤ法学評議会）の手から外し、JTSの教員の手に委ねた。この動きは大きな論争を巻き起こし、JTSのタルムード学部の教員数名が辞任する事態となった（「伝統的ユダヤ教連合」§  「起源」参照）。その後、女性がラビおよびカントールの候補者になることを認めるという決定は、原則としてこれらのレスポンサの読解と関連文献に対する自身の理解に基づき、JTS教員の投票によって下された。

この論争によって生じた怒りは、今日に至るまでJTSに影響を与えている。この問題に対する敏感さから、後のJTS総長であるイスマール・ショルシュ、そしてアーノルド・アイゼンは、今後ハラハーに関する決定を下すことを避け、同性愛の問題など、こうした問題はCJLS（ユダヤ法委員会）によって解決されるべきだと主張した。ショルシュは運動の同性愛に関する見解を変えるべきではないと強く主張していたのに対し、アイゼンはそうした変更を支持していたため、このことは特に顕著だった。彼らはそれぞれ個人的な見解は異なっていたものの、CJLSの決定を覆すのは不適切だと感じていた。

• 2002年、保守派運動が事実上の完全な平等主義を採用してからずっと後になって、同運動はこの問題に関する最初の回答書であるファイン回答書を発表し、ユダヤ人女性は法人として男性と同じ義務を引き受けることに同意し、個人として個人的にそうする必要なく、法人としてその義務に拘束されることができると主張した。^{[ 16 ]}

CJLSは、ユダヤ法のあらゆる分野で女性が証人として数えられるというタカナの裁定を事実上可決した。この変更は、社会力学に根ざしたラビの禁止の解除と見なされている。マイロン・S・ゲラー著「女性は証言する資格がある」、スーザン・グロスマン著「エドゥット・ナシム・ケ・エドゥット・アナシム：女性の証言は男性の証言と同じ」、ジョセフ・H・プラウザー著「女性が証人として奉仕することについて―反対意見」を参照。^{[ 17 ]}

保守派ユダヤ教におけるカシュルート（ユダヤ教の食事規定）の理解は、概ね正統派ユダヤ教における理解と同じです。しかし、寛容が可能な問題については、ユダヤ法と基準に関する委員会は、寛容な見解を常に許容される選択肢として認めています。例えば、すべてのゼラチンをコーシャ（ユダヤ教の食事規定に適合した食品）とみなすことは許容され、牛乳はチョロフ・イスラエル（ユダヤ教の規定に適合した食品）である必要はなく、赤身肉はグラット（ユダヤ教の規定に適合した食品）である必要もありません。

正統派と保守派のハラハー解釈における重要な違いは、1960年代にCJLSが、アメリカ産のワインは「異教徒によって」ではなく自動で製造されているため、コーシャとみなされる可能性があるという回答を受け入れたことである。1985年にラビ・エリオット・ドーフが出した回答はこの裁定を覆した。^{[ 18 ]}

保守派ユダヤ教は、エルサレムに神殿が再建され、そこで祭司たちが供物を捧げることができるという信仰を堅持している。しかし、保守派ユダヤ教徒は一般的に、動物犠牲がこれらの儀式の一部となるという考えを否定している。この運動は、将来の神殿で何が行われるべきか、あるいは行われることになるのかについて、公式な見解を持っていない。

CJLSは、伝統主義的なシナゴーグは慣習としてそうし続けることができるものの、シナゴーグはトーラー朗読の最初のアリヤ（朗読）にコーヘンを呼ぶ必要はないという結論の応答を受け入れた。 ^{[ 20 ]}

CJLSはまた、バト・コーヘン（コーヘンの娘）がピディオン・ハベン儀式や祭司の祝福を含む祭司の職務を遂行できると決定した。^{[ 21 ]}

CJLSは、トーラーにおけるマムゼル（近親相姦または姦通によって生まれた子供）というカテゴリーを廃止するものではないものの、保守派ユダヤ教におけるこのカテゴリーの適用を事実上終了させる裁定を下した。CJLSは、保守派ラビに対し、この件に関する証拠の受け入れを拒否するよう指示する応答書を受け入れ、保守派ラビによってマムゼルと宣告されることを阻止した。この応答書は、そのアプローチが「我々の伝統の道徳」に基づいていると説明している。

神が不当な苦しみを容認するとは考えられません… トーラーの律法が道徳と矛盾する場合、律法が「不快」な場合、私たちはその問題に対処する方法を見つけることに尽力します… 私たちは、過去には暗黙のうちに行われていたこと、つまり道徳的な根拠に基づいて必要に応じて変更を行うことを明示的に行う用意があります。トーラーを強化したいという私たちの願望が、道徳の圧倒的な重要性を明示的に認識することを私たちに促します。この道徳は、私たちの伝統のより大きな展開する物語から学ぶものです^{[ 22 ]}

尊敬されるハラハーの権威であるラビ・エリー・カプラン・シュピッツは、聖書のマムゼルト（私生児）という概念を事実上無効にするレスポンサムを作成し、彼が「私たちの伝統の物語の展開を通して学ぶ道徳」がユダヤ法の伝統的な理解を覆すことができると書いています。

正統派ユダヤ教は、ユダヤ教の離婚証書（ゲット）を取得せずに民事離婚して再婚することが一般的になった状況下で、そのようなカテゴリーを維持することの難しさを認識していた。そのため、正統派は、そのような事例の存在を証明することをほぼ不可能にする厳格な証拠規則を考案したが、そのカテゴリーを理論的可能性として残し、ごく少数の論争の的となっている現代の事例に適用してきた。CJLSは、「過去には暗黙のうちに行われていたことを明示的に行う」意思を表明し、そのカテゴリーの適用可能性を完全に排除するにあたり、この問題に関する古典的なラビの理解を神の意志に関する「最終的な結論」とは考えておらず、道徳に関する進化する概念である「アガダー」は、両者が矛盾する場合、聖書の戒律に優先することができ、また優先すべきであると明言した。

保守派ユダヤ教は、トーラーは神聖な起源を持つと断言するものの、シナイ山での啓示は関係の始まりであって最終的な言葉ではないと見なす。解釈とは、慈悲深い神のパートナーの意志を理解しようとする共同体の試みであると理解される。私たちは成長するにつれて、神の意志をより明確に理解できるようになる。もしある律法が不当に思えるならば、その欠点は私たちの以前の理解にあるか、あるいは状況が大きく変化してその規則がもはや意図した結果を満たさなくなったかのどちらかだと私たちは言うだろう。保守派運動は、そもそも律法の目的は主に道徳的価値観を具体化することにあると主張し、したがって、律法の具体的な形式が効果的にその役割を果たしていないならば、変更することができ、また変更すべきであると考える。言い換えれば、アガダーがハラハーを統制すべきである。^{[ 23 ]}

トーラーの律法が道徳と矛盾する場合、律法が「不快」な場合、私たちはその問題に対処する方法を見つけることに尽力します。ハラハー運動として、私たちは先例を参考にしてトーラーを形作るための手段を探します。大部分は、私たちは昔からの戦略に頼っています。同時に、私たちは過去には暗黙のうちに行われていたこと、つまり道徳的な根拠に基づいて変更を加えることを、明示的に行う用意があります。^{[ 24 ]}

2006年12月6日、ユダヤ法と基準に関する委員会は、ニッダー（月経中の女性）に関する3つの回答を採択した。^{[ 25 ]} 2つの回答は多数意見であり、1つはスーザン・グロスマン師^{[ 26 ]}、もう1つはアブラム・ライスナー師^{[ 27 ]}によるもので、もう1つの回答は少数意見であり、ミリアム・ベルコウィッツ師^{[ 28 ]}によって書かれた。3つの回答すべてにおいて、保守派ユダヤ教では、女性とその性的パートナーは、女性の月経 中および月経後に一定期間性行為を控える必要があり、この要件は聖書の戒律とみなされている。しかし、3つの回答のうち2つは、正統派ユダヤ教で要求されるよりも特定の詳細についてより寛容な立場を採用した。これらの詳細には以下が含まれる。

• ニッダー期間中の夫婦間の接触。グロスマンとベルコウィッツのラビの応答では、ニッダー期間中に夫婦が互いに完全に接触することを禁じるラビの規定が撤廃され、性行為以外の接触が許可された。一方、ライスナーの応答では、身体的な接触の禁止が維持された。
• ニッダー期間の長さ。グロスマンとライスナーの回答では、月経の終わりではなく、始まりから7日間を数えることが認められていました。ベルコウィッツの回答では、月経の終わりから7日間を数えることが求められましたが、最低月経期間の要件は削除されました。
• ニッダーの根拠。グロスマンとベルコウィッツの回答では、儀式的清浄と儀式的不浄の概念はエルサレムに神殿がない状況では適用されず、したがって現代の状況には適用できないとされた。彼らは保守派ユダヤ教がこの慣習のための新たな神学的基盤を構築することを提案し、現代の理解が「清浄」ではなく「聖性」の概念に基づいていることを反映するために、「家族の清浄」ではなく「家族の聖性」と改名することを提案した。ライスナーの回答では、聖書の儀式的清浄と儀式的不浄の概念は現代にも適用され、保守派ユダヤ教を拘束するものであると主張した。