ドラマティズム

コミュニケーション研究理論であるドラマティズムは、言語の使用を通じて人間関係を分析するツールとしてケネス・バークによって開発された。バークはドラマティズムを、人々の話し方が世界に対する態度をどのように形作るかを研究するロゴロジーのレンズから捉えた。 ^[1]この理論によれば、世界は舞台であり、そこにいるすべての人が俳優であり、彼らの行動はドラマと平行している。^[1]バークは次に、ドラマティズムと動機づけを相関させ、人々は特定の状況に応じて行動するように「動機づけられる」と述べ、演劇の俳優が行動や機能に動機づけられるのと似ている。^[1]バークは、人生はドラマであり、修辞学の究極の動機は罪悪感の浄化であるという2つの重要な考えについて論じている。^[2]バークは、罪悪感を人間の感情と行動の動機の基盤として認識していた。「バークの「動機」に関するノート」で引用されているように、著者はバークの著作における「動機」の重要性を認識していた。^[3]「ケネス・バークの修辞理論における動機の概念」では、バークは罪悪感は「他の概念と組み合わさって、出来事が起こった理由を説明する出来事の中の強制力の全体性を説明する」と考えていることを著者らは述べています。^[4]

ドラマティズムは、ペンタッド、同一化、罪悪感・浄化・贖罪のサイクルという3つの幅広い概念で構成されています。^[1]次に、さまざまな分野の学者がドラマティズムを適用する5つの主要領域、すなわち、ドラマトゥルギー的自己、動機とドラマ、ドラマとしての社会的関係、組織ドラマ、政治ドラマについて考察します。

人々の動きや意図を理解するために、理論家は人生を人生そのものとしてではなく、ドラマティック・ペンタッド戦略を立てました^[5]。これは、人間の活動に関与する各社会単位を、行為、場面、行為者、行為主体、目的というドラマの5つの要素に例えることによって、^[6]人々がどのように自分の行動を説明するかという実証的な質問に答え、^[2]人間の活動の究極の動機を見つけることです。

「ドラマティズムは、それぞれ特定の目的と洞察を持つ専門用語が認識される行動様式としての言語を分析する技術として扱われます。」^[7]

ケネス・バークは定評のある文芸評論家で、修辞学の理論に多大な貢献をしました。^[1]もともとシェイクスピアとアリストテレスの修辞学の影響を受けていたバークは、動機の重要性を加えることでこの2つから自分自身を切り離し、ドラマティズムの理論を展開しました。ドラマティズムは、コミュニケーション研究や、言語がどのように知覚を形成するかを理解する上で非常に重要になりました。 ^[1]バークの理論に対する強烈な学際的アプローチは、時代を少し先取りしていたと主張する人もいます。文学と修辞学の古典的な教育を基礎として、ドラマティズムはカール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、ジークムント・フロイトの哲学に大きく影響を受けています。バークはパーソンズの著作や、社会活動について広範囲に著作を残したマックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメル、アルフレッド・シュッツ、GHミードなどの社会思想家の著作を参照したと言われています。これらのイデオロギーの融合により、バークの作品は文学批評から文化批評へと移行した。^[2]

バークがドラマティズムを作り上げていた時期に、第二次世界大戦が続き、動機が行動と人間のコミュニケーションに与える影響を説明して、彼の『動機の文法^{』[8]に重要な背景を提供した。 [9]}バークはこの戦争を「人類が経験するであろう最も激しい戦争」と呼んだ。この戦争はドラマティズムを「修辞化」する上で大きな役割を果たした。バークはこの戦争と、この理論を創り出すきっかけとなったその社会的、政治的、文学的側面について広範囲に執筆した。ドラマティズムは戦争のアンチテーゼとして登場した。それは、全員をなだめる共同の結論に達するために、詩的な弁証法と視点の多様性を奨励した。これは、「強者の支配における一枚岩の確実性」と完全な服従の必要性を伴う戦争の機能に対する反対として登場した。^[10]

人間の行動や動機を理解するためにドラマを比喩として使うことが、この理論の基礎となっている。ウェストによれば、^[11]ドラマがドラマティズムの考え方に対する有用な比喩である理由は3つある。

1. ドラマは人間の幅広い経験を表します。
2. ドラマには典型的なジャンルがあり、それは人間の生活におけるコミュニケーションの方法に似ています。
3. ドラマは観客と密接な関係があり、観客の苦悩を描き、また示唆も与えてくれます。

バークはドラマには認識可能なジャンルがあると信じているため、それが可能だ。人間はパターン化された談話の中で言語を使用し、テキストはそれらのテキストの根底にある繰り返しのパターンで私たちを感動させる。^[12]そしてドラマには特定の観客がいるので、人間が経験に対処する際には修辞学が重要な役割を果たす。言語戦略はバークのドラマ的アプローチの中心である。^[13]

これは必ずしもドラマティズムも完全に比喩的であることを意味するものではない。批評家たちもバークと同様に、この理論が文字通りのものか比喩的なものかを議論してきた。^[14]

バークの思考の複雑さと拡張性のため、彼の理論の背後にある存在論を定義することは困難です。

しかし、ドラマティズムの理解をサポートするために、いくつかの基本的な仮定を抽出することは可能です。

1. 我々の行動には、動物性によって動機づけられるものもあれば、象徴性によって動機づけられるものもある。^[12]人間が水を飲む目的は、渇きを癒すためであり、これは動物的な欲求である。一方、新聞を読むという行為は、象徴性によって影響される。バークの立場は、動物性と象徴性の両方が我々を動機づけるというものである。彼にとって、すべての象徴の中で、言語が最も重要である。バリー・ブルメットは、彼の著書「ケネス・バークに関するランドマーク・エッセイ」で同様の考えを共有しており、「我々の行動には、動物性によって動機づけられるものと、象徴性によって動機づけられるものがあるという認識の間で揺れ動いている（p. xii）」と述べている。^[15]
2. 私たちが言語を使うとき、私たちも言語に使われる。バークはサピア＝ウォーフの仮説に似た言語相対性の概念を持っていた。言葉は私たちの概念や意見を設定するので、人々は言葉が信じさせるものを超えて見ることはできない。^[16] この仮定は、言語が人々に決定的な影響力を及ぼすことを示唆している。^[17]つまり、言語によっては意見のニュアンスをあまり表現できないため、人々の主張は言語によって二極化されることが多い。
3. 私たち人間は選択をする存在です。行為主体性はドラマのもう一つの重要なポイントです。「行為主体性の本質は選択である」^[18]社会的な行為者は選択に基づいて行動する能力を持っています。

ドラマティックなペンタドは、一連の関係的または機能的原理として使用される道具であり、人々が動機を帰属させるために使用する「用語のサイクルクラスター」と呼ばれるものを理解するのに役立つ可能性があります。^[19]このペンタドはドラマの解体です。^[20]これはアリストテレスの4つの原因と並行しており、ジャーナリストのカテキズム（誰が、何を、いつ、どこで、なぜ、どのように）と同様の相関関係があります。^[2] これは、人間ドラマの5つの主要な要素（行為、場面、エージェント、エージェンシー、目的）を通じて行われます。^[6]ペンタドは、状況の複雑さを見て理解するためのシンプルなツールです。それは、象徴的な行動としての言語のニュアンスと複雑さを明らかにし、今度は私たちの視点を広げます。^[21]

• 行為：「何」、何をしたか。バークによれば、五書の「行為」とは「思考や行為において何が起こったかを表すもの」である。^[8]
• シーン：「いつ」と「どこで」。バークによれば、「シーン」は「行為の背景、それが起こった状況」と定義される。^[8]
• 代理人：「誰によって」、誰がそれを行ったか。バークは「代理人」を「どのような人物またはどのような種類の人物が行為を行ったか」と定義しています。^[8]
• エージェンシー：「どのように」、方法や技術と関連している。バークは「エージェンシー」を「どのような手段を使ったか」と定義している。^[8]
• 目的:「なぜ」、なぜそれが起こったのか。これは、分析の主な焦点である行動の背後にある動機に関連しています。
• 態度:行為を行う前の準備

時間が経つにつれて、バークはペンタッドに6番目の要素が必要であることに気づき、ヘキサッドに変えました。1969年版のGrammarで、バークは新しい要素「Attitude Frame」を追加しました。^[22] Attitudeとは、「行為の準備、つまり、それを一種の象徴的な行為、または初期の行為にする」ことを意味します。^[23]バークは、聴衆の間で生じる可能性のある反応の複雑さを説明するためにこれを作成しました。彼は、Frameに関する著作の側面としてAttitudeを含めています。

それは行為の代わりに使われることもあれば、行為の前兆となることもある。^[24] ミードの著作はバークによって「遅延行為」と解釈され、人々は言葉によるコミュニケーションを通じて自分自身や他人の態度の変化を引き起こすことができる。バークはさらに、態度は言葉による行為だけでなく社会的環境によっても影響を受けることに同意している。態度は人の行動に影響を与える可能性がある。^[8]それは行為の前の一時停止における意識的で計算されたステップである。

デイヴィッド・リングは、ペンタッドの要素を使って、エドワード（テッド）・ケネディ上院議員が1969年にメアリー・ジョー・コペクネの死を引き起こした事故の責任者ではなく、家族の呪いの犠牲者として見るよう聴衆を説得した、今では悪名高い演説を評価した。ケネディの発言から、リングはペンタッドのいくつかの要素を認識した。^[25]

チャパキディック事件に対するケネディの反応:

• 行為：死亡事故とその原因を直ちに報告しなかったこと
• シーン:メアリー・ジョー・コペクネを取り巻く出来事と、その出来事が歴史に刻まれた時代
• 代理人:テッド・ケネディ上院議員
• 機関：ケネディが最終的に事件への関与を報告した方法
• 目的:法的および道徳的責任を果たすため
• 態度：状況はケネディのコントロール外であり、彼の家族歴が悪影響を及ぼした。

ケネディは、死亡した女性との関係を否定し、自分が生き残ったのは運命であり、現場で女性を救出するのは困難だったと述べた。彼は事実を転換し、それは自分ではコントロールできない状況だったと述べた。最終的に、ケネディは事件から逃れ、社会的および政治的資本にほとんど損害を与えなかった。これは、米国上院議員としての40年間のキャリアの継続によって証明されている。これらの出来事は、最終的に2018年にジョン・カラン監督の映画「チャパキディック」に採用された。

ドラマティズム比率とは、「ドラマティズム五部作におけるある要素と他の要素の相対的な比率」^[11]であり、相互作用における支配的な要素を見つけるために使用できます。

動機に関する完全な記述は、上記の 5 つの質問に対する何らかの答えを提供する。^[20]ペンタッドの各要素を単独で理解することは重要ですが、要素がどのように連携して機能するかを理解することがより重要です。これは比率と呼ばれ、ペンタッドには 10 の比率があります。バークは、スピーカーのプレゼンテーションの比率を分析することで、複雑な問題を解釈するために人々が利用する可能性のある曖昧さのリソースを明らかにすると主張しました。^[19]バークが使用する最も一般的な比率は、シーン-アクトとシーン-エージェントです。演劇の研究に従事する場合、「アクションの基本単位は「意識的または意図的な動きをしている人間の体」と定義される」と彼は指摘します。これは、状況で行動するエージェントです。^[2]

同一化は社会性の基本機能であり、肯定的および否定的な関連の両方を使用します。2 人の人間が実質的な点で重なり合う場合、同一化が起こります。^[26]一方、分裂とは、2 人の人間が本質的な点で重なり合わないことです。^[27]バークによると、同一化は人間関係における言語の避けられない特徴であり、したがって有益であると同時に有害でもあります。^[28] 同一化には次の特徴があります。

アリストテレスの修辞学の原理を考察したバークは、「古い修辞学」の定義は本質的には説得であると指摘している。^[29]それに応じて、バークはいくつかの問題を議論するが、主に同一化の概念に焦点を当てた新しい修辞学を提案している。意図的な設計を強調する「古い」修辞学と比較すると、「新しい」修辞学は、その訴求力に部分的に「無意識」の要素を含む可能性がある。^[30]

バークの新しいレトリックの概念は、さまざまな学問分野でも拡張されています。たとえば、2015年に哲学者のルッテンとソエタートは、バークの考えがこの分野に適用できるかどうかをよりよく理解する方法として、新しいレトリックの概念を使用して教育に関する態度の変化を研究しました。^[31]

バークの新しいレトリックは、女性の平等運動、特に女性の教育と印刷メディアを通じた知識の共有を理解するためにも使われてきました。学者のアムロンは、女性の権利運動について女性を教育する一面として人権を扱った1800年代の印刷メディアを解体しました。 ^[32]

バークは、すべての物事には実体があり、それを何かの一般的な性質と定義していると主張している。同一化とは、身体的特徴、才能、職業、経験、性格、信念、態度に関して、2人の実体の間に認められた共通点である。2人が共有する実体が多ければ多いほど、同一化は強くなる。^[6] それは人間の分裂を克服するために使用される。^[33]

時には話し手が聴衆と自分を偽って同一視しようとすることがあり、その結果、聴衆は同質性を感じることになる。同質性とは、話し手と聞き手の間に認識される類似性である。 ^[6] いわゆる「私」は、単に矛盾する可能性のある集団の「私たち」のユニークな組み合わせにすぎない。例えば、労働者ではなく人々を使うことで、運動の対象としている聴衆の下層中流階級の価値観に、より明確に訴えることができるだろう。^[28]

バークは、誰の本質も他人と完全に重なり合うことはできないことから、同一化は統一と分離の両方に基づいていると認識している。個人は「結合され、分離されている」^[29] 。人間は本質の特定の側面で統一できるが、同時に独自性も持ち合わせており、これを「曖昧さ」と呼ぶ。同一化は、2人の人間の分裂を橋渡しする共存のプロセスによって強化できる。統一を築くには、このプロセスで修辞学が必要となる。

バークによれば、罪の償いはすべての人間ドラマの筋書き、あるいはすべてのレトリックの根源であると考えられている。彼は「罪」を「原罪の神学的教義」と定義した。^[34]リトルジョンで引用されているように、バークは罪悪感を「不安、恥ずかしさ、自己嫌悪、嫌悪感など、人の中のあらゆる緊張感を表す万能語」とみなしている。^[35]

この観点から、バークは、人間の究極の動機は、公の場で話すことを通じて罪悪感を一掃することであると結論付けました。罪悪感という用語は、緊張、不安、恥、嫌悪、当惑、その他の同様の感情を網羅しています。罪悪感は、人間のドラマを動かす動機付け要因として機能します。

バークのサイクルは、罪悪感を感じ、それを軽減しようとするプロセスを指し、秩序（または階層）、否定、被害者（スケープゴートまたは屈辱）、そして救済という予測可能なパターンに従います。

社会は、権力関係を通じて階層が構造を形成する劇的なプロセスです。社会階層の構造は、優位性、劣等性、平等性の伝達の観点から考えられます。^[36]階層は言語の使用を通じて作成され、人々はカテゴリーを作成することができます。個人は、階層内の自分の立場の結果として罪悪感を感じます。^[11]

人々が社会秩序における自分の立場を認識し、それを拒否しようとするとき、否定的な側面が働きます。既存の秩序にノーと言うことは、私たちの言語能力の機能であると同時に、人間が選択権を持っていることの証拠でもあります。^[36]バークは「完璧さに腐る」というフレーズを作り出しましたが、これは、私たちのシンボルによって完璧さを想像できるため、私たちは常に現実と完璧さの違いについて罪悪感を抱いていることを意味します。^[37]

被害者意識とは、罪悪感を償おうとするやり方である。被害者意識には2つの種類がある。罪悪感を自分自身に向ける方法は、屈辱感と呼ばれる。これは、不正行為に直面したときに謝罪したり、自分を責めたりするときに行われる。一方、罪悪感を外部の当事者に向ける方法は、スケープゴート化と呼ばれる。バークによれば、スケープゴート化には、普遍的と部分的の2種類がある。普遍的スケープゴート化では、話し手は問題の責任をすべての人に押し付けるため、聴衆は被害者を連想し、同情さえする。なぜなら、被害者には自分自身も含まれるからである。部分的スケープゴート化では、話し手は特定のグループまたは特定の人物の問題を非難する。これにより、聴衆の中に分裂が生じる。^[38] 被害者は、それが誰であれ、中傷されるか、正常性や礼儀正しさなどの社会秩序の理想に違反するように仕立て上げられる。その結果、悪者に対して行動を起こす人々は、悪に立ち向かっているため英雄視される。^[39]

これは話し手による罪の告白であり、許しを求めるものである。^[6]通常、これらの人々は、自分の罪を反省し認識するために、特定の刑罰を宣告される。この刑罰は、文字通りまたは比喩的に、具体的には一種の「死」である。

多くの話し手は、罪悪感を消すこの 2 つの選択肢の組み合わせを経験します。進行中のサイクルは秩序から始まります。秩序とは現状であり、世界はすべてが順調です。次に汚染が秩序を乱します。汚染とは罪悪感または罪です。次に、詭弁的拡張により、罪悪感が世界に受け入れられます。次に、罪悪感があり、これは汚染の影響です。その後、罪悪感を消す犠牲または屈辱があります。最後に、新しい秩序、つまり現在の現状である超越が来ます。^[6]

バークは言語の修辞的機能を「本来象徴に反応する存在に協力を促す象徴的手段」と定義した。^[40]言語の使用が人の認識や信念を完全に変えることができることについて語る際、バークは象徴的行動がいかにして人間を戦争に駆り立てることができるかについても広範囲に書いている。

「ドラマティズムは言語を象徴的行為と定義する。」^[14]この理論の核心とその後の応用や批判を通して、象徴的相互作用主義とそれが理論の認識に与える影響に共通の重点が置かれています。バークの目標は、象徴的相互作用による人間の経験全体を説明することです。彼は、象徴的理解が動機を促進するのに役立つ方法について述べています。^[41]バークは、私たちが自分自身のために構築する「現実」が、記号の使用を通じて生成され、変更され、それが言語、そして最終的には動機に影響を与えることを強調しています。

デニス・ブリセットとチャールズ・エッジリーは、ドラマの効用をさまざまなレベルで検討しており、それは以下の次元に分類できる。^[42]

ドラマトゥルギーの観点は、人間の個性を分析するために鮮やかに使われています。それは個性を心理的現象というよりはむしろ社会的な現象として捉えています。社会学者アーヴィング・ゴッフマンが提唱したドラマトゥルギー的自己の概念は演劇に触発され、バークの作品との関係にも根付いています。^[43]特に、ドラマトゥルギーの概念は人生を比喩的な劇場として捉えており、人生そのものを劇場とするバークの概念とは一線を画しています。

このテーマに関する古典的な研究課題の例としては、人々がどのように表現力を最大化または最小化するか、理想的な自己をどのように段階的に表現するか、印象管理のプロセスなどが挙げられる。例えば、ラーソンとゼムケは、生物学的リズム、価値観や信念、仕事や社会的なコミットメント、文化的信念、活動への関与から引き出された時間的社会化の観念化とパターン化の根源について説明した。^[44]

動機は、行為者とそれを承認する観客との間の社会的相互作用において重要な役割を果たします。劇的枠組みの中で、人々は合理化しています。学者たちは、自己を構成するさまざまなアイデンティティがどのように構築されるかを理解する方法を提供しようとしています。たとえば、アンダーソンとスウェインソンは、レイプの動機がセックスなのか権力なのかという答えを見つけようとしました。^[45]

あらゆる演劇と同様に、演劇には観客が必要である。社会的文脈において、これは人々が社会集団内の他者の行動を奨励または阻止する方法を扱う。劇作家はまた、人々が他者の進行中の行動を促進または妨害する方法にも関心を寄せる。社会的な絆の表現的な性質に重点が置かれている。役割の取得、役割の距離などのいくつかのトピックが議論される。たとえば、演説を分析することで、学者は話し手が聴衆と自分を同一視するために特定の戦略を選択する理由を調べる。たとえば、オーヴィル・ギルバート・ブリム・ジュニアは、グループ構造と役割学習が子供のジェンダー理解にどのように影響するかを解釈するためにデータを分析した。^[46]

ドラマトゥルギーは、社会組織の交渉的性質に焦点を当てるだけでなく、社会秩序が社会的相互作用を通じて表現される方法、社会組織がどのように実行され、取り上げられ、劇化されるかを強調します。典型的な研究テーマには、企業領域、連邦政策アジェンダへのビジネスの影響、さらには葬儀や宗教的なテーマが含まれます。たとえば、ビジネスエンジェルの意思決定基準を調べることで、バロンとマークスマンは起業家の成功に貢献する4つの社会的スキルを特定しました。それは、社会的認識、説得と社会的影響、社会的適応性と印象管理です。彼らは、これらのスキルが資金調達にいかに重要であるかを示すためにドラマを採用しています。^[47]

政治プロセスは、ショービジネスの比喩にふさわしい、劇的で、イメージを煽る、ドラマチックなスペクタクルへと大きく変貌を遂げつつあると認識されている。学者たちは、政治広告や選挙運動、舞台芸術のような外交などを分析することで、劇的素材がいかに本質的なイメージを作り出すかを研究している。例えば、フィリップ・E・テトロックは、大統領が選挙戦に勝利した後、なぜ思考がより複雑になったのかを解明しようとした。彼は、その理由は大統領自身の認知的調整ではなく、印象操作の手段にあることを発見した。^[48]

ドラマティズムは人間を理解するための新しい方法を提供します。ドラマティズムには明らかな障害もありますが、ケネス・バークと彼の理論は「今でも読む価値がある」と主張する人も多くいます。弁論術と人々が何をどう言うかは、日々の生活を動かし続け、さまざまな分野でドラマティズム分析の有用性を維持しています。^[49]

• レンペル・デニスはドラマティズムを応用してソーシャルネットワーキングサイトMySpaceを調査した。^[50]彼女はMySpaceのアーキテクチャ、ユーザーのアイデンティティの表現、観客の受容を分析し、正当なコミュニケーションは不可能であり、その結果、ユーザーを本質的に行動させることはできないことを発見した。
• バークの残念なことに、広報の基本はドラマティズム理論における同一化という重要な概念と非常に密接に関係している。話し手と聴衆の間に共通点を見出す能力は、効果的な説得力と特定の物語や「ドラマ」を変化させる能力を達成する上で不可欠である。^[51]

• グレゴリー・クラークはペンタッドで、アメリカ合衆国の共有場所について調査するよう呼びかけた。^[52]彼は、ペンタッドの舞台となる観光地はアメリカ人を他の文化から区別する傾向があり、それによって共通文化という観点から国民的アイデンティティを確立したと結論付けた。

• バークの演劇専門用語である代表的逸話^[8]は、作劇家の格言である適切な例を挙げれば十分にケースをカバーできることを示しています。ウィンターウッドは、作家はアイデアをドラマチックに表現し、議論や実証だけに頼るのではなく、代表的逸話と呼ばれるものの具体性に抽象概念を根付かせるべきだと提言しています。^{[53]代表的逸話は概念の要点を意味し、}エンティメーム、テーゼ、トピックセンテンス、テーマなどの用語群と同一視されています。代表的逸話はサポートまたは概念の要点のいずれかであり、演劇の場合はサポートと概念の要点の両方です。^[54]

• 2014年、コペンハーゲンのメタドン維持療法センターは、センターの実践と方針に関するスタッフのさまざまな倫理的懸念に対処するために、スタッフのフィードバックにドラマティズムを適用しました。この治療センターがドラマティズムをガイドとして選択したのは、スタッフはそれぞれ異なる動機に突き動かされ、個人的な経歴や治療施設内の特定の状況に基づいて行動や反応が異なることを理解していたためです。これらの違いについて話し合う機会は、そうでなければ何の意見も出せないスタッフに、センターが設定した方針の背後にある原動力を理解し、理解することでより効果的で知識豊富な実践者になることを望みました。^[55]
• ゲント大学の教育研究者、クリス・ルッテンは、精神衛生と「障害治療」との関連性から、ミロス・フォアマン監督の映画『カッコーの巣の上で』 にドラマティックなレンズを当てはめ、ソーシャルワークの学生に将来の実践でさまざまなレベルの曖昧さにどのように対処するかを教えることにした。この応用では、映画の架空の精神衛生施設で紹介されたさまざまな階層と権力構造、および施設のスタッフと患者の行動と反応を強調するために、五つの要素のドラマティックな比率に重点が置かれていた。本質的に、ルッテンはこの例を使用して「視点についての視点」を提供し、最終的にソーシャルワークの学生に他の臨床環境での将来の準備をさせている。^[56]

• デイヴィッド・リングはペンタッドを使って、チャパキディック事件後のマサチューセッツ州民に向けたエドワード・テッド・ケネディ上院議員の演説を分析している。 ^[57] 彼は、コペクニ嬢の死をめぐる出来事を現場、ケネディ自身を行為者、ケネディが事故を時間内に報告しなかったことを行為、報告方法を行為とみなし、ケネディの目的は法的および道徳的義務を果たすことだと突き止めた。
• 政治におけるドラマ主義のもう一つの例は、メディアにおけるテロリズムの表現を理解するためのツールとしてバークの修辞的解釈が使われていることである。研究者のグリオネロとカネルは、テロ攻撃をメディアが枠組みで表現する文脈の中でバークの動機と同一視の理解が使われていることを強調し、使用されている言葉やシンボルは、称賛されているテロリストを犠牲にしてメディアと視聴者に利益をもたらす声にペンタドを組み立てるための特定の動機を持っていると述べている。^[58]

• ドワイト・マクドナルドとアーネスト・ファン・デン・ハーグは、大衆文化（または「マス」文化）は、通常予想されるようなシーンではなく、エージェンシーとして機能すると考えている。「マスカルト」自体は、大衆を洗脳して芸術の水準を低くする行為に関わる力である。この行為は、現代の電子技術の「サブエージェンシー」であるマスメディアによって達成される。^{[59] [ページが必要]}

• 倫理的懸念が研究上の懸念の最前線に上がり続ける中、ウォーレン・ボーエンは博士論文で、バークの五感は人間にのみ適用されるという広く受け入れられている認識について探究した。ボーエンは「動物が特定の問題の現場になった場合、何が起こるのか？」という疑問を提起する。動物実験を用いた研究の多くは、動物の関心を人間と同じレベルに留めておらず、そのため、苦痛を示す非言語的手がかりやその他の象徴的なフィードバックの一部を無視している。ここでの現場とエージェントの比率は明らかに偏っている。最終的にボーエンは、五感の極めて主観的な性質と、同じようにコミュニケーションをとらない他の存在に対して人間が持つ力に光を当てている。^[60]

• ロバート・ウェイド・ケニーなどの研究者は、社会学の分野を調査するためにペンタッドとドラマティズムの使用について論じた。ケニーが述べているように、ペンタッドは社会学を調べるのに使用できる。なぜなら、「社会学は、人間の行動はランダムでも神秘的でもないという概念に基づいており、これが社会秩序と無秩序を生み出す動機づけの原理を調査するために必要な初期条件を設定する」からである。^[61]彼は、社会学は人間の行動の研究であり、人間の行動と生活世界は「作用している必要がある」^[61]、行動は動機づけられているので、ドラマティズムの要素は社会学の分野に適用できると述べた。

バークの劇作法はコミュニケーション分野に多大な貢献をしており、この分野の多くの研究者から賞賛されている。チェスブロはバークの作品について「ケネス・バークが持つ視野、想像力、洞察力、そしてシンボルの使用に対する驚くべき関心を明らかにした批評家はほとんどいない（チェスブロ、1993、p. xii）」とコメントしている。^[62]ニューヨーク・タイムズ紙はバークを米国を代表する批評家と評し、「ハロルド・ブルームのような批評家やラルフ・エリソンのような作家に大きな影響を与えた」と述べている。^[63]バークの作品は広く賞賛されており、コミュニケーション分野の多くの研究者や学生に影響を与えている。

しかし、彼の著作には批判もある。最も明白なものは、バークの対人関係に対する全般的な否定的なアプローチに関するものである。現代修辞批評のテキストの中で、著者のハート、ソートン、ラヴァリーは、バークは「人々の間に、また人々と彼らの個人的な目標の間に避けられない分裂に目を向けた」が、現実には人間関係はグレーゾーンで機能していると主張している。^[64]

チャールズ・クネッパーは、劇作法を作曲の過程に適用すると、いくつかの懸念が生じると述べています。^[65]彼は、この理論の欠点を考慮する必要性を強調しています。この理論は、以下の基準で検証することができます。

• 範囲 ドラマティズムの理論は、人間同士がどのように相互作用するかをシンボルを使って説明することを目的としているため、範囲が広すぎると批判されている。これは、一部の批評家が信じているように、ほとんど意味のない一般的な説明であると説明されてきた。^[27]
• 簡潔性 関連して、バークの理論は簡潔性に欠けており、不明瞭で大きすぎて役に立たないと批判する人もいる。^[66]
• 実用性 他の理論家は、ドラマティズムはジェンダーや文化の話題を除外しているため実用性に欠けると主張している。 ^[67]注目すべきことに、バークは理論に女性を含めたが（当時の多くの研究とは異なり）、コンディットのようなフェミニストの学者は、バークの概念が、すべての人々を代表するために一般的な「男性」を使用することで、自分たちの批判的な関心事に不十分であると考えた。^[68]

フェミニストの学者たちはまた、社会として性別とジェンダーについて新しい考え方を始め、私たちの言語を二元性を超えて広い「人間性」と「人間」にまで広げる能力についても語った。^[67]「存在」とは、女性が人生をできるだけ自由に、意識的に、そして完全に経験し、これが人生の目的であるだけでなく、変化が起こり得る真の場所であることに気付く状態である。^[69]コンディットはさらに、バークが文化を覇権と見なしていること、特にバークが文化内での罪悪感の浄化を犠牲者を必要とするものとして適用していることを批判した。

^{アン・キャロライン・クレンショー[70]}などの後代の学者は、バークがシェイクスピアの『 ヴィーナスとアドニス』に登場する社会的・性的関係の分析を通じて、社会的ヒエラルキーに関する議論に関連してジェンダー関係を特定した例があると指摘している。しかしながら、バークの研究は劇作を通してこの関係を批判し検討したものではないが、劇作の理論はそのような分析を行う余地を与えているとこの著者は指摘している。さらに、学者のブレンダ・ロビンソン・ハンコックはバークの劇作法を用いて女性の動き、特に俳優としての同一化を研究した。^[71]別の学者、ジャネット・ブラウン^[72]は、フェミニスト文学の理解と同一化に関連してバークのペンタッドを利用した。これらの研究とフェミニスト研究への劇作の取り入れにもかかわらず、バークがジェンダーを説明するために理論を使用したり意図したりしなかったという証拠が残っている。

この理論に対するもう一つの批判は、この理論が比喩的理論として存在するのか、それとも文字通りの理論として存在するのかを問うものである。バークは著書の中で、ドラマティズムは認識論的ではなく存在論的かつ文字通りであると強調している。しかし、バークの学者たちは、ドラマティズムは実際には比喩的かつ認識論的であると何度も主張してきた。^[14]

バークは、彼の演劇理論は文字通りの理論であり、現実を俳優と演技のある文字通りの舞台として理解していると断固として主張した。彼はその結論を次の 2 つの主張に基づいている。

1) 演劇主義は言語を「行為」および表現として示すため、存在論的です。

2) このトピックへのアプローチは全体的であるため、前述の点は文字通りであると識別できます。

バークが自分の理論を文字通りのものとして強調した理由は、他の人々がそれを隠喩的であると主張する理由と関係している。問題は、言語自体の象徴としての力の理解にある。バークは、理論が隠喩的である可能性を認識していることに加えて、文字通りのスピーチの力と影響力を強調している。しかし、後の理論家、特にバーナード・ブロック^[73]とハーバート・W・シモンズ^[74]は、ドラマ主義を隠喩的な理論として論じ、世界はすべて舞台であるというバークの考えは、人生をドラマとして示す象徴的な相互作用の単なる道具であると主張した。

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