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イスラム心理学、またはʿilm al-nafs [ 1 ] (アラビア語: علم النفس)、ナフス(「自己」または「精神」)の科学[ 2 ]は、イスラムの観点からの精神の医学的および哲学的研究であり、心理学、神経科学、心の哲学、精神医学、および心身医学のトピックを扱います。イスラムでは、精神的健康と精神疾患は全体的なアプローチで見なされていました。このアプローチは、個人における適切な精神的健康の維持と良好な身体的健康の間の相互関係を強調しました。イスラムを実践する人々は、祈りやその他の宗教的義務に参加するためには、良好な精神的健康を維持することが必要であると考えていました。[ 3 ]
イスラム思想の概念は、20世紀と21世紀にイスラム教徒の心理学者や学者によって再検討されてきた。 [ 4 ]
イスラム学者の著作では、ナフス（自己）という用語は個人の人格を表すのに用いられ、フィトラという用語は人間の本性を表すのに用いられた。ナフスは、カルブ（心）、ルー（魂）、アクル（知性） 、イラダ（意志）など、幅広い能力を包含していた。イスラム学は、ギリシャ語や聖典の研究から強い影響を受けており、特にガレノスの四体液説から多くの知見を得ていた。
特に中世イスラム医学では、精神疾患の研究は独自の専門分野であり、[ 5 ] A'ilaj al-nafs（おおよそ「魂/自己/観念の治療/治癒」）、[ 6 ] al-tibb al-ruhani（「精神の癒し」または「精神的健康」）、tibb al-qalb（「心/自己の癒し」または「精神医学」）[ 2 ]など様々な名称で知られていた。
古典アラビア語で精神病患者を表す言葉は「マジュヌーン」で、これは「覆われた」という意味の「ジェンナ」という言葉に由来する。当初は、精神病患者は現実と非現実を区別できないと考えられていた。しかし、個々の症例の微妙な性質のため、精神病患者の治療は中世ヨーロッパのように一般化することはできなかった[ 7 ]。 この用語は徐々に教養のある人々の間で再定義され、アヴィセンナ（イブン・シーナー）によって「現実が空想に置き換えられる状態に苦しむ人」と定義された。
イスラム世界では、精神疾患患者には特別な法的保護が与えられていた。この姿勢は聖典によっても強化されており、クルアーン第4章5節はその好例である。
神があなたに管理を委ねた財産を、精神病患者に与えてはならない。むしろ、その財産で精神病患者に食べ物と衣服を与え、彼らに素晴らしい言葉を語りかけなさい。
— " [ 5 ]
このクルアーンの節は、イスラム教における精神疾患患者に対する態度を要約したもので、精神疾患患者は財産管理には不適格とみなされるものの、人道的に扱われ、後見人または国家によって保護されなければならないとされている。[ 5 ]
グレゴリオ暦の8世紀から15世紀までの期間は 、学者によってイスラム黄金時代として知られています。この時代は、イスラムの芸術と科学において数多くの進歩と発見があった時代であり、イスラムの学者たちは、特定の状況が個人の精神的および心理的状態を変化させる可能性があることを理解するようになりました（マジュヌーン（狂人）と見なされる人々は、これらの状態に不均衡があると認識されていました）。この時代の著名な哲学者の一人にアル・ガザーリー（1058年～1111年）[ 3 ]がおり、彼は、神との親密な関係を維持するためには、体内の精神的および心理的状態のバランスのとれたつながりを維持することが不可欠であると提唱しました。アル・ガザーリーはさらに、この相互関連性からの逸脱は、個人の精神的健康に異常をもたらす可能性があると説明しました。[ 3 ]
ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル＝ラージー（865年 - 925年）は、西洋の伝統ではラーゼスとして知られ、イスラム黄金時代に影響力を持ったペルシャの医師、哲学者、科学者であり、世界で初めて精神疾患と精神療法について著述した人物の一人である。 [ 8 ]バグダッド病院の主任医師として、彼は世界で最初の精神科病棟の責任者でもあった。特に彼の著作である『エル＝マンスーリ』と『アル＝ハーウィー』は、精神疾患の記述と治療法を提供している。[ 8 ]
アブー・アリー・アル＝フサイン・イブン・アブダラ・イブン・シーナー（980年 - 1030年）は、西洋ではアヴィセンナとして知られ、哲学、物理学、医学、数学、地質学、イスラム神学、詩など、多岐にわたる分野の著作で広く知られるペルシャの博学者である。彼の最も有名な著作である『医学典範』（アル＝カヌーン・フィ・イル＝タブ）では、不眠症、躁病、めまい、麻痺、脳卒中、てんかん、うつ病、男性の性機能障害などの症状の説明と治療法を提供している。彼は心身医学の分野の先駆者であり、精神状態の変化と身体の変化を結びつけた。[ 9 ]
アブー・ザイド・アル＝バルヒー（850-934）は、イスラム黄金時代のイスラム教徒の心理学者であり医師でした。彼の多くの貢献は、精神衛生の理解とさまざまな精神疾患の治療法に不可欠でした。アル＝バルヒーは、「身体と魂の維持」という著作で有名です。[ 10 ]この中で、彼は他の医師たちに身体と精神を全体として扱い、医学にホリスティックなアプローチを取るよう奨励しました。この考え方は、中世イスラムにおける健康的な生活への精神生理学的アプローチの基礎を築いたため、重要です。アル＝バルヒーの著作では、身体が病気になると、魂は苦悩、悲しみ、恐怖などのさまざまな感情を経験すると説明しています。[ 10 ]
認知療法の確立はアル・バルキーの功績とされている。患者が苦痛を感じているとき、彼は健全な認知を用いて前向きに考えるよう促すアプローチを開発した。アル・バルキーや他の重要なイスラム学者も、患者の治療において相互抑制の技法を実践した。 [ 11 ]さらに、アル・バルキーは、住居、運動、栄養などの環境要因が人の精神的健康にどのように影響するかについても強調している。アル・バルキーの貢献には、精神病と神経症の違いを特定したことも含まれる。彼は神経症を強迫観念、悲しみと抑うつ、恐怖と不安、怒りと攻撃性の4つのグループに分類した。中世イスラム心理学におけるアル・バルキーの分析は、現代心理学にも依然として関連性がある。[ 3 ]
精神疾患であるメランコリーは、中世のイスラム世界で集中的に研究された。イスラムの学者たちは、メランコリーを、主な症状が絶え間ない悲しみの状態であり、その原因は体内の黒胆汁の過剰であると信じられていた状態と説明した。メランコリーのさまざまな症状は、（推測上の）黒胆汁が集中した体の特定の部位に由来すると考えられていた。その結果として患者が経験する悲しみの状態は、3つの異なるタイプに分類された。1つ目はトラウマやストレスに起因する悲しみ、2つ目は体の栄養不足などの外部（有機的/生理的）要因によって引き起こされる悲しみ、3つ目は人間の状態に固有の日常的な悲しみである。この分類システムは、現在のモデルがうつ病を分析する方法と似ている。しかし、中世のイスラム世界では、メランコリーの診断には、てんかんや躁病などのさまざまな脳現象も含まれる可能性があった。[ 3 ]
最も初期のビマリスタンは9世紀に建設され、13世紀に建設された大規模なビマリスタンには精神疾患患者のための独立した病棟があった。[ 12 ]
精神疾患の治療には、薬物療法に加えて、入浴、音楽療法、会話療法、ヒジャマ（カッピング）、アロマセラピーなどが含まれる場合がある。この時代の学者や医師は、心身医学、つまり精神の病気と身体の問題との関係を重視する考え方を最初に強調した人々であった。[ 13 ]薬は、身体の4つの体液のバランスを回復するために処方され、そのバランスの崩れが精神病を引き起こす可能性があると考えられていた。[ 9 ]例えば、不眠症は、乾燥した体液が過剰になることが原因であると考えられており、保湿剤 の使用によって改善できると考えられていた。
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