モン族の習慣と文化

モン族は、現在いくつかの国に原住する民族であり、中国南部の揚子江流域から来たと考えられている。 ^{[1]モン族は中国では}ミャオ族として知られており、モン族だけでなく、ム族、クオシオン族、アマオ族などの関連グループも含んでいる。^[2]この用語の使用については、特に西洋に住むモン族の間では議論があり、一部の人々はそれを軽蔑的だと考えているが、中国に住むモン族は今でもこの名前で自分たちを呼んでいる。^{[3]有史以来、モン族はモン族として識別され続けてきた。なぜなら、彼らは住んでいる国のやり方を取り入れながらも、モン族の}言語、習慣、生活様式を維持してきたからである。1960年代から1970年代には、ベトナム戦争中に共産主義と戦うために、多くのモン族がアメリカの CIAに秘密裏に募集された。アメリカ軍がベトナムから撤退した後、共産主義政権のパテート・ラオがラオスを掌握し、戦争中に自国の大義に反対して戦ったすべての人々の訴追と再教育を命じた。多くのモン族は今でもラオス、タイ、ベトナム、ミャンマー、中国（世界最大のモン族人口の一つで、500万人）に残っているが、1975年以降、多くのモン族が迫害を恐れてラオスから逃亡した。1980年代にタイの難民キャンプに収容された後、多くは米国、フランス領ギアナ、オーストラリア、フランス、ドイツなどの国に再定住したが、祖国への帰還を希望してタイに留まることを選んだ者もいる。米国では、新しい世代のモン族が年長者からモン族の文化と歴史を教わりながら、徐々に米国社会に同化しつつある。多くの人は、年長世代が亡くなるにつれて、モン族系アメリカ人の間でモン族に関する知識も失われていくのではないかと懸念している。

氏族（xeem ;姓）は、モン族社会において支配的な組織力となっている。^[4]ラオスとタイには、約18のモン族の氏族が知られている。^[5]氏族のメンバーシップは、出生時に継承されるか、場合によっては養子縁組によって継承される。すべての子供は父親の氏族のメンバーであり、その氏族を通じて先祖をたどることになる。女性は結婚すると夫の家族のメンバーになるが、父親の氏族名を保持する。同じ氏族のメンバーは、お互いを「兄弟」、「きょうだい」と訳される kwv tij とみなし、相互に支援することが期待される。kwv tijという用語は、父親の家族と見なされ、結婚した女性の場合は義理の家族を指す。関連用語であるneej tsaは、結婚後の妻の家族である。しかし、結婚するまでは、彼女は自分の生まれ​​た家族をkwv tijとみなす。また、多くの氏族はそれぞれの姓を kwv tij とみなしています。例: Khang、Kue、Kong は互​​いに助け合い、尊敬し合ってきた歴史があるため、kwv tij です。^{[6]尊敬される氏族のリーダーは、紛争の交渉や、時には宗教儀式の維持に責任を負うことが期待されています。同じ}儀式の慣習を共有する氏族のメンバーは、サブ氏族レベルでグループとして認識される場合があります。

氏族集団は外婚制である。つまり、モン族は自身の氏族集団内で結婚することはできず、結婚相手は他の氏族から見つけなければならない。^[7]例えば、シオン族は他のシオン族と結婚することはできない。しかし、母方の血縁者 (ニーツァ) との結婚は認められている。これにより、異なる氏族であれば、母方から血縁関係のあるいとこ同士の結婚などが認められる。伝統的に、男の子が女の子と結婚したいときは、その意図を明確にし、適当な機会があればいつでも彼女を「ジージ」つまり奪い取る (西洋諸国ではこの行為は一般的ではなく、違法とみなされる)。^[8]これは伝統的に象徴的な誘拐にすぎない。

少年は、結婚する前に、まず結婚したい女性に贈り物をしなければなりません。数日待った後、少年は女性に贈り物をすることができます。少年が贈り物をしなかった場合、女性は贈り物を拒否し、助けに来た家族と一緒に家に帰ることができます。両親には「zij」の時点では通知されませんが、少年の一族からの特使が送られ、娘の居場所と安全について知らせます (fi xov)。この特使は、少年の家族の背景を伝え、代わりに女性の背景を求めます。たとえば、特使は、花婿はラオスのルアンパバーン出身の縞モン族の家族であると女性家族に伝え、花嫁の両親は、自分たちはラオスのシェンクワン県ノンヘット出身のムーブ・リージ/モン・レンであると答えるかもしれません。新郎の家に入る前に、新郎の父親は、先祖に新婦を家に迎え入れるようお願いする祝福の儀式（Lwm qaib）を行う。世帯主は、新郎新婦の頭の周りを鶏を円を描くように動かす。 ^{[文脈が必要]}この後、少女は3日間、誰の家にも訪問できない。

3日かそれ以上経つと、新郎の両親が新郎新婦のために最初の結婚披露宴（hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis）を準備する。結婚式は通常2日間かけて行われる。^[9]この最初の結婚披露宴の最後に、新郎新婦は新婦の実家に戻り、翌日の準備のために夜を過ごす。2日目に、新婦の家族は自宅で2回目の結婚披露宴を準備し、そこで新郎新婦は結婚する（Noj tshoob）。モン族の結婚の慣習は、世界中のモン族コミュニティ内の文化的区分に基づいて少しずつ異なるが、いずれも新郎の家族から新婦の家族への婚資の交換を必要とする。

花嫁価格は、新しい家族が他の家族の娘を娶ることに対する補償であり、少女の両親には家事を手伝ってくれる人が一人足りないためである（少女の価格は少女の価値や両親によって変わることがある）。婚約前に両家の長老が金額を交渉し、伝統的に銀の延べ棒や家畜で支払われる。^[10]現代では、金銭で決済されることも一般的である。^[10]

花嫁は花婿の家族と過ごす間、花婿の氏族の伝統的な衣装を着る。結婚式の2日目に実家を訪ねる際は、自分の実家の衣装に着替える。結婚式が終わると、花嫁の両親は花婿に餞別と新しい衣装を渡す。二人が去る前に、花嫁の家族は花婿がもう飲めないと感じるまで酒を提供するが、兄弟がいれば分け合うこともよくある。この時点で、花嫁の兄か叔父が花婿にもう一杯酒を勧め、花嫁を大切に扱い、決して殴らないなどの約束をするよう求めることが多い。酒を飲み終えることは、花婿が約束を守ることの証とみなされる。花婿の家に戻ると、交渉人、花婿の付き添い人、花嫁の付き添い人（ティアム メジ クーブ）に感謝する別のパーティーが開かれる。^[9]

結婚式中および結婚式後には、花嫁が従わなければならないルールや迷信がたくさんあります。以下にいくつか例を挙げます。

• 新郎の結婚式の一行が花嫁の家を出発する時、その途中で花嫁は絶対に振り返ってはならない。それは結婚生活に悪い兆しをもたらすからだ。
• 結婚披露宴では、辛い料理や辛いソースは出さないようにしましょう。結婚生活が苦しくなるからです。
• 結婚式の途中で、長老が花嫁のところに来て、昔の恋人からもらった古い贈り物や思い出の品があるかどうか尋ねます。花嫁はそれらの品を没収されます。
• グリーンレディとして知られる花嫁介添人の仕事は、花嫁が男性と駆け落ちしないようにすることです^[9]。歴史的に、多くの少女が結婚を強制され、現在の恋人や過去の恋人と駆け落ちしていたためです。

21世紀では、キリスト教を信仰するモン族の人々は伝統的なモン族の結婚式を行うかもしれないが、「lwm qaib」や「hu plig」などの儀式はもはや行われていない。彼らの中には、伝統的なモン族の結婚式と西洋化された結婚式の両方を行う人もいる。^[9]

夫が亡くなった場合、未亡人と子供の面倒を見るのは夫の一族の責任です。未亡人は再婚が認められており、その場合、2 つの選択肢があります。夫の弟または年下のいとこ (兄とは不可) と結婚するか、(自分の一族以外の) 外部の一族と結婚することができます。亡くなった夫の一族の親戚と結婚することを選択した場合、子供は引き続きその一族の一員となります。亡くなった夫の一族以外と再婚することを選択した場合、一族のメンバー (通常は亡くなった夫の兄弟または同じ姓の男性のいとこ) が子供の世話をする意思がない限り、子供は一族に留まる必要はありません (これは今日、多くの西洋諸国で主に行われている慣行です)。亡くなった夫の一族に子供を育てる意思のある人がいない場合は、子供は母親の再婚先についていきます。子どもたちが母親と一緒に義父の家族の一員になると、精神的な儀式が行われることがあります。子どもたちは義父の一族に属すること（義父の姓、家族の霊、親戚を受け入れること）を選択することも、元の一族（亡くなった父親の家族、霊、親戚）に残ることを選択できます。多くの場合、母親や子どもたちの希望に関わらず、一族は息子を引き継ぐことになります。

一夫多妻制はモン族の結婚の一形態であることが記録されている。西洋諸国に移住したモン族の間では珍しい。^[10]

伝統的なモン族社会では離婚はまれであったが、西洋化されたモン族のコミュニティでは離婚が一般的になりつつある。夫婦が離婚を決意した場合、夫婦の氏族は離婚を許可するが、状況を公平に評価する。妻だけが確固たる理由もなく夫と離婚したい場合、家を出るのは妻であるため、婚資は夫の家族に返還されなければならない。夫だけが確固たる理由もなく妻と離婚したい場合、家を出るのは夫であるため、夫は妻を娘全員と共に家族の元に送り返すための金を工面しなければならず、息子は夫と一緒に残ることになる。伝統的に、男性と女性はすべての子供に対して平等な親権を持っていない。妻が姦通を犯したと判断された場合、夫は息子の親権、婚資、追加の罰金を受け取る。しかし、夫が不倫を犯したか、再婚したことが判明し、妻が家族の一員として居続けることができない場合、妻は夫を離婚する選択肢を持つ。夫が許可すれば、妻は子供を連れて行くことができる。離婚した男性が死亡した場合、男児の親権は彼の氏族グループに移る。

モン族社会全体の伝統的な性別の役割は、儒教とともに中国での支配を通じて変化してきました。

漢王朝時代には、儒教が法家や道家とともに最盛期を迎えた時期（紀元前206年～紀元220年）。初期のモン族は女性の従属に真剣に取り組んでいなかったが、時が経つにつれて儒教の教えは拡大していった。漢王朝（紀元前206年～紀元220年）には、儒教が中国政府の国家教義として採用され、公式教育の一部となった。後の王朝では、新儒教の解釈によって男性の権威と父系慣習がさらに強化された。儒教の社会構造によれば、あらゆる階層の女性は男性よりも低い地位を占めることになっていた。ほとんどの市民は、女性が男性に従属することを自然で適切なこととして受け入れていた。同時に、家族内では母親や義母として女性に名誉と権力を与えていた。 ^[要出典]

モン族社会には伝統的な男女の役割がある。男性の義務には、家族に対する責任と、家族の肉体的・精神的幸福の保障が含まれる。モン族の男性には、氏族のリーダーが関与する決定を下すシステムがある。夫は、家族の問題に関する重要な決定を下す前に、希望する場合は妻に相談することができるが、夫は決定を発表する世帯主と見なされている。^{[引用が必要]}

モン族の女性は、子どもの育児、食事の準備、家畜の餌やり、農作業の分担などの責任を負っています。伝統的に、モン族の女性は、特に家に客がいる場合は、モン族の男性が先に食事を済ませてから食事をします。

現代のモン族は、単一の信仰体系に従っているとは言えない。19世紀初頭、東南アジアへの宣教師が多くのモン族をキリスト教に改宗させ、東南アジアから西洋に移住して以来、さらに多くのモン族がキリスト教徒になった。しかし、アジアと西洋の両方に住むモン族のほとんどは、シャーマニズムや祖先崇拝などの伝統的な精神的慣習を維持し続けている。^[11]

これらの霊的信仰は、健康と病気に関する信仰と結びついています。モン族の伝統的な霊的慣習では、人の肉体的幸福と霊的健康を切り離して考えません。霊的世界は大きな影響力を持ち、物質世界で起こることを左右します。これらの信仰によれば、生物、無生物を問わず、すべてのものに霊が宿っています。この2つの世界の間には微妙なバランスがあり、そのため、導きと保護のために祖先を崇め敬う必要があります。亡くなった祖先の霊は、生きている人の幸福と健康に影響を与えると考えられています。人々は、霊をなだめ、恩恵を得るために、食べ物や霊のお金を捧げ、献酒を捧げ、香を焚くなどの儀式を行います。^[12]

役割 - 男性の世帯主が祖先の霊を崇拝します。しかし、女性もこの役割に参加するのは驚くことではありません。世帯主が「祖先の霊を敬う」ために行う儀式は、モン族の新年のお祝いの際に通常行われる個人的な利益のためのものです。主に家の霊を呼び出して家を守ってもらうためです。

人間はそれぞれ 12 の魂の部分を持っていると考えられています。健康を保つには、これらの部分が調和していなければなりません。いくつかの部分には特定の役割があります。12 の部分のうちの 1 つは、死後、生まれ変わるか、生きている親戚や子孫に加わりますが、主要部分は祖先の故郷である霊界に戻り、故人の墓の近くに留まります。生きている人の魂は不調和に陥り、体から離れることもあります。魂や部分の喪失 ( poob plig ) は、深刻な病気を引き起こす可能性があります。失われた部分の数によって、病気の重症度が決まります。魂が怖がって追い払われたとき、シャーマンはコミュニティ内で魂を呼ぶ儀式 ( hu plig ) を行い、詠唱と食物の提供で魂を家に誘い込みます。シャーマンが儀式を行うのは、彼らが魂や霊、つまりあの世と接触する特別なアクセス権を持っているからです。儀式は通常、個人または家族の健康を回復し、さまよっている魂を故郷に呼び戻すために行われます。魂を呼び戻す儀式には、いくつかの異なる儀式があります。1つは通常、世帯主によって行われ、もう1つはシャーマンによって行われます。

モン族の伝統的な精神性を信奉する人々にとって、シャーマンは精神世界と物質世界との仲介役として働く治癒実践者であり、あの世との主な伝達者であり、人がなぜ、どのように病気になったのかを知ることができる。モン族は治癒と病気を宇宙的および地域的な超自然的力と結びついた超自然的プロセスとみなしている。^[13]

古代では、人間と霊魂は共存していたと言われています。しかし、この 2 つの非常に異なる存在の争いにより、サウブ神は 2 人を盲目にして互いを見ることができないようにしました。しかし、どちらの世界にも善と悪が存在するため、人間があの世の悪と接触したときはいつでも、シャーマンが儀式を行って病人の霊魂を救出したり呼び戻したり、病人の病気の原因を調べたりする必要があります。シャーマンの本当の仕事は「信仰を再生し回復すること」^[14]であり、肉体の健康ではありません (そう見えるかもしれませんが)。治療として機能する儀式には、薬草療法やお札や家畜の供物が含まれます。重病の場合、シャーマンはトランス状態に入り、霊界を旅して、通常は魂の喪失や損傷を伴う問題の原因と治療法を判断します。

「ウア ニーブ」と呼ばれるこの儀式は、い​​くつかの部分から構成されています。プロセスの最初の部分は「ウア ニーブ サイブ」です。状況の精神的なオーラを調べて、要因が何であるかを判断します。

ウア・ニーブ・サイブの最中に、魂が帰る道に迷って霊的存在に捕らえられるなど、個人に深刻な異常があることをシャーマンが観察した場合、シャーマンは霊的存在（「この個人の魂を支配している者」）と交渉して魂を解放することで儀式のプロセスの最初の部分を終了します。ほとんどの場合、これで十分です。その後、シャーマンは魂を故郷に導きます。

待機期間の後、病気の人が回復した場合、儀式の2番目の部分であるウア・ニーブ・コーが執り行われます。この部分では、その人の魂の幸福と将来の保護と引き換えに、線香が燃やされ、家畜が犠牲にされます。親戚や友人もこの儀式に参加するよう招待され、その人の手首（キ・テ）に白い紐を結びます。紐はシャーマンによって祝福され、各人がそれをその人の手首に結びながら、個人的な祝福を唱えます。

アメリカのモン族コミュニティ内で行われた調査によると、多くのモン族が健康上の懸念についてシャーマンに相談し続けていることが分かっています。

家庭には必ず神聖な壁紙の祭壇（Xwmkab で作られた Thaj Neeb）があり、シャーマンが来ると、その前で儀式を行います。家庭での礼拝も通常この前で行われます。この壁紙の祭壇は家の主な守護神として機能します。家庭がどこに置くか決めた場所であっても、礼拝、供物（線香、動物など）、儀式が行われる場所です。さらに、シャーマンには特別な器具やダグ ニーグを置く自分専用の祭壇もあります。儀式中、またはシャーマンがトランス状態にあるとき、シャーマンがあの世と直接話しているときに、祭壇とシャーマンの間を歩くことは禁止されています。

誰もがシャーマンになれるわけではない。霊によって選ばれ、霊的世界と物質世界との仲介者になる必要がある。モン族のシャーマニズムでは、シャーマンは男性でも女性でもなれる。一般的に、家族歴にシャーマンがいる場合、その個人がシャーマンになる可能性は高い。^[15]これは、シャーマンの霊を含む先祖の霊が同じ家系に生まれ変わるという信仰による。シャーマンの力を授かった個人は、教師（シャーマン）を探し、社会が求める正式なシャーマンになるための訓練を開始する。通常、シャーマンが訓練を完了するまでの時間は、儀式（ダグ・ネグ）を行う過程でシャーマンを指導する霊的守護者によって決まる。

シャーマンになるためのスキルを受け継いだ人々は、原因不明の身体疾患、双極性人格、多重人格/統合失調症などの症状を経験することが多い。伝統的なモン族の信仰によると、これらの症状はシャーマンの霊（ダブニーブ）が将来のシャーマンに近づこうとした結果である。シャーマニズムを実践している人々はこれらの症状を認識し、愛する人が一人前のシャーマンに成長できるように手助けすることで治癒することができる。シャーマンになるという幸運に恵まれたがシャーマニズムを実践したくない人々は、キリスト教の悪魔払い、西洋医学、精神病棟に頼ることが多い。シャーマンになることを受け入れた少数の人々にとって、仲間を助けることは名誉なことと考えられている。モン族のコミュニティでは、シャーマンは非常に尊敬されている。

多くのモン族は、今でもハーブ療法の伝統を守っています。モン族の女性の間では、出産後に厳格な食事制限をするのが一般的です。これは、温かいご飯、ハーブ（コジ・ティアブ・ンティヴ）を加えた新鮮な茹でた鶏肉、レモングラス、少量の塩で構成されます。これは女性にとって治癒過程であると信じられています。女性は30日間（ニョブ・ドゥア・フリ）、この食事制限を続けることで、体内に残った血液を浄化し、将来の病気を予防します。^[16]

カヴ（コインングまたはスプーンング）は、銀貨またはスプーンの端を使って皮膚の表面をこする治療法です。このプロセスは、タイガーバーム（ツアジュ・ルアン・パウブ）をこする部分に塗ることから始まります。これは、体の毛穴を開き、毒素を排出するのに役立つと言われています。^[17]

モン族の正月^{[18] [19] [20] [21] [22 ] [23] [24] [ 25] [26]は、}モン族ミャオ族が収穫期^{[28] [29] [30] [31]の後に年に一度祝う}祭り^[27]です。モン族の言葉ではHmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab（モン族の正月）と呼ばれ、その起源は宋王朝（960年 - 1279年）^[32]にまで遡ります。つまり約1,000年前です。この祭りは現在、モン族が住んでいる場所に応じて 9月から12月の間に行われます。

東南アジア諸国では、モン族の正月は太陰太陽暦だけでなく、収穫終了日にも祝われます。モン族の太陰暦は、月が欠けていく（Hli tas）と満ちていく（Hli xiab）ことで形が変わる時期を指します。モン族の山岳部族の太陰暦では、月は常に30日に終わります。これは西洋世界のカレンダーとはまったく関係がありません。お祝いは通常、毎月30日に行われ、Noj Peb Caug Xyoo Tshiab（モン族の言葉で「30日を食べる」という意味）と呼ばれます。この行事はモン族、ミャオ族、メオ族にのみ関係し、他のすべての民族には関係しません。

中国では、一部のミャオ族はこれをミャオ祭と呼び、他のミャオ正月、^{[33] [34]}または呂生祭^{[35] [36]}と呼ぶ。彼らは冬の3か月目にモン族の正月^{[37] [38]}を祝う。^[39]西江、貴州などの一部の省、雷山県、台江県、凱里市でもミャオ族の正月を一年の異なる時期に祝う^[要出典]。中国のミャオ族、モン族の人々が新年を祝うのは、一般的に旧暦の9月から11月にかけてである。それは5日から15日間続くことが多い。ベトナム、ラオス、タイ、ビルマなどの東南アジアの国では、モン族は10月から11月の間にそれを祝

西洋世界では、西洋人が家族や友人と感謝祭やクリスマスを祝うのと同時に、モン族の人々はモン族の新年^{[40] [41] [42] [43] [44] [45]}を祝います。

パノラマビュー、c. モン族の新年祝賀遊び場

祝賀の日には、^[46]モン族の習慣や伝統^{[47] が}最初に行われるのが通例です^{[48] [49]}。特に農村部ではこれが顕著です。これは先祖代々のモン族の習慣や文化に由来しています。まず、日没前にその年の終わりを祝う儀式を行わなければなりません。^[47]

ラオスでは、ラオス政府はモン族の正月を新年ではなく「キンティアン」と呼んでいます^{[50] [51]} 。モン族は一般的にモン族の正月に先祖と作物の両方を敬います。それは彼らの文化です^{[52] [32]}

東南アジア諸国では、新年のお祝い^[53]は一般的に5日から10日間続きます。それは人々が住んでいる都市のモン族の人口によって異なります。小さな村では3日から5日かかります。モン族の新年のお祝い自体は、ボールを投げたり、色とりどりの服を着たり、モン族の伝統的な詩歌を歌ったりすることで構成されています。色とりどりの布は、モン族の歴史と文化において多くのことを意味しています。新年は年に一度しか来ないため、これはモン族の男性と女性にとって非常に重要です。新しい色とりどりの服を着ることは、モン族の新年の 特徴的な兆候です。

Noj Tsiab Peb Caug またはNoj Peb Caug は30 日のお祝いを意味し、あるいは大晦日を意味します。 Nojは「食べる」、Peb Caugは「30（三十）」を意味します。Xyoo Tshiabは英語で新年を意味します。

多くの部族は、衣服の色や細部で区別されます。黒モン族は、袖に刺繍が施されたジャケット、帯、エプロン、レッグラップなど、濃い藍色に染められた麻の衣服を着用します。花モン族は、ビーズのフリンジが付いた非常に鮮やかな色の刺繍が施された伝統衣装で知られています。

モン族の衣服と文化の重要な要素は、ステッチ、逆ステッチ、逆アップリケを使用して作成される複雑な形式の伝統的な織物芸術であるパジ・ンタウブ（発音はパン・ダウ）です。伝統的に、モン族のデザインは装飾的で幾何学的であり、非具象的であり、現実世界のオブジェクトに関連するシンボルを暗示したり含んだりしませんでしたが、花のようなデザインは例外でした。^[54] パジ・ンタウブの作成はほぼ女性によって行われます。パジ・ンタウブは、モン族の文化的豊かさとアイデンティティを携帯用に表現するために、モン族の衣服に縫い付けられるように作られています。^[55]パジ・ンタウブの伝統的な主な機能は葬儀の衣服であり、デザインは死者に精神的な保護を提供し、来世で先祖のもとへ導くと言われており、モン族の新年のお祝いにも使用されます。^[56]新年のお祝いでは、女性や少女が新しいパジュンタウブや衣服を作ります。前年の衣服を着るのは不運だと考えられていたからです。また、それらは女性の創造性、技術、さらには成功した妻としての性向の指標となると考えられていました。^[55]

モン族は伝統的に、戦争や狩猟にオーストロアジアン クロスボウを使用してきました。今日、クロスボウはモン族の民族スポーツとなっており、定期的に射撃競技会が開催されています。

モン族はトゥジ・ルブ（発音は「トゥー・ルー」）または「こま」と呼ばれるスポーツをプレーする。これは野球、ゴルフ、ボッチェに似た性質を持つ。^{[57] [58]} トゥジ・ルブは70フィート以上のフィールドで、高さ4～5.25インチの大きなこまを使ってプレーする。6人ずつの2チームが競う。プレーヤーは2フィートの棒に付けた糸を使って、相手チームのこまにこまを回したり投げたりし、相手チームのこまを打つことでポイントを稼ぐ。ゲームは8ステージで続き、各ステージでプレーヤーはより遠くのこまを打たなければならない。モン族の新年の最初の3日間は、伝統的にトゥジ・ルブをプレーする。ミネソタ州セントポールでは、モン族系アメリカ人チームによるトゥジ・ラブ競技会が毎年開催されており、2016年に同市がトゥジ・ラブ・コートを設置した。^[59]

• モン族の教会
• モン族の葬儀
• モン族の音楽
• モン族の織物芸術
• アン・ファディマン著『 The Spirit Catches You and You Fall Down 』は、モン族難民家族とカリフォルニアの医療制度の間の文化的、宗教的な比較と誤解について本です
• モン族のアーカイブ

• 私の盛大なモン族の結婚式
• Bulk, Jac [ sic ] D. 「モン族の歴史、習慣、文化 - 人種的および民族的少数派の概要 (社会学 225) -」 (アーカイブ)ウィスコンシン大学ラクロス校。
• ミネソタ州セントポールのモン族文化センター事務局長、チョンパオ・リー氏によるモン族のシャーマニズムに関する講演 (11 分)
• ストリート スタイル ベトナム: モン族のファッション