セブンスデー・アドベンチスト教会の歴史

10月22日の失望の後、ミラーの信者の多くは動揺し、幻滅した。ほとんどの人はイエスの再臨が間近であると信じなくなった。日付が間違っていると考える人もいた。日付は正しいが、期待していた出来事が間違っていると考える人も少数いた。後者のグループはセブンスデー・アドベンチスト教会へと発展した。アドベンチストの一人、ハイラム・エドソン（1806年～1882年）は次のように書いている。「私たちの最も切なる希望と期待は打ち砕かれ、これまで経験したことのないほどの悲しみに襲われた。地上のすべての友人を失ったことなど、比べるものにならなかったように思えた。私たちは夜明けまで泣き続けた。」^{[ 6 ]} 10月23日の朝、ニューヨーク州ポート・ギブソンに住んでいたエドソンは友人と穀物畑を通りかかった。彼は後にその時の経験を次のように語っている。

私たちは出発し、広い野原を通り抜けている途中で、野原のほぼ真ん中あたりで立ち止まりました。天が私の視界に開かれたようで、私たちの最高祭司が、2300日後の第七月の十日（1844年10月22日と計算される）に天の聖所の至聖所から出てこの地上に来るのではなく、その日に初めてその聖所の第二の部屋に入り、地上に来る前に至聖所で果たすべき仕事があることをはっきりと見ました。^{[ 7 ]}

エドソンは自分の経験を地元の多くのアドベンティストに伝え、彼らは彼の話に大いに励まされた。その結果、彼はその地域の他の信者であるORLクロージャーとフランクリンB.ハーンの2人と共に聖書の研究を始め、彼らはその研究結果を「夜明けの日」という論文で発表した。この論文は聖書の十人の乙女のたとえ話を考察し、花婿がなぜ遅れたのかを説明しようとした。この論文はまた、贖罪の日の概念と、著者らが「私たちの出来事の年代記」と呼んだものについても考察した。^{[ 8 ] [ 9 ]}

クロージャー、ハーン、エドソンが発表した研究結果は、天の聖所についての新たな理解をもたらした。彼らの論文は、天に聖所があり、大祭司であるキリストがそれを清めるべきだと説明した。信者たちは、この清めこそがダニエル書にある2300日を指していると理解した。^{[ 10 ]}

ジョージ・ナイトは、「当初はポスト・ミラー派グループの中で最も小規模であったが、かつて強力であったミラー派運動の真の後継者であると自らを認識するようになった」と書いている。^{[ 11 ]}この見解はエレン・ホワイトによって支持された。しかし、『Seeking a Sanctuary』では、ミラー派運動の分派として捉えられている。

「安息日と閉ざされた扉」アドベンティストはばらばらだったが、徐々に現れてきた。ミラー派運動で目立ったのはジョセフ・ベイツだけだった。^{[ 12 ]}

アドベンティストは、自分たちを、ワルド派、アナバプテストを含むプロテスタント改革派、イングランドとスコットランドのピューリタン、メソジスト、セブンスデー・バプテストなど、既存の教会の伝統を拒否した18世紀の福音派の信者の後継者と見なしている。^{[ 13 ]}

ニューハンプシャーに住むレイチェル・オークス・プレストンという若いセブンスデー・バプテストの信徒が、ミラー派アドベンティストに安息日を導入した。彼女の影響で、地元のメソジスト・アドベンティストの説教者フレデリック・ウィーラーは、おそらく1844年の春先に、第7日を安息日として守り始めた。彼が時折説教をしていたニューハンプシャー州ワシントンの教会の数人の信徒も、彼の決定に従った。その中には、ウィリアムとサイラス・ファーンズワースも含まれていた。TM・プレブルは、ウィーラーからか、あるいはオークス本人から直接か、すぐにそれを受け入れた。これらの出来事の直後に、大失望が起こった。

プレブルは1845年2月28日号の『ホープ・オブ・イスラエル』で安息日を推進した。3月には、小冊子の形で安息日に関する見解を発表した。その後数年間は日曜日の遵守に戻ったものの、彼の著作はジョセフ・ベイツとJ・N・アンドリュースを説得した。そして、この二人は今度はジェームズとエレン・ホワイト、ハイラム・エドソン、その他数百人を説得した。^{[ 14 ]}

ベイツは、ニューハンプシャーとポートギブソンの信者たちの間で会合を組織すべきだと提案した。1846年のある時期にエドソンの農場で行われたこの会合で、エドソンとポートギブソンの他の信者たちは安息日を快く受け入れ、同時にベイツと、後にアドベンティスト教会で非常に影響力を持つことになるニューハンプシャー出身のジェームズとエレン・G・ホワイトの二人と同盟を結んだ。 1848年4月から1850年12月の間に、ニューヨークとニューイングランドで22回の「安息日会議」が開催された。これらの会合は、ジェームズ・ホワイト、ジョセフ・ベイツ、スティーブン・ピアース、ハイラム・エドソンなどの指導者たちが教義上の問題について議論し、結論に達する機会と見なされることが多かった。^{[ 15 ]}

当初は安息日は 午後6時に始まると考えられていたが、1855年までには安息日は金曜日の日没時に始まるというのが一般的に受け入れられるようになった。^{[ 16 ]}

『現在の真理』（下記参照）は、当初は主に安息日について論じていた。J・N・アンドリュースは、安息日を擁護する書籍を執筆した最初のアドベンティストであり、その初版は1861年に出版された。

19世紀に教会が設立された当時、アドベンティストの指導者の多くは反三位一体論の立場をとっていました。これは、かつてのミラー派からクリスチャン・コネクションの牧師たちが多数加わったためです。エレン・G・ホワイトはこの議論に貢献し、「神の人格」と呼ばれる画期的な教義の発展に尽力しました。この教義は、神は形を持つ実在の存在であると主張しています。ホワイト夫人は、初期の幻視に関する出版物の中で、「イエスに、父なる神はご自身のような形を持っているかと尋ねたところ、イエスは持っていると答えた」と回想しています（DayStar 1846年3月14日、第1段落）。このように、ホワイト夫人の神に関する教義は、神は形のない三位一体の存在であると教える三位一体論の信条とは相容れません。ホワイト夫人は、神の人格をセブンスデー・アドベンティスト信仰の「古くからの重要な教義」の一つとして位置づけています（Ms62-1905.14）。同時に、彼女の神学は数十年にわたって明らかに発展し、1890年代後半から1900年代初頭にかけて、「天上の三位一体の三人の生ける位格」が存在すると発表しました（『特別証言シリーズ』B07、63ページ）。彼女は聖霊を「神性の第三位格」と呼び（『各時代の希望』671ページ）、1900年代初頭の彼女の説教の速記者の記録では、父、子、聖霊を「最も聖なる三位一体」と呼んでいます（21LtMs、Ms、95、1906、29節参照）。

ウッドロー・ウィデンは、エレン・ホワイトのキリスト論は「やや問題があるが、明らかに三位一体論的でアタナシウス的である」と指摘している（アリウス主義、アドベンティズム、メソジズム：三位一体論的教えと救済論の癒し）。彼女の聖霊論もやや不明瞭で、聖霊を三人称として何度か言及しながらも、聖霊とイエスを直接的に同等とする記述をしている（1894年4月10日付書簡66、第18段落；1906年写本125、第13段落；1898年10月25日付サザン・レビュー）。また、聖霊は神が自らを神聖な影響力の源泉とし、神の生命力ある臨在、力、息吹、生命、神または御子の性質であるとも書いている（7T 273；ST、1891年11月23日；BEcho、1901年8月5日、第4段落など）。エレン・ホワイトの息子、ウィリアム・ホワイトは、「聖霊の人格に関する母の立場をはっきりと理解したことは一度もなかった」と述べつつも、「個性を持たない聖霊は、宇宙全体における父と子の代表者であり、聖霊を通して父と子が私たちの心に宿り、私たちを父と子と一つにする」と結論づけた（WCホワイトからHCカーへの手紙、1935年4月30日）。今日のセブンスデー・アドベンチスト教会では、一般的に聖霊は独自の人格を持つと信じているが、聖霊が父や子のように独立した肉体を持つ人格であるかどうかについては混乱がある。

今日、セブンスデー・アドベンチスト教会内では、三位一体の教義に関してかなりの混乱が生じています。ML・アンドレアセンは1940年代に「三位一体の教義については、教会内で意見が分かれている」（ML・アンドレアセンからJL・マケルハニー長老とWH・ブランソン長老への手紙、1942年12月25日、5ページ）と記しており、この証言は今もなお真実です。セブンスデー・アドベンチスト教会内では、三位一体の教義を前提とみなし、聖書の明確な言葉によって証明できる立場に戻ろうとする草の根運動が広がりつつあります。この運動は、アドベンチスト教会におけるこの教義の歴史的発展と密接に結びついており、その歴史についても様々な解釈が存在します。

現代のセブンスデー・アドベンチスト教会で反三位一体論を唱える者は少数派である。こうした人々の多くは、「最も聖なる三位一体」という速記者の記録に反対している。確かに速記者の記録には誤りがある。これは、ホワイト夫人が1901年4月1日に行った同じ説教の複数の速記者の記録を比較することで明らかである（原稿43、43a、43b、43c、43dを参照）。ホワイト財団によれば、速記者の記録はホワイト夫人の話し手としての「雰囲気」（1SAT i.3）を伝えるに過ぎない。そのため、ホワイト夫人が記録を公表していない限り、彼女の真の教えを反映していない可能性があるため、鵜呑みにすべきではないと主張する者もいる。一方、セブンスデー・アドベンチスト教会の三位一体論を支持する学者たちは、これらの記録は彼女が所有しており、その内容が彼女の発言の不正確なバージョンを反映していた場合、彼女はいつでもそれを修正できたはずだと指摘して、これらの主張に反論している。なぜなら、この話題の教義上の重要性が認識されていたからである。彼らはまた、彼女が聖霊を「三人称」と何度も公表しており、それは事実上、第三の存在と同義であるとも指摘している。

1855年、ジェームズ・ホワイトはこの問題について明確な見解を述べた。「ここで、神の人格と御子イエス・キリストを否定する三位一体について言及しておきたい…」^{[ 17 ]} 1856年、彼は再びその立場を明確にし、次のように述べている。「宗教改革における最大の欠点は、改革者たちが改革を止めてしまったことである。もし彼らが改革を続け、自然不死、聖水灌頂、三位一体、日曜礼拝といった教皇制の最後の痕跡を捨て去っていたならば、教会は今頃聖書の誤りから解放されていたであろう。」^{[ 18 ]}

レミュエル・サピアンは次のように書いています。「20世紀の幕開けまでに、多くの人々にとって、かつての[アドベンティスト]が三位一体に反対していた立場が誤りであったことは明らかでした。これは、内部の陰謀や、独自の[アドベンティスト]メッセージを薄めようとする第三者の干渉によるものではなく、[エレン・G・ホワイトの]霊感のペンが働きかけ、人々がそれに耳を傾けたためです。」^{[ 19 ]}

ウィリアム・ミラーの教えに始まり、アドベンティストは米国における千年王国前説の聖書的教義の導入において重要な役割を果たしてきた。彼らは、聖徒たちが千年王国前の再臨の際に、大患難時代の終わりにキリストによって天の神の王国に迎え入れられる、あるいは集められると信じている。ウォルター・マーティンは著書『カルトの王国』の付録で、セブンスデー・アドベンティストが正統派キリスト教徒として受け入れられている理由を説明している（423ページ参照）。マーティンはまた、19世紀における千年王国前説の発展においてアドベンティストが果たした重要な役割についても要約している。

当初から、セブンスデー・アドベンチスト教会は、福音派キリスト教徒の大多数から深刻な疑念の目で見られていた。主な理由は、セブンスデー・アドベンチスト教会が千年王国前説を唱えていたからである。つまり、彼らはキリストが千年王国前に再臨すると信じていたのだ。当時の著述家の中には、千年王国前説を唱える人々を特異な存在とみなし、終末論においてそのような見解を持つ者すべてを「アドベンチスト」と呼んだ者もいた。

しかし、セブンスデー・アドベンチスト教会がこの教義にもたらした独自の貢献はそれだけにとどまりません。セブンスデー・アドベンチスト教会は、患難後千年王国説を唱える教会であり、黙示録19章に記されたキリストの文字通りの再臨の直後に、黙示録20章に記された文字通りの1000年間が続くという聖書の教えを受け入れています。ほとんどすべての千年王国説を唱える教会とは異なり、彼らは千年王国時代に地上に1000年間の王国が存在するとは信じていません。アドベンチスト教会の終末論では、ヨハネによる福音書14章1-3節にある、キリストが聖徒たちを父なる神の家へ連れて行くという約束は、再臨の際に成就し、生きている聖徒も死んだ聖徒も共に空中に引き上げられ、主と出会うとされています（テサロニケ人への手紙一4章13-18節参照）。黙示録の著者であるヨハネは、黙示録20章5-6節でこの瞬間を「第一の復活」と呼んでいます。アドベンティストは、地上に千年王国が存在するのではなく、1000年間だけ荒廃した地上が存在し、その間、聖徒たちはキリストと共に天にいると教えている（エレミヤ書4章23-29節参照）。^{[ 20 ]}

1848 年 11 月 18 日、エレン ホワイトは幻視の中で、夫が新聞を始めるべきだと神から告げられた。1849 年、この新聞を発行することを決意したジェームズは、十分な資金を稼ぐために農場労働者として働きに行った。別の幻視の後、エレン ホワイトはジェームズに資金の心配をせず、印刷する新聞の制作に取りかかるようにと告げた。ジェームズはすぐに従い、「ポケット聖書、クルーデンの簡約コンコーダンス、表紙を片方外した簡約辞書」の助けを借りて執筆した。印刷業者が料金の支払いを延期するという寛大な申し出をしたおかげで、アドベント信者のグループは最初の出版物を 1000 部印刷した。彼らは安息日をテーマにしたこの出版物を、興味を持ってくれると思われる友人や同僚に送った。^{[ 21 ] [ 22 ]} 1849 年と 1850 年に 11 号が発行された。

1860年、この新興運動はついに「セブンスデー・アドベンチスト」という名称に落ち着き、教会の特徴的な信仰を象徴するようになった。その3年後の1863年5月21日、セブンスデー・アドベンチスト総会が設立され、この運動は正式な組織となった。

最初の地域キャンプ集会は1868年9月に開催されました。^{[ 23 ]}それ以来、地域キャンプ集会はセブンスデー・アドベンチストの間で慣例となり、今日でも行われています。

エレン・G・ホワイト（1827年～1915年）は、公式な役職には就いていなかったものの、教団において中心的な存在であった。彼女は夫のジェームズ・ホワイト、そしてジョセフ・ベイツと共に、教団の活動の重点を宣教と医療活動へと移した。宣教と医療活動は、21世紀においても中心的な役割を果たし続けている。

ホワイトの指導の下、1870年代に教団は宣教活動とリバイバル運動に力を入れ、1880年までに会員数を3倍の1万6000人に増やした。その後も急速な成長は続き、1901年には7万5000人の会員を擁するまでになった。この頃には、2つの大学、医学校、12の専門学校、27の病院、そして13の出版社を運営していた。

1945年までに、教会は米国とカナダで22万6000人、その他の地域で38万人の会員がいると報告しました。予算は2900万ドルで、教会学校の生徒数は4万人でした。^{[ 24 ]} 1960年には、世界中で124万5125人の会員がおり、年間予算は9990万ドルを超えていました。小学校から大学までの教会学校の生徒数は29万人でした。^{[ 25 ]} 2000年時点で、世界中で1168万7229人の会員がおり、世界予算は286億1088万1313ドル、学校への生徒数は106万5092人でした。^{[ 26 ]} 2008年には、世界中の会員数は1592万1408人で、予算は457億8906万7340ドルでした。 SDAが運営する大学、中等学校、初等学校の生徒数は1,538,607人であった。^{[ 27 ]}

セブンスデー・アドベンチスト教会は、1800年代後半から1900年代初頭にかけての禁酒運動に参加した。同時期に、彼らは信教の自由の促進にも積極的に関わるようになった。彼らはアメリカの政治情勢を綿密に追跡し、時事問題を聖書の預言と照らし合わせていた。

「第七日」とは、本来の安息日である土曜日を守ることが今もなお神聖な義務であることを意味する。アドベンティストたちは、十戒の他の戒めが改訂されていないのと同様に、「安息日を覚えてこれを聖なる日とせよ」という戒めも依然として有効であると主張した。この神学的見解が、この若いグループを宗教の自由のための強力な勢力へと変えた。19世紀後半から20世紀初頭にかけてその勢力を最大化したアドベンティストたちは、あらゆる面で日曜法に反対した。日曜日に働いたために逮捕された者も多かった。法的に定められた国民礼拝日という現実的な脅威と戦う中で、これらの安息日遵守者たちは日々、自らの自由のために戦わなければならなかった。やがて彼らは、より広範で、より地域にとらわれない宗教の自由のために戦うようになった。

アドベンティストが世界中にメッセージを広める努力は、出版物の郵送から始まった。1874年、JNアンドリュースは海外に渡航した最初の公式アドベンティスト宣教師となった。スイスで活動していた彼は、安息日を守る団体を一つの傘下に組織しようとした。^{[ 28 ] [ 29 ]} 1890年代には、アドベンティストは世界規模の宣教活動を熱心に推進し始めた。^{[ 30 ]}

1888年、ミネアポリスで総会が開催された。この総会では、当時の総会会長G.I.バトラー、会報誌の編集者ユライア・スミス、そしてE.J.ワゴナーとA.T.ジョーンズが率いるグループが、 「信仰による義」の意味、そしてローマ書とガラテヤ書における律法の意味について議論した。エレン・G・ホワイトもこの総会で講演を行った。

1860年代初頭から、教会には地方教会、会議、総会の3つのレベルの統治機構がありました。思想が発展するにつれて、その思想を推進するための組織が誕生しました。例えば、安息日学校、健康改革と医療活動、印刷、文献の配布、信教の自由、宣教などです。これらはすべて、そうするために設立された協会の下で進められました。^{[ 31 ]}活動が進むにつれて、これらの協会の管理は非常に面倒になりました。

遠く離れた地で会議が発展するにつれ、総会が各会議の日常的なニーズを監督することは不可能であることが明らかになった。これが、1890年代後半にオーストラリアとヨーロッパで連合会議が設立され、アメリカ合衆国で地区が設立されるきっかけとなった。

1901年と1903年の総会では、教会の組織構造が再編成され、管轄区域内の複数の地方会議を管理する連合会議が設けられた。1904年末までに、さまざまな社会的な関心が各会議の組織構造内の部門として組み込まれた。^{[ 31 ]}

エレン・ホワイトは、自身の著書『キリストのたとえ話』がどのようにしてアドベンティスト系の学校への財政支援と結びつくようになったかを語っている。

私は『キリストのたとえ話』が成し遂げてきた、そして今も成し遂げている働きに心から感謝しています。この本を準備していた時、私はこの本の売上金を使って他の本を何冊か準備・出版するつもりでした。しかし、主は私に、この本を学校に寄贈し、学校の負債を解消するために役立ててほしいと示されました。私は出版社に、出版費用を寄付することでこの贈り物に賛同してくれるようお願いしました。出版社は快く同意してくれました。本の印刷に使用した材料費を賄うための募金活動が行われ、販売員や一般の方々が手数料なしで本を販売してくれました。

こうして本書は世界各地に広まり、至る所で大変好評を博しました。あらゆる宗派の牧師たちが推薦の言葉を寄せ、主の御加護により既に20万部以上が販売されました。こうして集められた資金は、長年にわたり蓄積されてきた学校の負債を解消する上で大いに役立っています。

私たちの出版社は30万部を無償で印刷し、それを各地の伝道団体に配布して、私たちの仲間が販売できるようにしました。

主はこの本の販売を、私たちの民が信仰の異なる人々とどのように接し、この時代の真理の知識をどのように伝えるかを教えるための手段として用いてくださいました。この本を読んで改宗した人は数多くいます。」^{[ 32 ]}

1902年、ヒールズバーグ大学（現在のパシフィック・ユニオン大学）の関係者たちは、キリストの実物レッスンを販売するために1週間を費やした。まず彼らは一緒に本を読んだ。それから各学生に6冊ずつ販売用の本が配られた。販売地域が割り当てられ、学校は1週間授業を休講にして本を販売した。大学教会は教会のすぐ周辺の地域を担当し、学生たちは学校から少し離れた地域を担当した。^{[ 33 ]}

ジョン・アンドリュースがヨーロッパへ進出した後、他の人々も次々と旅立った。アフリカへ向かった者もいれば、アジアへ向かった者、オーストララシアへ向かった者もいた。

エレン・G・ホワイトは1915年に亡くなり、第一次世界大戦中および戦後間もなく、アドベンティストの指導者たちは数々の預言会議に参加した。1919年の聖書会議では、アドベンティストが聖書の預言をどのように解釈し、エレン・ホワイトの著作がどのような遺産を残したのかが検討された。また、この会議はアドベンティスト神学に二極化をもたらす影響も及ぼし、AG・ダニエルズやWW・プレスコットといっ​​た指導者たちは、ベンジャミン・G・ウィルキンソン、JS・ウォッシュバーン、クロード・ホームズといった他の人々が抱いていた伝統的な見解の一部に疑問を呈した。

20世紀初頭、教会では原理主義が主流だった。 ^{[ 34 ]}ジョージ・ナイトはそれを1919年から1950年までとしている。1952年の聖書会議の編集された議事録は『 Our Firm Foundation』として出版された。^{[ 35 ]}

1980年には、グレイシャー・ビュー論争として知られる調査審判の教えをめぐる小規模な危機も発生した。これは教会内で論争を引き起こしたが、主流派はこの教義を信じており、教会はこの教義に関する基本的立場を再確認した^{[ 40 ]} 。ただし、教会のよりリベラルな派閥の一部は、この論争を21世紀まで続けた^{[ 41 ]} 。 フォードは審判について疑問を呈し、後に教義上の違い以外の理由でセブンスデー・アドベンチスト教会の会員資格を放棄するよう求めた。

1990年にインディアナポリスで開催された総会で女性の按手が検討され、1995年にユトレヒトで開催された総会でも検討されたが、否決された。2012年には、コロンビア連合会議で16人の女性牧師の按手が承認された。同年、総会は女性の按手の問題を研究するために按手神学研究委員会を設置した。2015年、テキサス州サンアントニオで開催された総会ビジネスセッションで、大多数の代議員が、各支部が女性を按手することを認める提案を否決した。^{[ 42 ]}

• セブンスデー・アドベンチスト百科事典
• アンドリュース大学出版局による復刻版『セブンスデー・アドベンチスト教会の初期定期刊行物』。ジョージ・ナイトによる序文（出版社ページ）
• アドベンティスト・クラシック・ライブラリー・シリーズ、2015年までに主要タイトル40冊まで復刻予定（出版社ページ）