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この記事では、セブンスデー・アドベンチスト教会と他のキリスト教の宗派や運動、そして他の宗教との関係について述べています。アドベンチスト教会は、他の教会との完全なエキュメニカル統合を提唱する運動に抵抗しています。なぜなら、そのような移行は、彼らの根本的な信仰を放棄させ、彼らの宗教的メッセージの独自性を危うくすると考えているからです。ある教会の文書によると、
アドベンティストは、他の信仰に対してしばしば懐疑的であった。セブンスデー・アドベンティスト教会を生み出したミラー派運動は、当時存在していた北米のキリスト教会の大多数から拒絶され、敵意をもって扱われた。初期のアドベンティストは、安息日に関する独自の見解を持っていたため、敵意をもって扱われた。その結果、彼らは自分たちを、黙示録12章17節で預言されているように、竜の怒りに遭遇している従順な残りの民とみなすようになった。アドベンティストの終末論のその後の発展では、日曜を守る教会は大いなるバビロン（黙示録17～18章）と同一視された。アドベンティストの宣教の中心は、三人の天使のメッセージのうち二番目に示されているように、人々をバビロンから呼び出し、残りの教会へと導くことであった。
『レビュー・アンド・ヘラルド』（現在の『アドベンティスト・レビュー』 ）1876年10月12日号には、アドベンティストの開拓者とセブンスデー・バプテストの間の友好関係についての「驚くべき」[ 2 ] [ 3 ]記事が掲載されている。ジェームズ・ホワイトは、両団体がキリスト教生活の二つの大きな試練、すなわち神の律法と御子による律法違反からの贖罪について一致していることを指摘した。ホワイトによれば、両者の主な違いは不死の問題であった。両グループの間には違いがあったものの、ホワイトは「両団体の間に論争があってはならない」と勧告した。さらに彼は、「セブンスデー・アドベンティストは、その積極的な[ sic ]活動において、セブンスデー・バプテスト教会が既に設立されている場所にセブンスデー・アドベンティスト教会を建設しようと努力することを避けるべきである」と続けた。彼は、セブンスデー・バプテストと一致する点について一致を求める方が、アドベンティスト特有の感情を彼らに押し付けてその一致を犠牲にするよりもはるかに良いと述べた。[ 4 ]
20世紀にアドベンティスト教会が成熟し制度化されるにつれ、他の教会からの反対も減少していった。1950年代までに、アドベンティストとアメリカの保守的なキリスト教徒は対話を開始する準備が整った。アドベンティストと保守派の指導者間の一連の議論は、双方の理解と受容を深めることにつながった。[ 5 ]しかし、これらの画期的な出来事の後も、アドベンティストは他の教会との完全なエキュメニカル協力に抵抗し続けた。なぜなら、そのような協力は自分たちの宗教的メッセージの独自性を危うくすると信じていたからである。[ 6 ]
バート・ビーチは、異宗教間対話に関わった主要なセブンスデー・アドベンチスト教会の人物だった。
2007年1月22日、教会の指導者たちは、教会間・宗教間関係評議会を教会間・宗教間問題評議会に改名することを決議した。[ 7 ]これは単なる名称変更以上の意味を持ち、他の宗教との対話の促進を願う気持ちを表している。[ 7 ]
「セブンスデー・アドベンチスト教会は、信教の自由は基本的人権であると信じています。」[ 8 ] 100年以上にわたり、アドベンチスト教会は信仰に関係なく、すべての人々の信教の自由を積極的に擁護してきました。1893年、同教会の指導者たちは、普遍的で非宗派的な国際宗教自由協会を設立しました。セブンスデー・アドベンチスト教会州評議会は、宗教団体をその宗教的実践に影響を与える可能性のある法律から保護する役割を果たしています。
教会は『リバティ』という雑誌を発行している。
教会には、教団に所属するアドベンティスト神学者向けの専門組織が2つあります。アドベンティスト宗教研究協会（ASRS）は、聖書文学協会（SBL）とアメリカ宗教学会に所属するアドベンティスト神学者間の交流を促進するために設立されました。2006年、ASRSはSBLと連携して今後も会合を続けることを決定しました。1980年代には、より保守的な神学者が集まる場を提供するために、ジャック・ブランコによってアドベンティスト神学会が設立され、福音派神学会と共同で開催されています。
アドベンティスト教会は一般的にエキュメニカル運動に反対しているが、エキュメニズムの目標の一部は支持している。総会はエキュメニカル運動に関するアドベンティスト教会の立場について公式声明を発表しており、その中に以下の段落が含まれている。
アドベンティスト教会は世界教会協議会の加盟教会ではないが、オブザーバーとしてその総会に参加している。[ 9 ]
3人のアドベンティスト指導者（ジョン・グラッツ、ジョン・カケンボ、ビル・ジョンソン）は、 2007年にケニアのリムル（ナイロビ近郊）で開催された、70カ国以上から250人のキリスト教指導者が集まったグローバル・クリスチャン・フォーラムに出席した。 [ 10 ]
教会の公式信条（28の基本原則）には、教皇制やローマ・カトリック教会についての記述はありません。1997年には、「セブンスデー・アドベンチスト教会がローマ・カトリック教会をどのように見ているか」という公式声明が発表されました。アドベンチスト教会は教皇制とローマ・カトリック教会の制度に懸念を抱いていますが、多くの誠実なカトリック信者の存在も認めています。
ウッドロー・ウィデンは、「ローマ・カトリック教会では多くの肯定的なことが起こってきたことを率直に認めなければならない」と書いた。彼によれば、教皇制は「道徳的にも倫理的にも玉石混交である…すべての人間組織（我々自身の「弱体化し欠陥のある」宗派を含む）は悲しいことに罪深い」。彼は、「ローマ・カトリックの宗教システム」、つまり「教皇制ローマは、ダニエル書7章と8章、テサロニケ第二2章、黙示録13章で構想されている大権力である」と結論付けている。[ 11 ]クリフォード・ゴールドスタインによる関連記事「恵みのみによってか？」を参照。
より穏健な学者たちは…進歩的アドベンティストは通常、これらの伝統的な識別を拒否します。Spectrum 27、第3号（1999年夏）：30～52を参照。ウォルター・カスパー司教（現在は枢機卿）やジョン・ラダノ司教を含むセブンスデー・アドベンティストとカトリックの神学者の間で数多くの会合が開かれました。アンヘル・マヌエル・ロドリゲスによる短い報告書が発表されました。[ 12 ]
アドベンティスト派のサムエレ・バッキオッキは、教皇庁立グレゴリアン大学を卒業した最初の非カトリック教徒であった。
参照：Reinder Bruinsma, Seventh-day Adventist Attitudes Toward Roman Catholicism 1844–1965 (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1994) ISBN 1-883925-04-5、そして別の記事。[ 13 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会とルーテル世界連盟の間には建設的な神学的対話があった。対話は1994年に始まり、1998年に終了した。2000年に発表された最終報告書で議論され記述された主な問題には、信仰による義認、聖書と教会の権威、終末論などがあった。[ 14 ]
最終報告書は、「各国および地域の教会の文脈におけるルーテル派」は、セブンスデー・アドベンチスト教会を「もはや宗派ではなく、自由な教会であり、キリスト教の世界共同体」として認識すべきであると結論付けた。[ 15 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会と世界改革派教会連盟の間には活発な神学的対話が行われている。2001年には対話に関する報告書も発表され、その中で以下のことが述べられている。
「私たちの対話が多くの点で実りあるものであったことを嬉しく思います。私たちは共通の教義上の基盤を確認し、私たちの教えが時間の経過とともにどのように発展してきたかを具体的に示しました。私たちは教義に関する相互の誤解を解消しようと努めました。私たちは宗派主義的な精神を避け、互いのキリスト教徒としての地位を疑うこともありませんでした。」[ 16 ]
また、世界改革派教会連盟の事務総長であるセトリ・ニョミとアドベンティスト教会の指導者たちとの非公式な会合も行われ、ニョミはアドベンティスト教会の肯定的な証しを経験したと彼らに伝えた。[ 17 ]
世界福音同盟（WEA）との最初の会合は2006年に行われた。「私たちは異なる宗教的伝統から来ていますが、共通点も多く、双方にとって有益でした」とアンヘル・ロドリゲスは語った。「会合は、各団体の神学的立場をより明確に理解し、誤解を解消し、聖書に基づいて合意点と相違点を率直に議論し、協力の可能性のある分野を探ることを目的としていました。一行はまた、プロテスタント改革者ヤン・フスに関連するプラハのいくつかの史跡を訪れたことも楽しみました。」[ 18 ]
WEAとアドベンティスト教会の代表者が2007年8月5日から10日にかけてアンドリュース大学で会合を開いた。 [ 19 ]アドベンティスト側の参加者はWEAの信仰告白に同意し、議論は和やかで友好的だったとされているが、アドベンティスト特有のいくつかの信仰については意見の相違があった（セブンスデー・アドベンティストの神学を参照）。「共同声明」は9月に発表された。[ 20 ]
クラーク・ピノックは、アドベンティストは福音主義者だと考えている。[ 21 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、フランス・プロテスタント連盟の加盟教会であり、同連盟は現在、90万人以上のフランス人プロテスタントを代表し、17の教会から構成されている。
「今では、伝統的なプロテスタント教会と同じ権利を享受でき、国内の他の宗教運動と神学的に同等とみなされています」と、フランスのセブンスデー・アドベンチスト教会の書記であるジャン＝ポール・バルクォンは述べた。[ 22 ]
2007年8月22日から24日にかけて、ケンタッキー州ルイビルにある長老派教会の本部で、セブンスデー・アドベンチスト教会と米国長老派教会の代表者による会合が開かれ、共通の信条を確認し、固定観念を払拭することが目的とされた。
「アドベンティスト教会には、他のキリスト教宗派が私たちに対して抱いているかもしれない誤解を解く責任があり、このような会合はそれを行う機会を与えてくれます」と、聖書研究所所長のアンヘル・マヌエル・ロドリゲス氏は述べた。。
救世軍とセブンスデー・アドベンチスト教会の間には活発な対話と友好的な関係が存在する。両教派の神学者たちは何度か会合を開いた。。
「最も重要なことは、私たちが福音のメッセージに対して非常に似たアプローチを持っていること、そして救世軍とセブンスデー・アドベンチスト教会における生活様式やキリスト中心主義が非常に相性が良いことを確認できたことです」とビーチ博士はANNに語った。「アドベンチスト教会は常に救世軍の働きに多大な敬意を払ってきました。今後、互いの理解を深め、人類の切実な霊的・物質的ニーズを満たすために協力していくことを願っています。」
2003年、ベオグラードで、ヤン・ポールセン（セブンスデー・アドベンチスト教会の世界会長）、パヴレ総主教、そしてベオグラードのローマ・カトリック大司教スタニスラフ・ホチェヴァルとの会談が行われた。
「宗教の自由を守るためには、セブンスデー・アドベンチスト教会とセルビア正教会との間で相互尊重を継続する必要がある」とポールセン氏は述べた。両指導者の会談は非公式で友好的かつ和やかな雰囲気で行われ、世界情勢に関する簡単な意見交換や、アドベンチスト教会の健康問題に関する立場についても話し合われた。
ポールセン氏はまた、ベオグラードのローマ・カトリック大司教スタニスラフ・ホチェヴァル氏を訪ねた。ホチェヴァル大司教はセブンスデー・アドベンチスト教会の信仰と神学について数多くの質問をし、ポールセン氏にとって教会の聖書解釈を深く説明する絶好の機会となった。
アドベンティスト教会は世界教会協議会の加盟教会ではないが、オブザーバーとしてその総会に参加している。[ 23 ]
世界教会協議会はセブンスデー・アドベンチスト教会を「保守的な福音派キリスト教徒の宗派」と見なしている。
ウィロークリーク協会は、ワークショップやカンファレンスを開催する国際的な福音派キリスト教団体であり、大規模な年次カンファレンスも開催しています。ある記事によると、「セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師や教会員は、長年にわたりこれらのカンファレンスに参加している」とのことです。[ 24 ]
アドベンティスト神学は明らかにプロテスタントであり、特に福音主義と多くの共通点がある。しかし、多くの復興主義グループと同様に、アドベンティストは伝統的に、プロテスタント教会の大多数はローマ・カトリックの誤りを覆し（大背教も参照）、安息日遵守、成人洗礼、条件付き不死を含む原始教会の信仰と慣習を「復興」することによって宗教改革を「完成」させることに失敗したという信念を教えてきた。[ 25 ]そのため、アドベンティスト教会は一部の宗教学者によって復興主義宗派に分類されている。同じ基準で、再洗礼派やその他の急進的宗教改革運動と関連付けられることもある。
著名なアドベンティスト派の伝道師ジョージ・ヴァンデマンは、『私が好きな教会…ルーテル派、バプテスト派、メソジスト派、カリスマ派、カトリック、ユダヤ人の友人、アドベンティスト派』の中で、他の教会を肯定した。
アドベンティストは通常、原理主義キリスト教とは関係がない。
しかし、アドベンティストの思想の一派である歴史的アドベンティズムは、しばしば原理主義的であるとみなされる。
Baptist scholar Clark Pinnock gave very favourable reviews of Alden Thompson's Inspiration,[28] and Richard Rice's theology textbook Reign of God.[29] Pinnock was earlier impressed by Richard Rice's book The Openness of God, and later was the editor for another work of the same name, contributed by authors Rice, John E. Sanders and others. Ray Roennfeldt wrote his PhD on Pinnock's view of biblical inspiration.[30] Pinnock also wrote the foreword to Immortality or Resurrection? by Samuele Bacchiocchi.
Baptist Wayne Grudem wrote the foreword to Samuele Bacchiocchi's book Women in the Church.
At an Adventist conference, Methodist scholar Donald Dayton described himself as a "sympathetic outsider". He affirmed Adventists for being ahead of their time on certain beliefs, although not necessarily entirely correct.[31]
Anglican minister Geoffrey Paxton had significant interaction with Adventists, particularly with Robert Brinsmead. He lost his job as principal of the Queensland Bible Institute (now Crossway College) because of his association with Adventists.[32]
Defrocked Adventist minister Desmond Ford has presented sermons to a wide variety of Christian denominations.
Evangelical Tony Campolo has written about his positive experiences speaking on numerous Adventist university campuses in the forward to Adventism for a New Generation by Steve Daily. He presented at the first International Conference on Adventists in the Community, in 2004.[33]
Evangelical author Philip Yancey gave a presentation at Avondale College Church on October 20, 2001, which was broadcast throughout the South Pacific Division.[34] He returned to speak again at Avondale College in 2007.[35]
Historian Martin E. Marty describes Adventism as trans-modern, as opposed to counter-modern fundamentalists.[36]
This section describes the interaction between the Adventist church and other religions beside Christianity.
総会組織であるグローバル・ミッションは、総会での決定を受けて1990年に発足した。アドベンティスト・ミッション事務局は、グローバル・ミッションとミッション・アウェアネス事務局の合併により2005年に設立された。[ 37 ]
グローバル・ミッションには、仏教、ヒンドゥー教、ユダヤ教、世俗主義／ポストモダニズム、イスラム教の研究を専門とするセンターがあります。
それよりずっと前の1949年、教会は世界初のヘブライ語アドベンティスト教会となる建物を1軒取得しました。[ 38 ]その後、教会の一部のメンバーは組織から「分離」または「宗派」へと分かれていきます[ 39 ] （注：エルサレム・ポスト紙[ 40 ]によると、この教会はキリスト教のメシアという違いを除けばユダヤ教と同じ宗教だと考えられています）。
彼らは公式の紋章に忠実ですが、十字架は除いており、その他にもいくつかの特徴があります[ 41 ]。また、「三位一体」に言及しないプレゼンテーションを重視しており[ 42 ] 、教会の歴史的教えに従っています[ 43 ] 。ジェームズ・ホワイトについても参照してください。「神とその御子の人格を否定する三位一体[...]」（1855年）[ 44 ] 。 「アドベンティズムに関する一連の記事の一部」にも、三位一体に従わないことに関する記述があります（「YHWHの最初の顕現行為は、御子ヨシュアの創造であった[...]」など。さらに、これらの信者は「『[...]神は肉体において顕現された[...]』1テモテ3:16」を証明し、これに関するアドベンティストの見解を説明しています）。[ 45 ]この時点で、UPASDの学長[ 46 ]とSALTの学長（現在はWJAFC のディレクター）によって、1 つの名前が確認されたことを述べておく必要がある。彼らはヘブライ語に焦点を当てて、イェホシュア/Yehôšûa'の証人として残っていた。 [ 47 ] [ 48 ]イェホシュアの証人;これは、アンドリュース大学で見られたことに加えて、[ 49 ] [ 50 ]「יְהוֹשֻׁ֧עַ」/「Y'hoshua」[ 51 ]およびSDAのJehoshua [ 52 ]、[ 53 ] [ 54 ]「Yehoshua」 [ 55 ]も含まれている（これは、ヘブライ語写本の「יְהוֹשֻׁ֨עַ」[ 56 ] [ 57 ]およびアンカー聖書シリーズによる古い発音「Yahōshû 」 [ 58 ] [ 59 ]の示とも一致している。イエスという言葉について話すとき、タルシールは「יהושוע」、「yəhōšuʿ」などを示している。 60 ] [ 61 ]楔形文字で観察された:「 ia-ḫu-ú-šu-ú = Yāḫû-šōˁ」[ 62 ] [ 63 ] /"𒄿𒀀 𒄷 𒌑 𒋗 𒌑" [ 64 ] – また、タイムズ・オブ・イスラエル聖書ヘブライ語の語源辞典の著者による記述があります。「71 – ヨシュア (יהושע – Y'HoShu\a)[...]。 ヤ [...] + ホシュア (הושוע)[...]」。 [ 65 ]これはセブンスデー・アドベンチストのメシアニック・シナゴーグで、後に「בית בני ציון」/「Beth B'nei Tsion」（BBT）などの名称で呼ばれるようになった[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]（アドベンチストの食品工場はアメリカ正統派ユダヤ教連合認証を受けている[ 74 ]ほか、改革派ユダヤ教の一派メシアニック・シナゴーグを受け入れていることはよく知られている[ 75 ] [ 76 ]）。
「アドベンティストとイスラム教徒の関係における新たな方向性」を参照。これは、アドベンティストとイスラム教徒の関係に関するグローバルセンター所長ジェラルド・ホワイトハウスへのスペクトラム誌のインタビューである。また、参照。[ 77 ]
ニューヨーク市のアドベント・ホープ教会の牧師であるサミール・セルマノヴィッチは、 2001年9月11日の攻撃後の支援、特に緊張が高まっていた時期にキリスト教徒とイスラム教徒の対話集会を開催したことで、テロ反対ムスリム団体から表彰された。[ 78 ]
2009年当時、アドベンティスト教会は世界保健機関（WHO）との提携の可能性を模索していた。ある報告書によると、「WHOはこれまで他の宗教団体と提携してきたが、教会教派と公式な関係を築くのは今回が初めてとなるだろう」[ 79 ] 。
ミニストリー誌は、アドベンティスト信者よりも非アドベンティスト信者に2倍以上多く送付されている。 [ 80 ]
シャバット・シャロームは自らを「ユダヤ教とキリスト教の和解に関する雑誌」と称している。
アドベンティスト教会の最も雄弁な代弁者たちが三位一体の教義にこれほどまでに断固として反対していたことを考えると、ある研究者が「1898年以前に『多くの人が三位一体論者であった』という証拠は見つからず、また、それ以前にエレン・G・ホワイト以外のアドベンティストの著述家によって書かれた三位一体論の宣言も見つかっていない」と結論づけざるを得なかったのも不思議ではない。46 しかし、これも言い過ぎである。エレン・ホワイトは積極
的
に反三位一体論者ではなかったものの、「三位一体」という言葉を使うことを常に慎重に避けており、彼女の夫は、彼女の幻視は三位一体の信条を支持するものではないと断言していた
。47
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