チューリッヒにおけるユダヤ人の歴史

チューリッヒにおけるユダヤ人の歴史は、 少なくとも中世にまで遡る。20世紀初頭以来、スイスのチューリッヒは、バーゼルやジュネーブと並んで、ユダヤ教が最も盛んなスイスの都市の一つとなっている。

チューリッヒのユダヤ人コミュニティは、1234年に初めて文書に記録され、都市の住民の中で概ね平穏に暮らしていた。^{[ 1 ]} 14世紀には、現在のシナゴーゲン・ガッセに記念されているフロシャウガッセ近くのチューリッヒにシナゴーグがあったことが記録されている。当時、フロシャウガッセはユダヤ人街として知られていた。^{[ 2 ]}隣接するブルンガッセ8番地（ツム・ブルンネンホーフ）には、1996年に再発見されたヘブライ語の説明付きの紋章を含む、様式的に1330年頃の重要な壁画がある。ユダヤ人コミュニティの集会所としても使われていたと思われるこの家の、中世の住人は影響力のある市民であった可能性が高い。おそらくモーゼスとグムプレヒト・ベン・メナヘムの兄弟と彼らの母親ミンネだろう。^{[ 3 ]}壁画は「ブルンガッセ広場」という博物館として一般公開されていた。モーゼス・ベン・メナヘムはヘブライ語学者で、イサク・ベン・ヨセフ・オブ・コルベイユの『セフェル・ミツヴォット・カタン』（戒律の小書）に対するヘブライ語の注釈書であるチューリッヒ・セマクを著した。^{[ 4 ]}これは今日に至るまでスイスで書かれたヘブライ語学研究の中で最も影響力のある作品となっている。

1349年に黒死病が流行すると、チューリッヒは他の多くのスイスの都市と同様に、 地元のユダヤ人を迫害し焼き殺し（チューリッヒ虐殺を参照）、彼らの財産をチューリッヒの非ユダヤ人に分配し、市長ルドルフ・ブルンはかなりの分け前を得た。シナゴーグは破壊された。資料によると、ブルンガッセ8番地に住んでいたベン・メナヘム兄弟とその母親ミンネも殺害された。^{[ 5 ]}

それから間もなく、1354年にユダヤ人がチューリッヒに再定住し、この2番目のユダヤ人コミュニティの人数は世紀末までに約100人（市人口の約2％）にまで増加した。世紀の変わり目には、チューリッヒにおけるユダヤ人の法的および経済的地位は低下した。1404年から、ユダヤ人は法廷でキリスト教徒に対して証言することが法的に禁止され、1423年には市から無期限に追放された。^{[ 4 ]}

1633年の記録によると、ラインネック市は、他の地域から追放されて増加していたユダヤ人住民の迫害と追放を積極的に支援していた。1634年までに、ユダヤ人は市への立ち入りを正式に禁止された。1634年4月24日、レングナウ出身のユダヤ人男性、サミュエル・エイロンが冒涜の疑いで処刑された。この事件を受けて、チューリッヒ市長と市議会は、すべての下級官吏（Landvögte）に対し、管轄区域からユダヤ人を追放するよう命じる命令を出した。この命令はバーデン伯領にも及んだ。しかし、ルツェルンのアルフォンス・ゾンネンベルク伯がチューリッヒ市議会に対し、自分の権限で臣民に避難場所を提供できることを改めて伝えたため、約20世帯のユダヤ人がそこに留まることが許された。

1787年、カステル＝レムリンゲンの保護の下、ユダヤ人の眼鏡技師サムソン・ヘンラインと彼のパートナーであるネヘミアス・カルマンは、光学機器の取引と技術の実践のためにチューリッヒに8日間滞在することを許可された。^{[ 6 ]}

19世紀を通じて、チューリッヒのユダヤ人の状況はますます困難になっていった。フランス政府は、スイスに住むユダヤ人市民の権利を認めるよう主張していたが、彼らはスイスで様々な形の差別を受けていた。19世紀初頭、数人のアルザス系ユダヤ人とスイスのエンディンゲン出身のユダヤ人がチューリッヒに定住することができた。世紀を通じてユダヤ人の数は増加し、1848年以降はエンディンゲンとレンナウ、そして後に東ヨーロッパからさらに流入した。1862年には100人の小さなユダヤ人コミュニティが形成された。同年、チューリッヒ州でユダヤ人の完全な法的および政治的平等が宣言された後、イスラエル宗教協会が設立され、後にイスラエル宗教共同体と改名された。^{[ 7 ]}

2年後、大学にはユダヤ人の学部長マックス・ビューディンガーが就任し、1883年以降、チューリッヒには再びシナゴーグができた。1866年の国民投票により、スイスのユダヤ人は居住の自由と市民権の完全な行使を認められたが、これらの権利がスイス連邦憲法に盛り込まれたのは1874年になってからだった。1866年にスイスのユダヤ人が解放された後、ユダヤ人はチューリッヒから約30～35キロ離れたエンディンゲンとレンナウの町を離れる自由を得た。ほぼ100年間、スイスのユダヤ人はこれらの近隣のコミュニティに閉じ込められていた。チューリッヒは、近隣の都市部で新たな生活を始めたいユダヤ人にとって最有力候補の一つとなった。^{[ 8 ]}

1895年、正統派ユダヤ人がチューリッヒ・イスラエル宗教協会を設立した。これはチューリッヒにある2つのハレディ共同体の1つである。もう1つは1927年に設立されたアグダス・アヒム（チューリッヒ）である。アグダス・アヒム（「兄弟の協会」）は、東ヨーロッパ（ポーランド、バルト諸国、ロシア）でポグロムから逃れてきたユダヤ人の移住により、20世紀初頭にチューリッヒで設立された。この共同体は今でもポーランドのハシディズムの影響を強く受けている。^{[ 9 ]}

1920年から、チューリッヒ市は東ヨーロッパ出身のユダヤ人を差別する特別な市民権規則を設けていた。これらの規則は1936年に廃止された。^{[ 10 ]} 1920年当時、ユダヤ人人口の割合は1.3%だった。20世紀初頭にチューリッヒにやってきたユダヤ人は、多くの場合、自営業者で、衣料品やリネンの製造業者、弁護士、医師、または商人として働いていた。^{[ 11 ]}

1924年、地元のシナゴーグが破壊され、壁に多数の鉤十字が刻まれた。^{[ 12 ]}

第二次世界大戦中、スイスに逃れてきたユダヤ人の大半はチューリッヒにやって来て、1940年から1943年まで居住権を与えられた。多くのユダヤ人がスイスに避難を求めたため、資金はスイス当局ではなく、SIG（スイス・イスラエル人コミュニティ）によって集められた。1933年に設立された難民援助の中央委員会はチューリッヒに拠点を置いていた。スイスは中立地帯であったため、1929年と1937年にはチューリッヒで世界シオニスト会議が開催された。最初の会議は1897年にバーゼルでジャーナリストのテオドール・ヘルツルによって組織された。

1945年、チューリッヒのユダヤ人人口は約10,500人でしたが、1948年以降再び減少しました。1970年以降、チューリッヒのユダヤ人人口はほぼ1%前後で横ばい状態が続いています。1939年に開館したチューリッヒ・ユダヤ人コミュニティ図書館は、ドイツ語圏で最も重要なユダヤ教関連資料を所蔵する図書館とみなされており、2009年にスイスの国家文化財に指定されました。

2005年当時、チューリッヒには4つのユダヤ教の会衆があった。中道正統派のイスラエル宗教共同体（ICZ）、正統派のイスラエル宗教共同体（IRG）、東欧の伝統に従うアグダス・アヒム（275家族と独身者）、そして平等主義的なリベラルなユダヤ教の会衆であるオル・チャダシュ（1978年設立）である。それぞれが独自の宗教施設（例えば4つの異なるユダヤ人墓地）と役員を所有していた。^{[ 13 ]}チューリッヒ州は、 2005年までユダヤ教の宗教共同体を法的実体（したがって国教会と同等）として認めていなかった。チューリッヒのリベラルなユダヤ教共同体であるオル・チャダシュは1978年に設立され、2007年に州によって承認された。2020年末には、ナチス政権の犠牲者を追悼するために、チューリッヒに最初の7つのシュトルパーシュタインが設置された。  

2021年現在、第2区と第3区には約5000人のユダヤ人が居住しており、市内のその他の地域にはさらに1000人が居住している。ユダヤ人人口の大部分はアシュケナジム系ユダヤ人で、その他にミスラヒム系ユダヤ人やセファルディム系ユダヤ人も含まれる。

チューリッヒには、正統派ユダヤ教や超正統派ユダヤ教の代表者だけでなく、自由主義的ユダヤ教や世俗的ユダヤ教の代表者も住んでいる。

2024年3月、チューリッヒで50歳の正統派ユダヤ教徒の男性が刺されて重傷を負った。この攻撃は、イスラム国に忠誠を誓い「ユダヤ人との戦い」を呼びかけたチュニジア系スイス人の15歳の少年によって実行されたとされている。 ^{[ 14 ]}スイスのヴィオラ・アムヘルト大統領はこの攻撃に衝撃を受け、「反ユダヤ主義はスイスにはあってはならない」と強調した。^{[ 15 ]}

• シナゴージ チューリッヒ レーヴェンシュトラーセ
• チューリッヒイスラエル文化博物館 (ICZ)
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