ヨーロッパの大学の歴史

ヨーロッパの大学の起源は、1088年のボローニャ大学やパリ大学（1150年～1170年頃）の設立に遡ります。中世の大学は、もともとローマカトリック教会の学校から発展しました。その目的には、専門家の養成、科学的調査、社会の向上、批判的思考と研究の指導などがありました。ルネサンス人文主義（14世紀半ば頃）、新大陸の発見（1492年）、宗教改革（1517年）、啓蒙時代（18世紀）、政治革命の再来などの外的影響により、大学のカリキュラムにおける人権と国際法の重要性が高まりました。

19世紀と20世紀には、ヨーロッパの大学は科学と研究に力を入れ、その構造と哲学が現代の大学の形を形作った。フランスのエコール・ポリテクニークは、1794年革命中に数学者ガスパール・モンジュによって設立され、 1804年にナポレオン1世の下で陸軍士官学校となった。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトによって設立されたドイツの大学（フンボルトモデル）は、フリードリヒ・シュライエルマッハーの自由主義的な考えに基づいており、自由、セミナー、実験室の重要性を説いており、フランスの大学モデルと同様に、大学のあらゆる側面に厳格な規律と管理が含まれていた。 19 世紀と 20 世紀には、大学は科学に重点を置きましたが、1914 年以降まで一般大衆には開放されませんでした。さらに、19 世紀末まで、宗教は学術カリキュラムと研究に大きな制限的な影響を及ぼし、その頃にはドイツの大学モデルが世界標準となっていました。他の地域では、イギリスも世界各地に大学を設立し、高等教育を世界中の人々に提供していました。

歴史的には、 1088年に設立されたボローニャ大学は「ヨーロッパの大学の母」と見なされています。しかし、ボローニャ大学の設立日は定かではありません。大学は1158年に神聖ローマ皇帝フリードリヒ1世バルバロッサから認可（ Authentica habita）を受けましたが、19世紀にジョズエ・カルドゥッチ率いる歴史家委員会が大学の設立を1088年にまで遡らせ、これが世界で最も古くから継続して運営されている大学となるでしょう。^{[1] [2] [3]}しかし、ボローニャの機関が大学へと発展するのは段階的なプロセスでした。ポール・グレンドラーは、「 1150年代以前には大学という名に値するほどの教育と組織が存在していた可能性は低く、1180年代以前には存在していなかった可能性があります」と書いています。^[4]

中世における最初の重要な大学は、 1150年から1170年に設立されたパリ大学です。^{[5] [6]}その図書館は、タイトルに従ってアルファベット順に資料を整理した最初の図書館の一つでした。^[7]

古代ギリシャ・ローマの知識（アリストテレスの著作やローマ法など）の再発見は、ユニヴェルシタテス（学生組合）の発展につながり、現代的な意味での大学が設立されました。^[8]次に、カトリック教会の学校から発展した伝統的な中世の大学は、より多くの学生を専門家として適切に教育するための専門的な学術構造を確立しました。ヨーロッパの大学の歴史の編集者であるヴァルター・リュッグ教授は、当時の大学は聖職者、弁護士、公務員、医師になるための学生のみを訓練していたと報告しています。^[9]しかし、古典時代の知識の再発見により、大学は実用的な芸術から「知識のための知識」の開発へと変化し、16世紀までには、これは民間社会の実際的な要件に不可欠であると見なされていました。^[10]したがって、学術研究は科学的調査を促進するために行われた。^[11]なぜなら、市民社会に利益をもたらすために自然を制御する手段を模索する中で、科学は「新奇性への開放性」を通じて大学のカリキュラムに不可欠なものとなったからである。^[12]

ヨーロッパの大学が急増した理由の1つは、グループが独自の理想を推進するために元の大学から離脱することを決定したためである。パリ大学は北ヨーロッパで多くの大学を育成し、ボローニャ大学は南ヨーロッパで多くの大学を育成した。^[13] 一部の指導者は、大学を利用して政治的権力と人気を高めるために大学を創設した。たとえば、神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世は、敵対的なロンバルディア同盟に仕えていたボローニャ大学の影響力に匹敵する法律家や行政官を養成するために、1224年にナポリ大学を設立した。^[14]そして1218年、アルフォンソ9世は、スペイン世界で最も古い大学であり、継続的に運営されている大学の中でも最古の大学の一つであるサラマンカ大学を設立した。

初期の授業では、教師がテキストを読み、それについてコメントし、生徒が他の生徒を教えながら学ぶという構造だった。教師はまた、議論の余地のある質問をクラスに提示して議論した。^[15] 18世紀に入ると、教授たちは単に大学教員を養成することよりも、より大きな社会の「エリート層の精神形成」に重点を置くようになった。^[16]

16世紀までには、ルネッサンス（14世紀～16世紀）の人文主義の思想が徐々に受け入れられるようになった。フランスはまずドイツに、次いで宗教改革（1517年）の時期にイギリスにそれを広めた。^[17]その知的人文主義様式において、大学教育には、文化と礼節のある文明的な生活と社会の公共の問題への関心を学生に身につけさせることが含まれるようになった。^[18]それを達成するために、カリキュラムは教養科目の3科目（文法、修辞学、論理学）と4科目（算術、幾何学、天文学、音楽）で構成され、学生を神学、法律、医学のいずれかのさらなる専門教育に備えさせることを意図していた。^[19] 1492年、新大陸発見の社会的・政治的影響により、人権と国際法が当時の関連事項となり、ヨーロッパの大学のカリキュラムが拡大した。^[20]ヨーロッパ人がアメリカ大陸の「新世界」で征服した原住民（先住民）を奴隷化したことは、最終的にヨーロッパでアメリカ原住民の人権に関する倫理道徳的問題を引き起こした。これは、ルネッサンスの ヒューマニズム、聖書、中世の自然法理論に示された文化的寛容の問題である。^[21]古代世界の著作との類似性において、リュッグは「新世界」の考えを「新しい知識」の考えに関連付けている。指摘する価値があるのは、クリストファー・コロンブスがイザベラ女王とスペイン国王フェルナンドに宛てた手紙で、原住民のタイノ族について「彼らは優秀で熟練した召使になるはずだ」^[22]と「この人々は戦争のような事柄には非常に単純である...私は50人の男で彼らをすべて征服し、好きなように統治することができるだろう」と述べていることである。^[23]カトリック両王はコロンブスの奴隷貿易への熱意を拒否し、1500年に先住民の奴隷化を具体的に禁止する法令を発布した。^[24] 16世紀半ばには、学術雑誌や科学雑誌によって「知識人の間で革新を広める」ことが可能になり、18世紀までには大学が独自の研究雑誌を出版した。^[25] 18世紀には啓蒙時代が到来した。また、教育の「受け入れられた知識の保存と伝達」から「新しい知識の発見と進歩」への移行を奨励しました。新しい大学は、その変化をより迅速に実現し、古い大学よりも容易に君主制絶対主義の有害性に関する啓蒙主義の考えを採用しました。 ^[26]

19世紀に入ると、大学の目的は「知識の暗記」を教えることから「生産的な思考を奨励する」ことへと進化した。^[27]ドイツと革命後のフランスのグランゼコールという2つの新しい大学モデルが誕生し、ロシアやイギリス、特に比較的新しいユニバーシティ・カレッジ・ロンドンやキングス・カレッジ・ロンドンなどの既存のモデルに影響を与えた。どちらも啓蒙時代の幕開け、産業化の過程でのブルジョアジーの台頭、中世の古典的なスコラ哲学の衰退と関連づけられているが、かなり異なるアプローチを採用していた。そのような自由な思考と実験は、17世紀にイギリスの科学的方法論の父であるロバート・フックとロバート・ボイルが率いたオックスフォード大学や、アイザック・ニュートンが数学・物理学のルーカス教授を務めたケンブリッジ大学など、イギリス最古の大学ですでに始まっていた。

ドイツ、というよりむしろドイツ諸州では状況は異なっていた。18世紀半ばから理想主義的な価値観と古典古代に基づく教育理念を掲げて出現したドイツ特有のBildungsbürgertum ^{[28] [29]}は、政治的権力の獲得と民族運動の目標の達成に失敗した。Bildungsbürger は、共通の国民文化を構築する手段として教育に目を向け、権力を握った貴族に対抗して自由を求めて奮闘した。1806年にプロイセンとその絶対主義政府がナポレオン軍に完全に敗北したときのみ、敗北した政府の弱体化により、プロイセンの州の制度 改革が可能になった。 ^[30]ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは1809年に教育大臣（本来の目的である教育大臣ではない）に任命され、わずか1年間在任した。しかし、彼は国の教育制度の完全な改革を立案することに成功し、^[31]ケーニヒスベルクの学校計画にプロイセンの初等教育制度を組み込み、新しいベルリン大学を設立した。フリードリヒ・シュライエルマッハーと彼自身の自由主義的な考えに基づいて、その目標は知識の発見の過程を示し、学生に「すべての思考において科学の基本法則を考慮する」ように教えることであった。こうして、セミナーや研究室が発展し始めた。^[32]フンボルトは大学教育を学生中心の研究活動として構想した。

初等教育が教師の存在を可能にするのと同様に、中等教育では教師は不要となる。したがって、大学教師はもはや教師ではなく、学生はもはや生徒ではない。その代わりに、学生は自ら研究を行い、教授は彼の研究を監督し、サポートする。^[33]

19世紀初頭のアメリカの教育者もドイツの教育動向に魅了されていた。プロイセンのアプローチは、例えば1835年のミシガン州憲法に採用されており、一連の小学校​​、中学校、ミシガン大学自体を導入することでプロイセンの教育制度全体を完全に取り入れており、これらはすべて州によって運営され、税金による資金援助を受けている。しかし、プロイセンの改革における原始教育、ビルドゥング、教育、社会、国家建設の密接な相互作用の概念の一部は、アメリカの国家懐疑派のリバタリアン思想と矛盾している。^[34]

ドイツの大学モデルでは自由が重要な概念であり、教授制度は競争と自由に基づいていました。教授は国家公務員として働いていましたが、複数の国家から選択する自由があり、彼らのアイデンティティと名声は科学分野の専門化から生まれました。^[35]

フランスの大学モデルはドイツモデルのような自由がなく、カリキュラム、学位の授与、見解の統一、個人の習慣（例えば、1852年にはひげが禁止されていた）に対する厳しい規律と管理で構成されていた。^[36]フランスの大学教授はエコール・ノルマル・シュペリュールで訓練を受け、彼らの名声の多くは学校の評判にかかっていた。^[37]しかし、1866年までに、ドイツモデルは厳格なフランスモデルに影響を与え始めていた。^[38]エコール・ポリテクニークは1794年にフランス革命中に数学者ガスパール・モンジュによって設立され、1804年にナポレオン1世の下で陸軍士官学校となった。今日でも、この機関はフランス国防省の監督下で運営されている。

ドイツの大学モデルはロシアの大学でも採用され、ドイツで教育を受けた講師を雇用し、科学に専念した。同時に、ロシアの大学はフランスのグランゼコールと同じように官僚を養成することを目的としていた。19世紀から20世紀にかけて、ロシアの大学は厳格さと管理の度合いにおいて大きな変化を経験した。^[39]

この時期のイギリスの大学はドイツの大学に似たアプローチをいくつか採用したが、すでにかなりの自由と自治権を享受していたため、そこでの変化は啓蒙時代とともに始まっており、それはフンボルトにインスピレーションを与えたのと同じ影響であった。オックスフォード大学とケンブリッジ大学は研究の重要性を強調し、国家権力に従属していたドイツの大学よりもフンボルトの大学の考えをより忠実に実践していたと言えるだろう。^[40]

全体的に、19世紀と20世紀には科学が大学の焦点となった。学生はゼミや研究室で研究を行うことができ、より科学的な内容の博士論文を書き始めた。^{[41]フンボルトによれば、}ベルリン大学の使命は科学的知識を追求することだった。^[42]ドイツの大学制度は、イギリスやフランスの私人や個人の学者が行うような研究ではなく、設備の整った研究室で行われる専門的で官僚的に規制された科学研究を促進した。^[43]実際、リューグは、ドイツの制度が「科学研究、教育、研究の自由」という理念に焦点を当てていたため、現代の研究大学の発展に責任があると主張している。^[44]

シュライエルマッハーは、教授は「自分の認識を再現」し、学生が知識の「創造行為」を観察できるようにしなければならなかったとしている。^[45]彼らは「知的に知識を生み出す」方法のモデルとして役立つ。^[46] 教授職は著名な学者に与えられ、重大な犯罪を犯した場合にのみ取り消された。^[47]カンザス州立大学名誉学長のジェームズ・マケインの観点からは、20世紀のヨーロッパの教授は、学生との正式な関係を維持しながら、学問の自由を多く持っていたため、米国の大学教授よりも権威があり、尊敬されていた。^[48]さらに、教授の専門的役割は講義から調査へと拡大し、研究は「教授の任務の不可欠な部分」となった。^[49]

1914年以降、高等教育への一般大衆のアクセスは徐々に始まったが^[50]、残った主な障害はその費用であった。19世紀のほとんどの間、英国では大学教育は貴族だけに提供され続け、20世紀初頭にロンドン大学などの新しい大学が登場して初めて、一般大衆も高等教育を受けることができるようになった。^[51] さらに、大学が女性学生を受け入れるようになったのは19世紀半ばになってからであり、女性学生は公民権がないことや、社会制度上の性差別により知的能力や大学教育を受ける権利が疑われるなど、大きな困難に直面していた。 [ 52 ]^結局、一般学生が大学に入学したことは、ドイツモデルのイデオロギーに挑戦するものとなった。なぜなら、彼らの多様な中流階級と労働者階級の背景、したがって異なる期待が、より具体的なフンボルト派大学を生んだからである。^[53]

19世紀と20世紀には、ヨーロッパの大学生は主に自分の教育に責任を持っていた。つまり、学生たちが履修科目を選び、教授は出席を記録せず、授業の最後に試験を行うだけだった。^{[54] [55]リュエッグは、現代の政治に基づいて}学生運動を展開する学生の傾向は、彼らの知的自由と社会的責任に対する態度と平行していると示唆している。^[56]

進歩主義的な教育哲学と政治哲学は、教育における宗教の役割を変えた。18世紀、ほとんどの大学はカトリックかプロテスタントのどちらかの教会と強く結びついていたため、教授と学生の宗教が就職と入学を決定した。^[57] 19世紀には、宗教は「必修カリキュラム」から削除された。フランスでは、ナポレオンの世俗的な フランス大学がローマカトリック教徒を悩ませた。彼らの教育独占を脅かしたためである。すなわち、 1850年のファルー法はローマカトリック教会に教育権をいくらか回復させようとしたが、その頃にはフランス大学がフランスの高等教育を事実上実質的に支配していた。^[58]同様に、英国では、新設のロンドン大学は無宗派となり、1854年のオックスフォード大学法と1856年のケンブリッジ大学法では、古い大学の学生に対する宗教的要件が削除され、それに伴い礼拝への出席者数も減少し、大学教育における宗教の重要性も低下した。^{[59] [60]}

最終的に、ヨーロッパの大学は世界中の大学教育の知的、学術的伝統を確立し、19世紀末までに、ヨーロッパ、米国、日本でフンボルトの大学モデルが確立されました。^[57]アメリカ大陸では、最初はスペイン、次にイギリス、そしてフランスが、16世紀初頭に征服した土地に大学を設立しました。^{[61]その目的は、}入植者を専門的に教育し、一神教 を広めてアメリカ植民地の正式な行政統治を確立することでした。イギリスはカナダ、オーストラリア、ケープ植民地でも同様でした。19世紀には、日本、近東、アフリカのすべてにヨーロッパのモデルに基づいた大学がありました。それらの大学は西ヨーロッパの科学技術を普及させ、地元の人々（何よりも地元のエリート）を訓練して国の資源を開発しました。^[62]そして、そのほとんどは帝国の支配者の社会的、政治的、経済的、文化的目的を推進しましたが、いくつかは植民地社会の革命的な発展を促進しました。 ^[63] 20世紀には、都市化と産業化により、大衆が大学教育を受けられるようになりました。^[64]その間、大学の基本的な構造と研究目的は変わっていません。クラーク・カーによれば、大学は「最も変化の少ない機関の一つ」です。^[65]

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• 赤レンガ大学

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• 欧州大学協会
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