ヨーロッパの大学の歴史

ヨーロッパの大学が増殖した理由の一つは、各グループが独自の理想を推進するために元の大学から離脱することを決めたことにある。パリ大学は北ヨーロッパで多くの大学を育成し、ボローニャ大学は南ヨーロッパで多くの大学を育成した。^{[ 13 ]} また、一部の指導者は、大学を利用して政治的権力と人気を高めるために大学を創設した。例えば、神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世は、敵対的なロンバルディア同盟に仕えていたボローニャ大学の影響力に対抗できる弁護士や行政官を育成するために、1224年にナポリ大学を創設した。^{[ 14 ]}また、1218年には、アルフォンソ9世がサラマンカ大学を創設した。これはヒスパニック世界で最も古い大学であり、継続して運営されている世界最古の大学の一つである。

こうした初期の授業の構成は、教師がテキストを読み、それについて解説することと、学生が他の学生に教えることで学ぶことが含まれていました。教師はまた、議論の余地のある問題を授業で提示して議論させました。^{[ 15 ]} 18世紀に入ると、教授たちは単に大学教師を養成することよりも、より大きな社会の「エリートの精神を形成する」ことに重点を置くようになりました。^{[ 16 ]}

16 世紀までに、ルネサンス(14 世紀～ 16 世紀) の人文主義思想は徐々に受け入れられるようになりました。フランスは、まずドイツに、次にプロテスタント改革(1517 年) の際にイングランドに、これらの思想を広めました。^{[ 17 ]}この知的人文主義の様式において、大学教育は、学生を文化と礼儀を備えた文明的な生活、そして社会の公共問題への関心に備えさせるようになりました。^{[ 18 ]}これを実現するために、カリキュラムは、自由七科(文法、修辞学、論理学) と、神学、法学、医学のいずれかの分野でさらに専門的な教育を受けるための準備として、四科(算術、幾何学、天文学、音楽) で構成されました。^{[ 19 ]} 1492 年、新大陸の発見の社会政治的な影響により、人権と国際法が現代において重要な問題となったため、ヨーロッパの大学のカリキュラムが拡大しました。^{[ 20 ]}ヨーロッパ人がアメリカ大陸の「新世界」で征服した先住民（アボリジニ）を奴隷にしたことは、最終的にヨーロッパにおいてアメリカ先住民の人権に関する倫理的・道徳的な問題を提起した。これは、ルネサンス人文主義、聖書、中世の自然法理論によって示された文化的寛容の問題である。^{[ 21 ]}古代世界の作品との類推で、リューエッグは「新世界」の概念を「新しい知識」の概念と関連付けている。クリストファー・コロンブスがスペインのイサベル女王とフェルディナンド王に宛てた手紙の中で、先住民タイノ族について「彼らは優秀で熟練した召使いになるはずだ」^{[ 22 ]}、「この人々は戦争に関しては非常に単純だ…私は50人の兵士で彼ら全員を征服し、好きなように統治できるだろう」と述べていることは注目に値する。^{[ 23 ]}カトリック両王はコロンブスの奴隷貿易への熱意を拒否し、1500年に先住民の奴隷化を明確に禁じる法令を発布した。^{[ 24 ]} 16世紀半ば、学術誌や科学雑誌は「知識人の間で革新を広める」ことが可能になった。18世紀には、大学が独自の研究誌を発行するようになった。^{[ 25 ]} 18世紀の啓蒙時代は、教育が「既成の知識の保存と伝達」から「新しい知識の発見と発展」へと移行することを促した。新しい大学は、古い大学よりも早くこの変化を実現し、君主制絶対主義の有害性に関する啓蒙思想をより容易に受け入れた。^{[ 26 ]}

19世紀に入ると、大学の目的は「知識の暗記」を教えることから「生産的な思考を奨励すること」へと変化した。^{[ 27 ]}ドイツと革命後のフランスのグランゼコールという2つの新しい大学モデルが出現し、ロシアやイギリスなどの既存のモデル、特にロンドン大学ユニバーシティ・カレッジとキングス・カレッジ・ロンドンの比較的新しい設立に影響を与えた。どちらも啓蒙時代の幕開け、産業化に伴うブルジョワジーの台頭、中世の古典スコラ哲学の衰退と結びついているが、アプローチはかなり異なっていた。このような自由な思考と実験は、特にイギリス最古の大学では、17世紀にイギリスの科学的方法論の父であるロバート・フックとロバート・ボイルがいたオックスフォード大学や、アイザック・ニュートンが数学と物理学のルーカス教授を務めていたケンブリッジ大学ですでに始まっていた。

ドイツ、あるいはむしろ様々なドイツ諸邦の状況は異なっていた。18世紀半ばから理想主義的価値観と古典古代に基づく教育理念を掲げて出現したドイツ特有の教養市民運動^{[ 28 ] [ 29 ]}は、政治権力の獲得と民族主義運動の目標達成に失敗した。教養市民は共通の国民文化を構築する手段として教育に目を向け、権力を持つ貴族に対抗して自由を求めて闘った。1806年にプロイセンとその絶対主義政府がナポレオン軍に完全に敗北して初めて、敗北した政府の弱体化により、プロイセンによる諸制度の改革が可能になった^{[ 30 ]} 。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは1809年に教育の秘密参事会（大臣ではなく）に任命され、わずか1年間その職を務めた。それにもかかわらず、彼は国の教育制度の全面的な改革案を作成することに成功した^{[ 31 ]。}これには、プロイセンの初等教育制度をデ・ケーニヒスベルガー・シュールプランに組み込み、新しいベルリン大学を設立することが含まれていた。フリードリヒ・シュライエルマッハーと彼自身の自由主義的な思想に基づき、その目標は知識の発見の過程を示し、学生に「あらゆる思考において科学の基本法則を考慮に入れる」ように教えることであった。こうして、ゼミナールや実験室が発展し始めた^{[ 32 ]} 。フンボルトは大学教育を学生中心の研究活動として構想した。

初等教育が教師の存在を可能にするのと同様に、中等教育段階の学校教育によって教師は不要になる。したがって、大学の教師はもはや教師ではなく、学生はもはや生徒ではない。代わりに、学生は自ら研究を行い、教授は学生の研究を監督し、支援する。^{[ 33 ]}

19世紀初頭のアメリカの教育者たちも、ドイツの教育動向に魅了されていた。例えば、 1835年のミシガン州憲法ではプロイセンの教育方式が採用され、州が運営し税金で資金を賄う小学校、中学校、そしてミシガン大学自体を導入することで、プロイセンの教育制度全体を全面的に取り入れた。しかし、プロイセンの教育改革における基礎教育、ビルドゥング、そして教育、社会、国家建設の密接な相互作用といった概念の一部は、アメリカの国家懐疑的な自由主義思想と矛盾する。^{[ 34 ]}

自由はドイツの大学モデルにおいて重要な概念であり、教授制度は競争と自由に基づいていた。教授は国家の公務員として勤務していたが、複数の国家から自由に選択することができ、彼らのアイデンティティと名声は科学分野の専門化から生まれた。^{[ 35 ]}

フランスの大学モデルは、カリキュラム、学位授与、見解の一致、個人の習慣（例えば、1852年にひげが禁止された）に対する厳格な規律と統制からなるドイツのモデルのような自由さを欠いていた。^{[ 36 ]}フランスの大学教授は高等師範学校で訓練を受け、彼らの名声の多くは学校の評判に依存していた。^{[ 37 ]}しかし、1866年までに、ドイツのモデルは厳格なフランスのモデルに影響を与え始めていた。^{[ 38 ]}エコール・ポリテクニークは、フランス革命中の1794年に数学者のガスパール・モンジュによって設立され、1804年にナポレオン1世の下で軍事アカデミーとなった。今日でも、この機関はフランス国防省の監督下で運営されている。

ドイツの大学モデルはロシアの大学でも採用され、ドイツで訓練を受けた講師が採用され、彼らは科学に専念した。同時に、ロシアの大学はフランスのグランゼコールと同じように官僚を育成することも目的としていた。19世紀から20世紀にかけて、ロシアの大学は厳格さと統制の度合いにおいて大きな変化を遂げた。^{[ 39 ]}

この時期のイギリスの大学は、ドイツの大学でおなじみのいくつかの手法を採用したが、すでにかなりの自由と自治を享受していたため、その変化は啓蒙時代から始まっており、フンボルトに影響を与えたものと同じものであった。オックスフォード大学とケンブリッジ大学は研究の重要性を強調し、国家権力に服従していたドイツの大学よりも、フンボルトの大学観をより忠実に実現していたと言えるだろう。^{[ 40 ]}

総じて、19世紀と20世紀には科学が大学の中心となった。学生はセミナーや研究室で研究を行うことができ、より科学的な内容の博士論文を作成するようになった。^{[ 41 ]}フンボルトによれば、ベルリン大学の使命は科学的知識を追求することであった。^{[ 42 ]}ドイツの大学制度は、イギリスやフランスで個人研究者が行っていたような研究ではなく、設備の整った研究室で行われる専門的で官僚的に規制された科学研究を促進した。^{[ 43 ]}実際、リュエッグは、ドイツの制度が「科学研究、教育、学習の自由」という考え方に焦点を当てたため、現代の研究大学の発展に貢献したと主張している。^{[ 44 ]}

シュライエルマッハーは、教授は学生が知識の「創造行為」を観察できるように「自身の認識を再現」しなければならなかったと主張している。^{[ 45 ]}教授は「知的に知識を生み出す」方法の模範となる。^{[ 46 ]} 教授職は優れた学者に授与され、重大な犯罪を犯した場合にのみ剥奪される。^{[ 47 ]}カンザス州立大学名誉学長のジェームズ・マッケインの見解では、20世紀のヨーロッパの教授は、学生との形式的な関係を維持しながらも学問の自由度が高かったため、米国の大学教授よりも権威があり、尊敬されていた。^{[ 48 ]}さらに、教授の専門的な役割は講義から調査へと拡大し、研究は「教授の仕事の不可欠な部分」となった。^{[ 49 ]}

1914年以降、高等教育への一般市民のアクセスは徐々に始まったが、 ^{[ 50 ]}依然として残る主な障害は費用であった。19世紀の大半において、英国では大学教育は貴族階級にのみ提供され続け、ロンドン大学などの新しい大学が登場した20世紀初頭になって初めて、高等教育が一般大衆に利用可能になった。^{[ 51 ]} さらに、大学が女子学生を受け入れたのは19世紀半ばになってからであり、彼女たちは市民権がないことや、知的能力や大学教育に参加する権利を疑う社会制度的な性差別など、信じられないほど大きな困難に直面した。 ^{[ 52 ]}結果として、一般学生が大学に入学したことは、ドイツモデルのイデオロギーに挑戦することになった。なぜなら、彼らの多様な中流階級や労働者階級の背景、ひいては異なる期待が、フンボルト的な大学をより具体性の低いものにしたからである。^{[ 53 ]}

19世紀と20世紀、ヨーロッパの大学生は主に自分たちの教育に責任を負っていました。彼らは学習コースを選択し、教授は出席を記録しず、コースの最後に試験を行うだけでした。^{[ 54 ] [ 55 ]}リューエッグは、学生が現代の政治に基づいて学生運動を発展させる傾向は、知的自由と社会的責任に対する彼らの態度と並行していると示唆しています。^{[ 56 ]}

進歩的な教育哲学と政治哲学は、教育における宗教の役割を変えた。18 世紀には、ほとんどの大学はカトリック教会かプロテスタント教会のどちらかと強く結びついており、教授と学生の宗教が雇用と入学を決定づけていた。 ^{[ 57 ]} 19 世紀には、宗教は「義務教育課程」から削除された。フランスでは、ナポレオンの世俗的なフランス大学がローマ カトリック教徒の教育独占を脅かしたため、カトリック教徒を悩ませた。つまり、 1850 年のファルー法はローマ カトリック教会に教育権をいくらか回復させようとしたが、その頃にはフランス大学がフランスの高等教育を事実上実質的に支配していた。^{[ 58 ]}同様に、英国では、新しいロンドン大学は無宗派であり、1854年のオックスフォード大学法と1856年のケンブリッジ大学法により、古い大学の学生に対する宗教的要件が撤廃され、それに伴い礼拝堂への出席率が低下し、大学教育に不可欠な宗教としての地位も低下した。^{[ 59 ] [ 60 ]}