
厳密な決定論(または形而上学的決定論)は、決定論は真であり、自由意志とは相容れないため、自由意志は存在しないとする自由意志に関する見解である。厳密な決定論は一般的に法則的決定論を指すが、[ 1 ]未来全体を必然的に決定する他の形態の決定論に関して取られる立場でもある。[ 2 ]
厳密な決定論は、決定論にもかかわらず自由意志が存在しうるとする両立主義的な決定論の一形態である軟性決定論と対比される。 [ 3 ]また、自由意志が存在し決定論は誤りであると主張する、非両立主義のもう1つの主要な形態である形而上学的自由意志主義とも対比される。
古代ギリシャでは、ソクラテスが、あらゆる行為者は自らの精神が思い描く最高の善を追求する義務があるという合理主義的な教えを始めた。[ 4 ]ランプサコスのストラトンは、無意識の神の力が世界に作用し、物事の起源、成長、崩壊を引き起こすと推測した。[ 5 ]ディオドロス・クロノスは、可能と必然の同一性を主張し、未来の出来事は過去の出来事と同様に決定されていると推論した。[ 6 ]ソリのクリュシッポスは、あらかじめ定められた世界では人間の努力は無駄であるかのように決定論を貶めるために考案された「無益な議論」を反駁し、運命づけられた出来事は意識的な行為者の関与によって起こると説明した。[ 7 ]
紀元前4世紀頃に編纂されたインドの古典文献である『バガヴァッド・ギーター』にも、厳密な決定論的思想が述べられている。神の化身であるクリシュナは、13章30節でアルジュナにこう語っている。
真に物事を見通せるのは、身体のあらゆる行為は物質的な自然によって行われ、自己自身は実際には何も行っていないことを理解している者だけである。
17世紀には、ジョン・ロック[ 8 ]とバールーフ・スピノザ[ 9 ]の両方が意志行為の厳密な因果関係を主張した。
人間は自分が自由だと考えているがゆえに欺かれている。そして、そう考える唯一の理由は、自分の行動を意識している一方で、その行動を決定づける原因を知らないからである。
—バールーフ・デ・スピノザ、『スピノザの哲学』、「人間の知識の性質と範囲」、175ページ[ 10 ]
啓蒙時代には、バロン・ドルバック[ 11 ]が精神現象の自然主義的解釈を提唱した。アルトゥール・ショーペンハウアーは、誰もが先験的に自分を自由だと考えているが、後験的に、実際に行った決定は自分がそうせざるを得なかったことに気付かなければならないと指摘した[ 12 ]。フリードリヒ・ニーチェは、自由な決定は非存在から生じる自己原因として分類されると指摘した[ 13 ] 。
最近、ダニエル・ウェグナーは、無意識の選択と行動に関する実験的証拠に基づいて、自由意志の限界を強調した。[ 14 ]決定論を証明するために、次のような想定される実験が提案された。人工受精卵の特徴と自然に発生する受精卵の特徴との間のすべての主要な違いは回避できる。[ 15 ]
課題に直面したエージェントは、遺伝的特性、生活史、現在の刺激に従って意思決定を行う。鋭敏な注意の範囲は限られており、動機は部分的に無意識のままである。一人称の視点から見ると、多くの選択肢が利用可能であるという直感的な確信がある。しかし、精神的内容の全体を三人称の視点から考えると、エージェントがその時点で最も好ましいと判断した単一の決定のみが現実のものとなる。あらゆる精神的出来事の因果関係の妥当性は、それらの神経生理学的相関関係を考慮すると明らかになる。[ 16 ]精神的領域と物理的領域には、異なる因果関係の説明が対応している。[ 17 ]後者は熱力学と量子力学の法則によって支配される。生理的衝動の直接的な精神的原因を認めることは、過剰決定を意味する。同一条件下で代替的な決定や行動が可能であるという推測は、自然主義者によって錯覚として否定されている。[ 18 ] 厳密な決定論は、地球上の決定論だけでなく、現実全体(例えば、他の銀河からの光の影響など)における決定論を指すものと解釈される。特定の決定論的な期間だけでなく、すべての時間においてである。これはまた、必然性の関係が双方向であることを意味する。宇宙の初期条件が将来のすべての状態を決定すると考えられるのと同様に、現在も過去を必然的に決定する。言い換えれば、タイムライン全体に影響を与えることなく、1つの事実を変更することはできない。厳密な決定論者はしばしばこの永遠主義的な時間の見方を支持するため、真の偶然や可能性は存在しないと信じ、出来事が100%起こりうるという考えだけを信じる。[ 19 ]
「法原理主義者」とは異なり、一部の哲学者は「法多元主義者」であり、物理法則を持つことの意味を問います。その一例として「ベストスタンダード分析」があり、法則は形而上学的に「押し付けがましい」存在ではなく、過去のすべての出来事を要約するのに役立つ方法にすぎないと述べています(この道筋は依然として自由意志の概念と矛盾します)。一部の法多元主義者は、物理法則はそもそも存在しないと信じています。[ 19 ]数学的宇宙仮説は、物理法則と基本定数が異なる他の宇宙が存在することを示唆しています。ロンドンのインペリアル・カレッジのアンドレアス・アルブレヒトは、これを物理学が直面する中心的な問題の一つに対する「刺激的な」解決策と呼びました。彼はそれを信じているとまでは「あえて」言いませんが、「私たちが見るものがすべてであるような理論を構築するのは実際にはかなり難しい」と述べています。[ 20 ]
決定論の検証の実現可能性は、最終的な、すべてを網羅する万物の理論という概念について知られていること、あるいは知られていると考えられていることによって常に疑問視される。一部の物理学者は、コペンハーゲン解釈のように、量子力学の特定の解釈では宇宙は根本的に非決定論的であると規定されていることを根拠に、決定論の可能性に異議を唱えている。一方、ド・ブロイ=ボーム理論や多世界解釈のように、他の解釈は決定論的である。 カオス理論は、決定論的なシステムが予測困難な不可解な振る舞いを示す可能性があることを説明する。バタフライ効果のように、2つのシステムの初期条件のわずかな違いが大きな違いをもたらす可能性がある。しかし、カオス理論は完全に決定論的なテーゼであり、非常に類似した初期条件から大きく異なる結果が生じる可能性を示しているにすぎない。したがって、正しく理解すれば、カオス理論は決定論的主張を啓発し、強化する。[ 19 ]

厳格決定論者は自由意志を否定する。批判者はしばしば、そうすることで厳格決定論者は倫理も否定していると指摘する。この議論の鍵は、人に道徳的責任を負わせるには、二つ以上の真に可能な選択肢の中から選択する必要があるという考えに基づいている。もし選択が不可能であれば、誰かの行動に対して道徳的責任を負わせるのは誤りとなる。この議論が成り立つとすれば、厳格決定論者は道徳的ニヒリズムに陥ることになる。しかし、この特徴は、厳格決定論者が責任を放棄する限りにおいてのみ成り立つ。必然主義的な世界では、功績や非難に値するかどうかの判断は抑制されるが、倫理的および法的価値観への遵守は損なわれない。人は道徳の担い手、実行者、擁護者として評価されるかもしれない。あるいは、過去の過ちを悔いるという選択は不合理になるかもしれない。それでもなお、人は自分の過ちを戒め、将来同様の行動を避ける決意をすることはできる。[ 21 ]倫理的実在論 を擁護する厳格な決定論者は、倫理には反因果的な自由意志が必要であるという前提に異議を唱えるだろう。倫理的自然主義者もまた、犯罪者を罰する正当な理由があると指摘するかもしれない。それは彼らの行動を改める機会となるか、あるいは彼らの罰が、そうでなければ同じ行動をとるであろう他の人々への抑止力となるからである。厳格な決定論者は、例えばサイコパスの行動の真のさまざまな原因を理解することで、より合理的または思いやりのある対応が可能になるとさえ主張するかもしれない。[ 22 ]
厳密な決定論者は、人間はある意味で「選択」したり熟慮したりすることを認めているが、それは自然法則に従う形で行われる。例えば、厳密な決定論者は人間を一種の思考機械と見なすかもしれないが、「決定に至った」とか「選択した」と言うのは不正確だと考えている。事象の因果関係を一般化する際に、外部からの衝動を過大評価することは避けるべきである。自己目的的な性格は、一人で活動する頻度が高い。心理的攻撃に抵抗する能力は、自給自足的な資源の印象的な証拠である。決定論者は、適切な知識があれば、遺伝子の蓄積、ひいては行動の変化が可能であることさえ認めている。
これまで、法務の概念と用語は、代替可能性に対する前反省的な信念に従ってきた。科学的洞察が進歩するにつれて、法的な態度はますます「外的」になり、犯罪者の意思に対する感情は減り、犯罪が社会に及ぼす影響への関心が高まるべきである。刑罰の報復機能は、非合理的で不当であるとして拒否されるべきである。「同害報復法」は、犯罪と刑罰の相関関係が不十分であるために既に放棄されている。根強い「故意」の概念が使用されるとしても、それは故意の行為と過失の行為を区別するためだけであり、法を犯す者の自律的な行為を示すためではない。同時に、加害者に自身の意図と性格を批判的に再考させ、被害者のために謝罪と賠償を要求することは正当化される。更生サービスは、危険なグループが社会生活の規範を守るように訓練するために利用されるべきである。[ 23 ]
因果的決定論に対する態度を含む、厳密な決定論への信念の心理的影響に関する研究は進行中であり、結果はまちまちである。自由意志と決定論に関する特定の見解が道徳的意思決定に影響を与える可能性があることを示唆する研究もあるが、攻撃性、従順さ、または援助といった特定の行動に対するそのような信念の直接的な影響は、複雑で未解明な研究分野である。これらの哲学的信念と自己評価や行動の変化との関係はまだ十分に理解されておらず、さらなる実証的調査が必要である。[ 24 ]
ウィリアム・ジェームズはアメリカのプラグマティスト哲学者で、影響力のあるエッセイ「決定論のジレンマ」の中で「軟性決定論者」と「硬性決定論者」という用語を作り出した。[ 25 ]彼は決定論に反対し、重要な問題は個人の責任ではなく希望であると主張した。徹底的な決定論は、道徳的判断において、暗い悲観主義か退廃的な主観主義のどちらかにつながると彼は考えた。彼は、このジレンマから抜け出す方法は、偶然の役割を認めることだと提案した。ジェームズは「言葉よりも物について議論したい」と慎重に説明しており、これは彼が、決定論を偶然を含むモデルに置き換えることが「自由意志」を持つことを意味しなければならないと主張したわけではないことを示している。
決定論者は、それでも希望を持つ理由があると反論するだろう。宇宙が決定されているかどうかは、未来が未知であり、おそらく常に未知であるという事実を変えるものではない。自然主義の観点からすると、人の行動は依然としてその未来の形に役割を果たしている。自然主義センターの創設者兼所長であるトーマス・W・クラークは、人間は宇宙のパターン化された自然の力の単なる遊び道具ではなく、むしろ私たち自身がそれらの力の例であると説明している。[ 26 ] 決定論的な見解は、私たちの表象を私たちが実際に持っている能力と可能性に一致させるが、誤解を招く内省は避けるべきである。行為者が劇的な背景に依存していることを認めることで、洞察力を高め、深刻さを和らげ、非生産的な苦しみを避けることができる。[ 27 ]心が普遍的な必然性を理解する限り、感情の力は弱まる。[ 28 ]