ジェンダーシステム

ジェンダーシステムとは、あらゆる社会において性別の数とそれに関連するジェンダーロールを確立する社会構造です。ジェンダーロールとは、「自分が男性、女性、または両性具有のどれであるかを他人または自分自身に示すために人が言ったり行ったりするすべてのこと。これには、性的およびエロティックな興奮と反応が含まれますが、これらに限定されません。」^{[1] : 114}ジェンダーアイデンティティとは、ジェンダーロールに関する個人の経験であり、特に自己認識と行動において、男性、女性、または両性具有としての自分の個性が持続することです。ジェンダーバイナリーは、ジェンダーシステムの一例です。

ジェンダーバイナリーとは、性別とジェンダーを、男性と女性の2つの異なる、反対の、切り離された形態に分類することです。ジェンダーバイナリーは、ジェンダーシステムの一般的なタイプの1つです。このバイナリーモデルでは、「性別」、「ジェンダー」、「セクシュアリティ」がデフォルトで一致すると想定されることがあります。^[2]

二元性ジェンダーが顕著で重要な文化では、トランスジェンダーの人々はジェンダーに関する社会規範の大きな例外です。^[3] インターセックスの人々、つまり生物学的に男性または女性として決定できない人々は、もう1つの明らかな逸脱です。他の文化では、西洋の二元性ジェンダーとは独立した独自の慣習があります。

ヨーロッパからの移住者が初めて北米に到着したとき、彼らはネイティブアメリカンの異なる国が性別とジェンダーの概念が異なることを発見した。ネイティブアメリカンの北米社会では、性別のバリエーションとして「ベルダッシュ」という名前が付けられた。ヨーロッパ人は「ベルダッシュを、社会構造や文化に対するこれらの性別/ジェンダーの役割の貢献という観点から、さまざまな機能的観点から説明しようとした。」 ^{[4] : 11} 「ベルダッシュ」という用語は、時が経ち認識が高まるにつれて不適切で侮辱的であると見なされたため、1990年に「トゥースピリット」という新しい用語が作られた。^{[4] : 13}男性と女性のトゥースピリットには多くの役割があり、生産の専門化、超自然的な制裁、ジェンダーの多様性があった。ジェンダーの役割の多様性の一般的な特徴には、異性装、異性間の職業、同性（ただし異なるジェンダー）のセクシュアリティ、さまざまな役割への採用、特別な言語、儀式の役割、霊的な力との関連などがある。^{[4] : 14} 異性装は最も目立つマーカーでしたが、トゥースピリットとしてのステータスの指標としては変動しやすく信頼性が低いことが判明しました。しかし、主な関心事は、これらの人々が社会で受け入れられているということです。場合によっては、特別な尊敬とさまざまな栄誉さえ与えられました。役割は国によって大きく異なりました。たとえば、男性のバリアントは、戦争中は男性の服を着用する必要がありますが、それ以外のときは女性の服を着る必要があります。これらの性別の役割は、多くの場合、幼い頃に決定されました。男の子が女性の活動に興味がある場合、またはその逆の場合、性別の異なる役割は、成人期に引き受けられる可能性があります。「一部の社会では、同性の性的欲求や行為は、性別の異なる役割の定義に含まれていましたが、他の社会では含まれませんでした。」^{[4] : 19}ナバホ族 の場合、男性、女性、男性的な女性の体のナドリー、女性的な男性の体のナドリーの4つの性別があります。生物学的性別に関係なく、異なる性別の2人の間の性交は非難されることはなかった。ネイティブアメリカンの社会の大部分では、生物学的性別は性別の多様性の役割において何ら役割を果たさなかった。^{[4] : 13}

モハーヴェ社会では、妊娠中の女性は、子供の解剖学上の性別を予言する夢を見ると信じていました。これらの夢には、子供の将来の性別の多様性に関するヒントも含まれていました。モハーヴェ族の少年の思春期の儀式に参加する前に「奇妙な行動」をした少年は、女装の儀式の対象とみなされました。人形、女性の家事、女性のギャンブルゲームへの関心を示したり、女性のスカートについて尋ねたりすることは、すべて、少年が女装の儀式の対象とみなされる可能性がある方法です。儀式の前に、親戚は彼を思いとどまらせようとしますが、少年が固執する場合は、儀式の準備を手伝います。儀式自体は、少年を驚かせるためのものでした。それは意欲のテストでした。近くの他の集落に、見に来るようにという知らせが届きます。見物人の輪は特別な歌を歌います。少年が女性のように踊った場合、それは彼がアリハであることを確認しました。その後、彼は川に連れて行かれ、沐浴し、着用するスカートを与えられました。この儀式により、彼の国内での性別は永久的に変更された。彼は女性名を名乗った。アリハは月経、思春期の観察、妊娠、出産など、女性の生活の多くの側面を模倣した。アリハは特に梅毒などの性感染症の治療において優れた治療師と考えられていた。^{[4] : 21–23}

2000 年に制作されたドキュメンタリー映画「Blossoms of Fire 」は、メキシコのオアハカ州フチタン デ サラゴサの人々を描いています。女性たちが商売を営み、色鮮やかで大胆な伝統衣装を着て、重荷を背負いながらも堂々と頭を高く掲げる様子を、映画ははっきりと描いています。力を得た女性たちと、同性愛やトランスジェンダーの人々に対する寛容さが、この映画にははっきりと描かれています。このコミュニティは、世界中で確立されている二元的なジェンダーとは異なる、オルタナティブなジェンダー システムを体現しています。このコミュニティは、何度も批判され、母権制とレッテルを貼られてきましたが、映画の中でインタビューを受けている人々は、そうではないと語る傾向にあります。彼らは、ジェンダーの役割が個人に押し付けられるのではなく、誰もが平等であるため、コミュニティが機能していると強く信じています。たとえば、特定の「稼ぎ手」は存在しません。子供の世話は、手伝ってくれる人がします。料理は、できる人が作ります。ビールを飲んだり、喫煙したりするのは、コミュニティの「男性」だけが許されるわけではありません。ゲイ、レズビアン、トランスジェンダーの人々は、この代替ジェンダーシステムでより受け入れられていると感じる傾向がある。フチタンの社会は、男性と女性が排他的ではなく異なる役割を担い、これらの役割が必ずしも期待されていない、より平等なジェンダーシステムの下で運営されている。ジェンダーパフォーマンスが自由なため、フチタンでは第三の性別も世界の他の地域よりも目立っている。^[5]

マチはチリのマプチェ族のシャーマンであり、マプチェ族とチリ政府の両方から、マプチェ族の政治的、文化的、精神的な伝統と権力の保持者として広く見なされている。多くの点で、マチは、同性愛行為がより受け入れられ、性別の切り替えが行われ、一夫多妻制が行われているという点で、代替的なジェンダーシステムを表している。^{[6] : 322–343}しかし、性別の自由がよりあるように見えても、性別の切り替えは、行われるさまざまなシャーマニズムの慣習に基づいて行われ、慣習に関連する性別は、生殖などに基づく肉体的な性別、またはチリ国の覇権的なジェンダーシステムから派生したものである。たとえば、政治参加は男性的な慣習となっているが、精神的な慣習は女性的であると見なされている。これらの慣習を行うために必ずしも肉体的な「男性」または「女性」である必要はないが、そのジェンダーをチャネリングして実行する必要がある。

マチは、国家が後援する伝道活動（現在マプチェ族の大半はカトリック教徒）^{[6] : 327–328}や先住民法を通じて、チリの支配的な西洋ジェンダーシステムの影響を必然的に受けた。先住民法はマチをさらに政治化し、チリ国家のジェンダー規範に国家レベルで従属させ、マチのジェンダーの表現方法を変えた。「マチは、その意図、その場にいる人、そしてどのような状況に応じて、さまざまなジェンダー化された知識とアイデンティティのシステムを巧みに操っている」^{[6] : 334}

ヒンドゥー教の インドでは、性別が問題となる場合、社会的に受け入れられているものについて異なる概念も存在します。北米先住民と比較すると、性別システムは基本的に二元的ですが、その考え方自体は西洋の考えとはかなり異なります。これらの考え方は、多くの場合、宗教的な文脈から来ています。ヒンドゥー教の起源神話の中には、両性具有または両性具有の祖先が登場するものがあります。古代の詩人は、この考え方を、2つの性別の身体的特徴が混在するイメージを提示することで表現することが多かったです。これらのテーマは今でも文化に存在し、制度化されています。最も顕著なグループはヒジュラです。^{[4] : 27, 28}

「インドでは、2つ以上の性別/ジェンダーの認識は、紀元前8世紀にはすでに記録されている」。^{[4] : 29}現代インドでは、ヒジュラという用語は、最も一般的には「宦官」またはインターセックスを意味し、性的不能の用語です。文化の定義では、ヒジュラとは男性として生まれたが、女性の服装、行動、職業を採用する人です。彼らの社会的地位は、男性でも女性でもなく、男でも女でもありません。ヒジュラが男性か女性かを尋ねられると、ほとんどの場合、「私たちヒジュラは女性のようなものです」などのコメントで答え、^{[1] : xxiii}文化における彼らの立場を示しています。ヒジュラは、インドの女性によくある歩き方、身振り、話し方、表情を使用します。彼らは、性転換の一環として女性の名前を名乗ることさえあります。しかし、ヒジュラになることはインド社会の外ではありません。ヒジュラになるということは、社会的な支援とある程度の経済的安定、そして文化的な意味を与え、彼らをより広い世界と結びつけるという約束を果たすことを意味します。^{[1] : 54}

「生物学的にインターセックスとして生まれていない男性で、ヒジュラになりたい人は、去勢手術によって性別を変えなければならない」。^{[4] : 29} この手術はヒジュラにとって再生であり、これを象徴する出産の要素が含まれている。このプロセスには、去勢、瀉血、特別な儀式が含まれる。^{[4] : 33} ヒジュラ社会には、グル（教師）とチェラ（弟子）の階層構造がある。^{[1] : 42}ヒジュラ社会に受け入れられるためには、グルの後援を受けなければならず、グルは彼らに教えを説き、家族を形成するのを手伝う。

2013年11月11日現在、バングラデシュは第三の性別の出生証明書の導入を決定した。^[7]

サーディンは文化的にはヒジュラに似ている。しかし、彼らの発展は全く異なり、彼らの存在はそれほど目立たない。サーディンになるかどうかは女の子の選択である。彼らは男性の服を着て髪を短くしている。彼らは通常女性の名前を保持し、社会では依然として女性として扱われるが、サーディンの地位はヒジュラと同様にインドの性別のラベルを超えている。サーディン候補者は処女でなければならず、独身を誓わなければならない。^{[4] : 40, 41}

インド文化と同様、ブラジルのいくつかのサブカルチャーは、伝統的な西洋の二元性とは異なるジェンダーの二元性に従っています。ブラジルの特定の地域では、男性と女性ではなく、男性と非男性があります。男性は男性的で、女性的な性質を示す人は非男性に分類されます。この概念は、性別の決定要因としての性的侵入の結果です。侵入された人は誰でも女性的になり、男性ではありません。性的嗜好に関係なく、それ以外の人は全員、ブラジル社会では男性のままです。

古い著者の中には^{[4] : 47  [8]}トランスベスティスを次のように記述している人もいる:

1. 北米やインド原産国とは異なり、宗教的背景の外で存在します。
2. 女装子になるという個人的な選択をする。
3. 男性として生まれた彼らは、女性ホルモンを注射したり、シリコンインプラントを入れたりして、ブラジル人女性の体の曲線をより忠実に模倣するなど、女性らしく見えるよう多大な努力をしています。
4. 自分を女性だと認識しておらず、女性になりたいとも思っていない。
5. この男/男でないという前提に基づいた文化の中で生活しており、（ヒジュラとは異なり）性器を隠しているにもかかわらず、ペニスを切除する欲求はありません。
6. 去勢しても女性になることに近づくことはできないと感じた。
7. 同性愛について、男性/非男性という二元論的な見方をする。女装者にボーイフレンドがいる場合、その男性は同性愛者とはみなされない。なぜなら、女装者は男性ではないからである。いつでも、ボーイフレンドが女装者のペニスに興味を示した場合、女装者は彼もまた「非男性」になっているので、パートナーとしての彼への興味をすぐに失う。

性転換活動家団体の中には、このような意見に反対し、性転換者を次のように表現する団体もある。^[9]

男性または女性として生まれたが、生物学的性別とは反対の性自認を持ち、社会が課す性別とは異なる性別役割を担う人。多くの女装者は、ホルモン療法、シリコン注射、および/または整形手術によって身体を改造します。ただし、これはすべての女装者に当てはまるルールではないことを強調することが重要です。(2008 年に全国 LGBT 会議で採用された定義)

性転換者とは異なり、服装倒錯者は性別適合手術（性器の変更）を受けることを望んでいません。

トラベスティ（女性的な胸、体、服装、髪、体型を持つ人）について話すときは、女性形の冠詞「A」を使用する必要があります。男性形の冠詞、たとえば「O travesti Maria」は、女性の人を指しているため、使用は誤りです。

2020年にサンパウロ州は次のような定義を記した小冊子を出版した。^{[10] : 22}

トランスベスティ:男性の性別で生まれ、女性の性自認を持つ人。彼女は、出生時の生物学的性別に不快感を抱かず、また女性と男性の身体の痕跡の曖昧さにも不快感を抱かず、社会が課す性自認とは異なる性自認を抱く。

多くの女装者はホルモン療法、シリコン注射、整形手術などによって身体を改造するが、一般的には性別適合手術（「性転換」として知られる）を受けることを望んでいない。

フェミニエリまたはフェムニエリ（単数形はフェミニエロ、標準イタリア語の femmina（女性）と-ello（男性小称接尾辞）参照）は、伝統的なナポリ文化において、著しく女性的な性表現をする男性集団を指すために使用される用語である^{。 [11] [12]この用語を、現代の西洋の「ゲイ男性」と「トランス女性」の概念の範囲内で定義するのは難しいかもしれない。なぜなら、}フェミニエリ の場合、これらの両方のカテゴリーがある程度重複しているからである。 ^[12]この用語は軽蔑的でも汚名を伴わないことが指摘されており、フェミニエリは伝統的に幸運をもたらすと信じられている。 ^{[11] [12]}

ナポリのフェミニエロを、アングロサクソンや北米の文脈で一般的に採用されているトランスジェンダーのマクロカテゴリーに当てはめることは、しばしば単純化されているとみなされる。フェミニエロは、むしろ、広く普及している性的二元論にもかかわらず、特異なジェンダー表現とみなすことができる。この現象の文化的ルーツは、フェミニエロに文化的、さらには社会的に正当化された地位を与えている。ナポリの歴史的および象徴的な座標では、フェミニエロのアイデンティティ構成は、より一般的なヨーロッパおよびヨーロッパ中心のトランスジェンダー集団に重ね合わせることはできない。^[13]

カンパニア州のフェミニエッロは、アヴェッリーノのカンデローラ・アル・サントゥアリオ・ディ・モンテヴェルジーネ（モンテヴェルジーネ聖堂の燭台）^[14]やサンタナスタシアのマドンナ・デル・アルコの祭りで行われる伝統的なダンスであるタンムリアータ^[15]などのいくつかの伝統行事への参加により、比較的特権的な地位を享受している可能性がある。一般的に、フェミニエッロは幸運をもたらすと考えられている。このため、フェミニエッロが新生児を抱いたり、ビンゴなどのゲームに参加したりすることが近隣で人気がある。^[16]フェミニエッロはトンボラまたはトンボラータ・デイ・フェミニエッロ^[17]のゲームに参加する。これは、モンテヴェルジーネ聖堂での燭台祭りの締めくくりとして毎年2月2日に行われる人気のゲームである。アキッレ・デッラ・ラジョーネは、最近の調査でナポリ人は「偽善的な善意の社会における政治的に正しい同性愛のモデル」（主流の西洋のゲイ文化を暗示）に対して一般的に否定的な見方をしていると示唆しているが、一方でフェミニエッリはナポリ社会の一部から好意的な態度を享受していると対比している。^[18]

ポリネシアでは、性別の役割を表すさまざまな用語があり、たとえばタヒチではその役割はmāhūと呼ばれます。サモアでは、男性の性別の変形はfaʻafafineと呼ばれ、「女性のように」という意味です。トゥバとトンガにも用語があります。トンガでは fakaleiti、トゥバでは pinapinnaine です。これらの用語はすべて、男性が女性の仕事、服装、話し方、非言語的なジェスチャーに従事するときに使用されます。ただし、ポリネシアでは、男性が性別を超えて「女性のように行動する」場合、女性になるのではなく、男性と女性の間に宙ぶらりんになり、同時にどちらでもないが、両方の要素を持っていると見なされます。^{[4] : 57–70} 彼らは女々しく、女性の家事に興味がある傾向がありますが、女性だけの服装をするわけではありません。彼らはしばしば男性とのオーラルセックスを求めますが、人前では男性から嘲笑されるかもしれませんが、プライベートでは快楽を求めて彼らを求めます。^{[19] : 334}

カトーイは男性と女性の両方が使用する用語であり、彼らが規範的な男性的および女性的アイデンティティーと並んで存在することを可能にします。1970年代までは、両性具有者や異性装の男性と女性はすべてカトーイという用語に含まれていましたが、異性装の男性的女性に対してはこの用語は使用されなくなり、現在ではトムと呼ばれています。^{[4] : 73}こうした変化の結果、今日ではカトーイはトランスジェンダー女性の同義語として最も一般的に理解されています。カトーイは、男性、女性、および生物学的両性具有者またはカトーイという3つの本来の人間の性別/ジェンダーを説明する仏教の神話に由来しています。 ^{[4] : 73}カトーイは、男性と女性の間の単なる変形としてではなく、独立して存在する第3の性として定義されています。

フィリピンにおける注目すべきジェンダーの多様性の役割はバクラである。バクラは、女性的な精神、またはコアアイデンティティを持つ男性であり、異性装をし、セックスで受ける役割を担うと想定されている。フィリピンでは、「本物の男性」とは単にバクラではない人である。ジェンダーの多様性を表す現地の言葉には否定的な意味合いがあるため、多くのバクラは新しいジェンダーではなくゲイとして自己認識することを好む。バクラのパートナーはフィリピン社会では同性愛者とは見なされていない。時が経つにつれ、バクラは社会において男性や女性と平等になり、自分たちの非順応性を正常化しようと、第三の性別またはジェンダーとしての地位を獲得しようとしてきた。 ^{[4] : 78–84}

二元性における男性と女性の違いが男らしさと女らしさである文化では、同性のセクシュアリティが文化間でどのように変化するかを見ることが重要です。トラベスティのような一部の文化では、同性愛行為によって二元性のある部分が別の部分に移動します。

同性愛やそれが個人の社会における地位に与える影響は、他の様々な文化では大きく異なることがあります。例えば、ニューギニアのサンビア人の間では、男の子はまず年上の男性の生命力と考えられている精液を摂取しなければ、思春期や成人に達することができないと信じられています。^{[20] : 9–18} さらに、これらのサンビア人は、男性は自分で精液を補充することができないと信じており、その儀式は、通常は結婚など特定の時期まで続き、その時期に、代わりに摂取してもよい乳白色の精液のような樹液を分泌する木があると告げられます。^{[20] : 18}

現代レソトのバソト社会では、少女や女性同士が長いキスを交わしたり、クンニリングスをしたり、恋に落ちて結婚のような関係になることさえある。しかし、この社会ではセックスには挿入が必要であり、結婚には夫となる男性が必要である。したがって、この文脈ではレズビアンという概念は存在しない。^{[19] : 336}

アン・ファウスト・スターリングは「5つの性別: 男性と女性だけでは不十分な理由」で、インターセックスの可能性と、これらの個人が伝統的な「男性」と「女性」の分類にどのように当てはまるかを探っています。彼女の「性別の代替モデル」は、インターセックスの個人を伝統的な性別分類システムに含めることを許容する提案です。アン・ファウスト・スターリングは、身体は必ずしも社会によって設定された正統な二元的な性別に当てはまる必要はなく、男性、女性、有性生殖、生殖器の可能性に分類できると提案しています。これらは、性別の特徴の多様性を持って生まれた個人に与えられる分類です。ファウスト・スターリングの「性別と性器について」では、「曖昧な」性器を持って生まれた個人の運命と、これらの個人が男女社会にもたらす逸脱を外科的に矯正する必要性について論じています。彼女は、伝統的な二元的な性別の分類が要求するように、身体を社会の期待に合わせて構成するのではなく、身体をあるがままに分類できるようにする必要性を探求しています。代替モデルは、この種の性別の分類を可能にするだけでなく、行動、生物学的、精神的特徴の観点から理解することも可能にします。^{[21] [22] [23]}

ジェンダーに基づく暴力は、さまざまな形で起こり、さまざまな結果をもたらす世界的な問題です。身体的暴力が被害者の性別を具体的に標的とするヘイトクライムに似ている場合があります。トランスジェンダーの人々と女性がジェンダー暴力を最も多く経験していますが、誰もが被害者になる可能性があります。女性は、薬物乱用、心理的虐待、性的虐待を含む親密な関係において、特にジェンダー暴力のリスクにさらされています。 ^[24] COVID-19パンデミックの間、女性は隔離されたままであるという要因により、ジェンダー暴力を受けやすくなりました。^[25]女性は親密なパートナーからの暴力の被害者になる可能性が10倍高くなります。^[26]この暴力行為は、公共の場でも私的な場でも発生し、見過ごされることがあります。映画「トゥー・スピリッツ」に見られるように、ジェンダーに基づく暴力が原因で多くの死者が出ています。^[27]カリフォルニア性的暴行反対連合などの組織は、特にラテン系コミュニティを支援して、家庭内暴力を根絶しています。これは、ジェンダーに基づく暴力の動機の根底にあることが多い支配的なジェンダーシステムに関連する問題でもあります。支配的なジェンダーシステムは構造的暴力も生み出す。^{[28] : 188}

• ジェンダーと性的多様性
• 性転換
• トランスジェンダー
• トランスジェンダーの権利運動
• インターセクシュアリティ

• デュベルマン、マーティン。「北米先住民のジェンダー多様性：統一分析に向けたノート」。クィアの世界。ニューヨークおよびロンドン：ニューヨーク大学出版局、1997年。65ページ。印刷。
• Kulick, D.「ブラジルのトランスジェンダー売春婦の性別」アメリカ人類学者99.3（1997）：574-85。
• ナンダ、セレナ。ジェンダーの多様性：異文化間の差異。Waveland Press、1999年。印刷。
• ナンダ、セレナ。男でも女でもない：インドのヒジュラ。ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース出版、1990年。印刷。
• ピープルズ、ジェームズ G.「ジェンダーと男らしさの文化的構築」男性と男らしさ。第 1 版、Cengage Learning、2001 年。9 ～ 18 ページ。印刷。
• Rupp, Leila J.「同性愛の世界史に向けて」性の歴史ジャーナル 10.2 (2001): pp. 287–302。ウェブ。