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グリオット( / ˈ ɡ r iː oʊ / ;フランス語: [ ɡʁi.o ] ;マンディング: jaliまたはjeli ( N'Ko : 🌌、フランス語の綴りでは[ 1 ] djeliまたはdjéli ) ; Djaliとも綴られます; Serer : paarまたはkevelまたはkewel / okawul ;ウォロフ: gewel ) は、西アフリカの歴史家、語り手、賛美歌手、詩人、音楽家です。グリオ族は、アフリカの伝統である口頭で物語や歴史を伝える達人です。[ 2 ]
歴史書を書く代わりに、口承歴史家は記憶に留めた過去の物語を語り継ぎます。時には、代々歴史家が家系に受け継がれ、口承歴史が世代から世代へと伝えられることもあります。物語を声に出して語ることで、語り手は聴衆を楽しませるための詩的、音楽的な表現を用いることができます。こうしたことが、多くの口承歴史が何百年もの間、文字に書き記されることなく生き残ってきた理由の一つとなっています。
グリオは物語を通して、セネガル人などの部族や民族の価値観を保存し、伝えています。セネガルのウォロフ族の多くは読み書きができず、自分たちの文化について学ぶためにグリオに頼っています。[ 2 ]
グリオは口承伝承の継承者であり、王族への助言者としての立場から、しばしば指導者とみなされる。これらの役割のうち前者の役割から、彼らは吟遊詩人と呼ばれることもある。また、彼らは紛争の仲裁役も務める。
この言葉は、ポルトガル語のcriadoのフランス語の音訳guiriotに由来する可能性があり、これは「召使い」を意味する男性単数形です。グリオは西アフリカの北部でより多く見られます。[ 3 ]
アフリカ文化においてグリオが重要な役割を果たしているにもかかわらず、その語源を特定することは困難です。そのため、アフリカ諸語にはグリオを表すさまざまな用語が存在します。グリオは、マンデ北部地域ではߖߋ߬ߟߌ jèli [ 4 ] 、マンデ南部地域ではjali 、ウォロフ語ではguewel、セレール語ではpaarまたはkevelまたはkewelまたはokawul [ 5 ] [ 6 ]、プラール語 (フラ)ではgawlo 𞤺𞤢𞤱𞤤𞤮、ハッサニヤン語ではiggawen [ 7 ]、ヨルバ語ではarokin [ 7 ] 、ソニンケ語ではdiariまたはgesere [ 8 ]など、さまざまな名前で呼ばれています。これらのいくつかは、アラビア語の قَول qawl、「言い伝え、声明」に由来する可能性があります。 [ 7 ]
マンディング語のߖߋߟߌߦߊ jeliya (「音楽家」という意味) は、グリオの知識を指す場合があり、この階級の世襲性を示しています。Jaliは、 ߖߊߟߌ jaliまたはdjali (「血」) という語根から来ています。これは、かつてのマリ帝国の地域でグリオに与えられた称号でもあります。英語ではgriotという用語の方が一般的ですが、詩人のBakari Sumanoのようにjeliという用語を好む人もいます。
今日では、アメリカの詩人アミリ・バラカ[ 9 ]やコンゴの映画監督バルフ・バクパ＝カニインダ[ 10 ] [ 11 ]が指摘しているように、 djaliという用語と綴りが好まれることが多い。
歴史的に、グリオは専門職集団またはカーストを形成しており、 [ 12 ]グリオのほとんどは同族のグリオと結婚し、物語を語る伝統を家系に受け継いでいます。かつては、グリオの一族が、グリオよりも地位の高い王や皇帝の一族に付き添っていました。すべての王にはグリオがおり、すべてのグリオには王がおり、ほとんどの村にも独自のグリオがいました。村のグリオは、誕生、死、結婚、戦い、狩り、情事、その他の人生の出来事などの話題について物語を語りました。[ 13 ]
グリオは、個々の部族や家族の物語を口承の伝統の中で生き続けさせる主な責任を担っており、その物語は楽器の演奏を伴います。彼らは、結婚式など西アフリカの多くの行事に欠かせない存在であり、そこで歌を歌い、新郎新婦の家族の歴史を語ります。また、紛争を解決し、対立の場合には仲介役を務めることも彼らの役割です。グリオに対する敬意と親近感は、彼らが攻撃されることなく両当事者に近づき、敵対する当事者間の和平交渉を開始することを意味していました。[ 14 ]
フランシス・ベベイは『アフリカ音楽、民衆の芸術』の中でグリオについて書いている。[ 15 ]
西アフリカのグリオは吟遊詩人であり、中世ヨーロッパのミンストレルに相当する存在です。グリオはあらゆる出来事を知り尽くしており、人々の伝統を伝える生きた記録者です。グリオの卓越した才能は、世界中の賞賛を集めています。この才能は、多くの場合父親や叔父である師の指導の下、長年にわたる研鑽と努力の結晶です。この職業は決して男性だけの特権ではありません。歌や音楽の才能において男性に劣らず素晴らしい女性グリオも数多く存在します。
中立的な仲介者という特権により、グリオは社会的地位の高い人々を批判し、統制する自由と期待を持っていた。彼らの職業上の権威により、彼らは公の場で率直に発言することができ、しばしば貴族、政治指導者、裕福な家族に語りかけた。ある意味で、彼らは疎外された人々の代弁者となることができ、伝統における彼らの役割は非常に尊重されていたため、彼らの批判は無視されなかった。以前の時代には、「ニャマカルウ」（グリオを含む職人専門家）の口頭での力は、後援者をその身分以上に高めたり、貴族の社会的地位を弱体化させたりするのに十分な力があると信じられていた。[ 16 ]
グリオたちは、このコミュニケーション形式を一種の社会的影響力として使う方法を学んできました。彼らは、社会的および政治的な文脈で言語を戦略的に使うことで知られています。さらに、熟練したグリオは、同じメッセージから複数の意味が解釈されるようにスピーチを構成します。この慣習はヘテログロシアと呼ばれ、彼らが影響力を高めることを可能にする一種の制御された曖昧さです。[ 17 ]スピーチを通して競合する視点をうまく操る能力は、男性と女性のグリオの両方にとって熟練の証とみなされています。
グリオットと呼ばれることが多い女性グリオット（マンデ語ではジェリムソウ）は、マンデ族やその他の西アフリカの口承伝統において中心的な役割を果たしている。男性グリオットと同様に、彼女たちも通常は世襲のグリオットの家系に生まれ、幼い頃から訓練を受ける。しかし、アフリカ研究は男性の視点に偏りがちであったため、グリオットに関する研究は不足している。[ 18 ]
既存の研究によれば、叙事詩の語りはしばしば男性の領域とされてきたが、叙事詩の伝統に関する知識は厳密には性別によって制限されるものではない。[ 18 ]多くのパフォーマンスでは、男性は通常叙事詩の歴史的枠組みを語り、女性は賛歌を歌い、視覚的な側面を体現する。グリオットは、結婚式、命名儀式、公的な記念式典など、さまざまなコミュニティの儀式に関わっている。結婚式では、グリオットが花嫁に衣装を着せ、儀式の間花嫁に付き添い、家族間の社会的つながりを公に肯定する賛歌を歌うのが伝統である。グリオットが歌う結婚式の歌には、花嫁に結婚生活で期待されることを助言する道徳的指導や社会的教訓が含まれていることが多い。そのため、グリオットは既存の社会的期待を再確認することが多く、その結果、伝統は世代を超えて受け継がれていく。[ 19 ]
歌唱やパフォーマンス以外の制約があるにもかかわらず、グリオットの中には、言葉の芸術の達人として認められた者もいる。「ngara」（またはnaaraa）という称号は、歴史的知識と口頭パフォーマンスにおける高い業績を意味する。[ 18 ]これは通常男性に与えられる称号だが、女性も性別ではなくスキルに基づいて認められるようになった。
女性のグリオ（ジェリムソウ）は、身体を使ったパフォーマンスを通して権威を示す。これらのアフリカ社会の女性は通常、控えめで物静かな話し方をするが、パフォーマンス中はキャラクターになりきる。彼女たちの柔らかな声は、大きな声と表情豊かな身振りに変わり、威厳のある外見を作り出す。[ 20 ]この変化は、カーストのアイデンティティの具現化と、グリオの地位に関連付けられた儀式的な力の一形態である「アマ」の抑制された表現を反映している。彼女たちの衣服もこの変化を象徴しており、グリオの女性は、貴族の女性と区別し、カーストの違いを公に示すために、明るい色とたくさんの宝石を身につける。[ 20 ]
現代では、グリオットの地域差が顕著である。マリでは、女性パフォーマーが公の場で重要な役割を担うようになり、商業舞台や国際舞台で支配的な地位を占めることが多くなっている。しかし、セネガンビアの一部では、男女混合のパフォーマンスにおいて男性が支配的な地位を維持しており、女性は補完的な役割を担うことが多い。[ 21 ]パフォーマンスのパートナーシップ内では、金銭的報酬の分配がより広範なジェンダー階層を反映している場合もある。[ 21 ]これらのパターンは、ジェンダーと権威に関するより広範な地域の社会規範を反映している。
グリオの伝統は、知識が家族内で受け継がれる世襲の徒弟制度を通じて世代から世代へと伝えられます。ジェリの家族に生まれた子供たちは、幼い頃から口承芸術、音楽、系譜学の中で育てられます。[ 22 ]グリオの家族では音楽の才能は後天的に習得するものではなく、遺伝するものと考えられており、グリオの役割の世襲的な側面を強調しています。
彼らは教室での学習ではなく、観察、反復、指導付きの演奏への参加を通して学びます。マンデ文化の音楽訓練は西洋の音楽院とは異なり、学生は練習や技術的なドリルではなく、実際の楽曲の短い反復パッセージを練習します。これらの部分は、より大きな楽曲の例として機能し、技術的な複雑さと変化を構築するために繰り返され、拡張されます。[ 23 ]口頭伝承は、暗記だけでなく、解釈と適応にも及びます。グリオは基本的な物語と音楽構造を学びながら、同時に特定の聴衆や社会的文脈に合わせて演奏を適応させる方法を学びます。
楽器の専門化は、ジェリ族の家族内でも遺伝的かつ性別に基づく場合がある。男性はコラ、バラフォン、ンゴニなどの楽器と関連付けられることが多い一方、女性は声楽演奏や賛美歌に限定されることが多い。[ 24 ]専門知識へのアクセスは、口承史の形式によっては制限されている、あるいは神聖視されているといった後援によっても形成される場合がある。[ 23 ]
14世紀半ばに最盛期を迎えたマリ帝国（マリンケ帝国）は、中央アフリカ（現在のチャドとニジェール）から西アフリカ（現在のマリ、ブルキナファソ、セネガル）にまで広がっていた。この帝国はスンジャタ・ケイタによって建国され、 彼の功績は今日でもマリで称えられている。叙事詩『スンジャタ叙事詩』の中で、ナレ・マガン・コナテは息子スンジャタ・ケイタに、統治の助言者としてグリオ（吟遊詩人）のバラ・ファセケを差し出した。バラ・ファセケは、今日まで続くクヤテ・グリオ一族の創始者とされている。
グリオの貴族一族はそれぞれ、ジャティギと呼ばれる上位の戦士王または皇帝の一族に付き従っていた。伝統文化では、グリオはジャティギなしではいられず、ジャティギもグリオなしではいられない。ただし、ジャティギは自分のグリオを別のジャティギに貸し出すことができる。
多くのマンデ社会において、ジェリは歴史家、助言者、仲裁者、賛歌歌手（後援者）、そして語り部としての役割を担っていました。彼らは本質的に歴史書のような役割を果たし、歌を通して古代の物語や伝統を保存していました。彼らの伝統は世代を超えて受け継がれてきました。ジェリという名前はマニカ語で「血」を意味します。彼らは精神的、社会的、あるいは政治的な力と深い繋がりを持っていると信じられていました。言葉には歴史や人間関係を再構築する力があると信じられていました。
グリオの権威や歌の持つとされる力にもかかわらず、西アフリカではグリオは想像されるほど肯定的に扱われていない。トーマス・A・ヘイルは次のように書いている。「グリオに対する両義性のもう一つの理由は、彼らを『カースト』の一員としてあまりにも単純に分類する別個の民族として位置づける古代の伝統である。この『カースト』という用語は、この地域の社会構造を歪めるものとして、ますます批判にさらされている。最悪の場合、その違いは、大地を汚染しないように、グリオが地面ではなく木に埋葬されることを意味した。[ 25 ]これらの伝統は変化しつつあるものの、グリオやグリオの血を引く人々は、この慣習を維持するために、歴史的に世襲の血統内で結婚するよう社会的圧力を受けてきた。[ 26 ]そのため、このような厳格な社会規範は、職業上のアイデンティティと社会階層を強化する。[ 26 ]近代化によってこれらの制約の一部は軽減されたものの、特定のコミュニティでは偏見や結婚の境界が依然として残っている。[ 26 ]
グリオが何世代にもわたって語り継いできた物語の一つに、マリ帝国の創始者スンジャタ・ケイタの物語である「スンジャタ叙事詩」がある。 [ 27 ]マンデ文化では、スンジャタ王が最終的に打ち負かしたスマングル・カンテという名の王は、森の精霊から魔法のバラフォンを盗み、それを使って王国を支配した。[ 27 ]「スンジャタ叙事詩」に登場するもう一人の人物は、ドの地出身の魔女カミッサで、水牛に変身する能力を持っていた。[ 27 ]
グリオは歌手や社会評論家であるだけでなく、しばしば優れた楽器奏者でもある。彼らの楽器には、コラ、カラム（またはハラム）、ンゴニ、コンティギ、ゴジェ（マンディンカ語ではンコ）などの弦楽器が含まれる。その他の楽器には、バラフォンやジュンジュンなどがある。
ブリタニカ百科事典 によると、「西アフリカの撥弦リュートであるコンティング、カラム、ンコニ（1353年にイブン・バットゥータによって記録されている）は古代エジプトに起源を持つ可能性がある。カラムはバンジョーの祖先であるとされている。もう一つの長いネックのリュートは南アフリカのラムキーである。」 [ 28 ]
マンデ音楽における伝統的なグリオと現代のグリオの区別は、学者によって固定されたものではなく流動的なものとして説明されることが多い。これらの用語は、歴史的時代ではなく、異なるスタイルを表す柔軟なラベルである。[ 29 ]「伝統的」は、古い楽器や楽曲を指すことが多い一方、「現代的」は、新しい技術、拡大するアンサンブル、世界的な影響による演奏を表す。しかし、実際には、これらの要素は頻繁に組み合わされている。
ダカール、コナクリ、バマコなどの都市部では、ジェリの演奏家は伝統的な楽器とエレキギターや増幅システムなどの新しい技術の両方を使って演奏するのが一般的です。[ 29 ]これらの混合演奏は、結婚式、ナイトクラブ、国際的なイベントで行われます。トゥマニ・ディアバテとケレティギ・ディアバテは、受け継がれてきた歌の伝統を守りながら、世界の音楽要素を取り入れている演奏家です。[ 29 ]例えば、トゥマニ・ディアバテのソロ録音では、伝統的なコラがフィーチャーされていますが、現代的なチューニングシステムと録音技術を使用する最新の音楽スタジオで制作されています。これらの発展は、西アフリカ音楽において、グローバリゼーションの台頭とともに伝統的な慣習と現代的な慣習が共存し、継続性の中でどのように革新が起こるかを示しています。
フランス植民地時代、グリオは特に都市部で規制されるようになった。サン＝ルイでは、植民地当局が逮捕と投獄の命令を出してグリオを市から追放した。[ 30 ]後に規制が強化され、放浪の音楽家が演奏できる時間帯に制限が設けられた。[ 30 ]
1930年、サンルイの植民地当局は、結婚式におけるグリオの参加を規制する規則を正式に制定した。これらの規則は、太鼓の演奏を制限し、特定の報酬額を設定し、私邸での無断演奏を禁止し、規則違反に対して高額の罰金を科した。[ 31 ]そのため、伝統的な構造全体が弱体化するにつれて、伝統的な王室の後援者は少なくなった。王の衰退により、多くのグリオは現代の政治家と緊密に協力し始めた。[ 32 ]ガンビア、セネガル、ギニア、マリなどの国では、政治家は音楽家、特に音楽録音に関わる音楽家と強い繋がりを築いた。[ 32 ]社会におけるグリオの役割は、植民地支配全体とともに変化した。
植民地時代以降、パフォーマンスの場は社会全体にさらに広がりを見せた。個人パトロン向けの公演が減少したため、グリオはコンサートホールやレコーディングスタジオで演奏するようになった。個人パトロンからのこの変化は、新しいテクノロジーとともに、パフォーマンスのスタイルを変えた。[ 32 ]コラなどの楽器にマイク、アンプ、ジャックが取り付けられたことで、グリオはより多くの聴衆の前で演奏できるようになった。[ 32 ]これらの発展は、カースト中心のパトロンから政治的でグローバルなパフォーマンスの場への変容を反映している。世襲的なアイデンティティや中核的価値観は一部残ったものの、植民地時代の規制と新しいメディア技術によって、グリオの活動を支える社会経済構造が再構築された。
今日、西アフリカの多くの地域に多くのグリオが住んでおり、マンデ族（マンディンカ族またはマリンケ族、バンバラ族、ブワバ族、ボボ族、ソッソ族、ジュラ族、ソニンケ族など）、フラ族（フラ族）、ハウサ族、ソンガイ族、トゥクル族、ウォロフ族、セレール族、[ 5 ] [ 6 ]モシ族、ダゴンバ族、モーリタニアのアラブ人、その他多くの小規模なグループに存在している。また、米国やフランスなど、故郷を離れて別の国に移住し、グリオとしての役割を維持しているグリオもいる。
今日、演奏活動はグリオの最も一般的な役割の一つとなっている。彼らの活動範囲は広がり、多くのグリオが歌を歌ったり、コラやその他の楽器を演奏したりするために海外へ渡航している。
ギニアビサウで行われた最近の考古学調査により、多くのグリオが既に知っていたことが確認された。それは、現代のギニアビサウとセネガルを含むカアブと呼ばれる強力な王国が存在し、その支配は16世紀から19世紀まで続いたということである。[ 33 ]
1994年から2003年までマリのバマコ・グリオ協会の会長を務めたバカリ・スマノは、西アフリカ社会におけるグリオの重要性を国際的に訴えた人物として知られていた。
ウォロフ族の血を引くセネガルのグリオ、パペ・デンバ・「パコ」・サンブはデラウェア州を拠点に、アメリカ合衆国で演奏活動を行っている。[ 34 ] 2013年頃、彼はシカゴのSOS子供の村のためのチャリティーコンサートに出演した。2023年現在、パコはマクダニエル大学の学生アフリカンドラムアンサンブルを率いている。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]彼自身のバンドはスーパーンゲウェル・アンサンブルという名前である。[ 36 ]現代のグリオの目標について、パコは次のように述べている。
グリオであるならば、私たちの歴史は非常に長いので、歴史と家族を継承しなければなりません。伝統を守り、文化を共有しなければなりません。どの国に行っても、家族を彼らと共有するのです。[ 36 ]
グリオは賛美歌を歌うことで奉仕するが、その立場を利用して金持ちや政治的影響力のある人物を批判することもできる。その結果、かつて尊敬されていたグリオの地位は傷つき、「寄生的で人を操る」と見なされるようになった。[ 39 ]
マリの小説家マッサ・マカン・ディアバテは、グリオの伝統を受け継ぎ、その伝統を批判した。彼は、古典的な意味でのグリオは「もはや存在しない」と主張したが、文学を通してその伝統を救済できると信じていた。彼の小説や戯曲は、伝統的なマンディンカ族の物語や慣用句と西洋の文学形式を融合させたものである。[ 40 ]
グリオの伝統は現代のヒップホップに大きな影響を与えている。例えば、リズムに合わせて歌を語るという伝統は、グリオのパフォーマンススタイルから直接影響を受けている。[ 41 ]このことは、グリオの物語を語る伝統と相まって、現代のラッパーを「ポストモダン・グリオ」としてグリオと比較するようになった。[ 42 ]ラッパーを「現代のグリオ」と呼ぶことは、学者とラッパー自身の間で議論の的となっている。
社会学者のデイモン・サジナニは、西アフリカ、特にセネガルにおけるグリオの遺産は議論の的となっていると主張している。ファッダ・フレディのようなラッパーは、自分たちがグリオによって始められた戦闘的な伝統を受け継いでいると考えている一方、ティアットはグリオは声なき者ではなく権力者の代弁者であったと考えている。[ 43 ]西アフリカのラッパーにとって「グリオ」という言葉が両義的に受け止められていることは、トーマス・ヘイルの研究によってさらに裏付けられている。ヘイルは、この言葉自体がアフリカ系ディアスポラにとっては肯定的なものになった一方で、西アフリカの人々にとっては否定的なものになったと主張している。[ 44 ]
しかし、バルティ・コパノは、ラップはアフリカの口承伝統を称賛し、明確に黒人の口承伝統を拡大することによって、その伝統の継続であると主張している。[ 45 ]このバージョンのグリオは、アフリカ系ディアスポラの視点と、その用語の再解釈を反映している。歴史家のフレデリック・グッディング・ジュニアは、ラップは社会的な主張とアフリカの口承伝統への直接的な系譜の両方を通じて、グリオの伝統の直接的な継続であると主張している。[ 46 ]
詩人、音楽家、歴史家、語り部を意味するグリオという言葉は、世界中で知られるようになってきています。伝承された「シンボル」としての「フランス語」ではありますが、西アフリカのジャリ（またはジェリ、ただしジェリ・ヤはジャリの行為、つまり私たちを上へ連れて行くために「降りる」という意味もあります）で最もよく知られています。
：比較的成功を収めている「djali」という言葉は、フランス語の「アフリカ語」である「griot」という言葉に取って代わりつつあります。しかし、「griot」という誤称は伝統的に歴史の守護者を指すものだと思いませんか？
BBK：私は「djali」という言葉の方がしっくりきます。反逆のニュアンスがあるからです。「djali」という言葉は宮廷を指すこともありますが、人々の声や過去の声でもあります。しかし、一方では宮廷を賛美するgriotと、歴史や記憶に関心のある歌手の間には違いがあると思います。今日では、グリオにお金を払って自分の賛美を歌ってもらうことができる。彼に好きなことを言わせることもできる。しかし、ジャリにはお金を払って頼むことはできない。