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ルワ（Lwa）は、ハイチのアフリカ系ディアスポラ宗教の精霊ですルイジアナのブードゥー教の復興運動にも取り入れられています。 [ a ]ルワの多くは、西アフリカの伝統宗教、特にフォン族とヨルバ族の宗教で崇拝されている神々からそのアイデンティティの一部を受け継いでいます。
ハイチのブードゥー教では、ルワは人間と超越的な創造神ボンディエとの仲介役を務めます。ブードゥー教徒は、1000体以上のルワが存在し、少なくとも232体の名前が記録されていると信じています。それぞれのルワは独自の個性を持っており、特定の色や物と関連付けられています。多くのルワは、類似した特徴や共通のシンボルに基づいて、特定のローマカトリックの聖人と同一視されています。ルワはナンション（部族）と呼ばれる異なるグループに分かれており、その中でも最も有名なのはペトウォとラダです。ブードゥー教の信仰によれば、ルワは夢や占いで人間とコミュニケーションを取り、その見返りとして、犠牲にされた動物を含む供物が与えられます。ブードゥー教では、儀式の間、ルワは特定の信者に憑依し、憑依中の信者はルワのチュワル（馬）とみなされます。ブードゥー教徒は、ルワが個人に憑依することで、他の人間とコミュニケーションを取り、助言、戒め、または癒しを与えることができると信じています。
16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易の際、奴隷にされた西アフリカの人々は、伝統的な宗教を携えてやって来た。19世紀初頭にハイチ共和国となったフランス植民地サン＝ドマングでは、西アフリカの様々な伝統宗教とフランス人入植者のローマ・カトリックの影響が混ざり合い、ディアスポラ宗教であるブードゥー教が誕生した。少なくとも19世紀以降、ハイチからの移民は、当時アメリカ合衆国の一部となっていたルイジアナにブードゥー教を持ち込み、ルイジアナ・ブードゥー教の形成に貢献した。この宗教は20世紀初頭にほぼ消滅した。20世紀後半には、ルイジアナでブードゥー教復興運動グループが出現し、ハイチ・ブードゥー教のルワ精霊とキューバのサンテリアのオリチャ精霊の両方を儀式に取り入れることが多かった。
多くの現代言語学者は、 lwaの語源を、olúwa (神) やbabalawo (占い師または司祭)を含むヨルバ語の語族に遡ると考えている。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] lwa という用語は、フランス語で法律を意味するloiと、ハイチ語で法律を意味するlwaの両方と音韻的に同一である。[ 5 ] 20 世紀初頭の作家ジャン・プライス＝マースは、ブードゥー教の精霊を指す際に用いられるlwaという用語が、ローマ・カトリック教会の法律との一般的な同一視から生まれたのではないかと考察した。[ 2 ] 21 世紀初頭、歴史家のケイト・ラムジーは、法律とブードゥー教の精霊の用語の音韻的類似性は「単なる言語的偶然」ではなく、ハイチにおけるアフリカ文化とフランス植民地文化の複雑な相互作用を反映している可能性があると同意した。[ 5 ]
さらに、lowa はバコンゴの宗教にルーツがあり、ハイチのブードゥー教のいくつかの側面はそこから派生しました。バコンゴの人々のいくつかの地域の方言では、lowa は「太陽」を意味していました。この文脈では、Mbumba Lowa は、太陽の最高神であるNzambi Ampunguの別名でした。[ 6 ] lowaと太陽という言葉は、精神的および知的な光の概念を伝えるために使用され、動詞bûmbaから派生したmbumba は「形作る」という意味でした。したがって、Nzambi Ampungu は、すべての生命と光の創造者、偉大な精霊、形作る者と見なされていました。[ 6 ]ポルトガルの植民者によってカトリックが導入された後、Mbumba Lowa のこれらの側面はイエスの概念と融合し、Mbumba Lowa は「神の子」になりました。[ 6 ]シンビ・ドロ（中央アフリカの水の精霊シンビにちなんで名付けられた）などのルワは、バコンゴの宗教とキコンゴ語に直接結びついている。ロワとシンビの祖霊はどちらも、バコンゴの人々が住む物質世界と祖先の霊的世界との間の水の仲介者として機能した。[ 7 ]
lwaの綴りにはいくつかの種類が使われてきました。20 世紀初頭のハイチの宗教に関する著述家、例えばプライス＝マースなどは、通常loiと綴っていました。[ 2 ]同世紀には、アメリカの人類学者メルヴィル・ハースコヴィッツのような著述家はloaという綴りを好んでいましたが、[ 2 ] 2008 年に歴史家のジェフリー・E・アンダーソンは、loaという綴りは学術的な著述家の間では好まれなくなっており、このテーマに関する古い著作によく見られるものだと書いています。[ 8 ] lwaという綴りは、アンダーソン[ 8 ]、ラムジー[ 9 ] 、人類学者のカレン・マッカーシー・ブラウン[ 10 ]、宗教 学者のレスリー・デマングル[ 11 ] 、ヒスパニック研究学者のマルガリーテ・フェルナンデス・オルモスとリザベス・パラヴィシーニ＝ゲーバートなど、より最近の学術的な著述家によって好まれています。[ 12 ]
ブードゥー教では、1000体以上のルワが存在すると教えられています。[ 13 ]ルワは、ブードゥー教の最高創造神であるボンディエの仲介者とみなされています。[ 14 ]デマングルは、さまざまなルワについて学ぶことで、実践者はボンディエのさまざまな側面を理解するようになると主張しました。[ 13 ]ブードゥー教徒がボンディエをキリスト教の神と同一視するのと同様に、ルワはキリスト教の宇宙論の天使と同一視されることもあります。 [ 15 ]ルワは、ミステール、アンジュ、サン、レ・インビジブルとしても知られています。[ 16 ]
ルワは、儀式的な奉仕と引き換えに、人間に助け、保護、助言を与えることができる。[ 17 ]ルワは人間にとって有益な知恵を持っていると考えられているが、[ 18 ]実践者が模倣すべき道徳的模範とは見なされていない。[ 10 ]それぞれのルワは独自の個性を持っており、[ 16 ]特定の色、 [ 19 ]曜日、[ 20 ]および物と関連付けられている。 [ 16 ]ルワは信者とのやり取りにおいて忠実である場合もあれば気まぐれである場合もある。[ 16 ]ブードゥー教徒は、ルワは嫌いな食べ物を与えられるなど、簡単に怒ると考えている。[ 21 ]怒ったルワは信者から保護を取り去ったり、個人に不幸、病気、または狂気をもたらすと信じられている。[ 22 ]
例外はあるものの、ほとんどのルワの名前はフォン語とヨルバ語に由来する。[ 23 ]しかし、アフリカから持ち込まれたルワに加えて、新しいルワも追加されている。[ 24 ]信者は、一部のブードゥー教の司祭や女司祭が死後にルワになった、あるいは特定の護符がルワになったと信じている。[ 25 ]ブードゥー教徒はしばしば「ギニア」に住むルワに言及するが、これは正確な地理的位置を意図したものではない。[ 26 ]また、多くのルワは水中、海底、または川に住んでいるとも考えられている。[ 20 ] ブードゥー教徒は、ルワは夢や人間への憑依を通して人間とコミュニケーションをとると信じている。[ 27 ]
儀式の間、ルワはヴェヴェと呼ばれるデザインを通して召喚される。[ 28 ]これらはトウモロコシ粉、灰、コーヒーかす、または卵の殻の粉末を使って儀式場の床に描かれる。[ 29 ]
ルワは特定のローマカトリックの聖人と関連付けられています。[ 30 ]例えば、農業のルワであるアザカは、農夫の聖イシドールと関連付けられています。 [ 31 ]同様に、パパ・レグバは霊界への「鍵」と理解されているため、伝統的にローマカトリックの図像で鍵を持っている姿で描かれる聖ペテロと関連付けられるのが一般的です。 [ 32 ]愛と贅沢のルワであるエジリ・フレダは、悲しみの聖母と関連付けられています。[ 33 ]蛇であるダンバラは、伝統的に蛇のいる場面で描かれる聖パトリックと同一視されることが多く、あるいはモーセと関連付けられることもあります。[ 34 ]マラサ、つまり聖なる双子は、通常、双子の聖人コスモスとダミアンと同一視されます。[ 35 ]
ハイチのブードゥー教では、ルワはナンション、つまり「国家」に分けられます。[ 37 ]この分類システムは、奴隷にされた西アフリカ人がハイチに到着した際に「国家」に分けられた方法に由来しており、通常は民族文化的なアイデンティティではなく、アフリカの出発港に基づいています。[ 16 ]しかし、ナンションは特定のルワの地理的な起源に基づくグループではありません。[ 38 ]ファンミ（家族）という用語は、「国家」と同義語として、または後者のカテゴリーのサブディビジョンとして使用されることがあります。[ 39 ]ナンションは17あるとよく言われますが、ハイチ人でそのすべてを挙げられる人はほとんどいません。[ 40 ]それぞれが独自の特性を持っていると考えられています。[ 40 ]
よく知られているナンチョンには、ワンゴル、ギネン、コンゴ、ナゴ（またはアナゴ）、イボ、ラダ、ペトウォなどがある。[ 40 ]これらのうち、ラダとペトウォが最も大きく、最も支配的である。[ 41 ]ラダは、西アフリカのダホメー王国の都市アラダに由来する。 [ 42 ]ラダのルワは通常、ドゥスまたはドゥクスと見なされており、これは彼らが温厚な気質であることを意味する。[ 43 ]ペトウォのルワは逆にルワ・ショー（ルワ・チョ）と見なされており、これは彼らが強引または暴力的であり、火と関連付けられることを示している。[ 43 ]彼らは一般的に社会的に逸脱し、破壊的であると見なされている。[ 44 ]ラダのルワは「クール」と見なされ、ペトウォのルワは「ホット」と見なされている。[ 45 ] ラダ・ルワは一般的に正義の神と見なされているのに対し、ペトウォのルワは道徳的に曖昧で、金銭などの問題と関連付けられていると考えられている。[ 46 ]同時に、ラダ・ルワはペトウォのルワよりも効果や力が低いと見なされている。[ 46 ]ペトウォ・ルワは、クレオール、コンゴ、ダホメヤンなど、さまざまな背景から来ている。[ 47 ]
さまざまなケースで、特定のルワが1つのナンチョンから別のナンチョンに吸収されることがあります。さまざまなコンゴとイボのルワがペトウォのナンチョンに組み込まれています。[ 40 ]多くのルワは、アンデゾまたはアン・ドゥ・オー、つまり「2つの水の中にある」存在であり、ラダとペトウォの両方の儀式で供されます。[ 43 ]さまざまなルワは、異なるナンチョンに直接対応するものがあると理解されています。たとえば、いくつかのラダのルワには、フランボ（燃える）、ジュ・ルージュ（赤い目）、ザレニエン（蜘蛛）などの形容詞を持つペトウォの対応するものがあります。[ 48 ] 1つの例は、愛に関連付けられているラダのルワ、エジリですが、危険で危害を加えやすいと見なされているエジリ・ジュ・ルージュとして知られるペトウォの対応物があります。[ 48 ]もう1人は、人間の運命を司るラダ・ルワ・レグバで、ペトウォの神々のパンテオンでは、人の運命を変える事故を引き起こすトリックスターであるカフォウ・レグバと対をなしている。[ 48 ]
ゲデ（ゲデまたはグエデとも）のルワの一族は、死者の領域と関連付けられています。[ 49 ]一族の長はバロン・サメディ（「バロン・サタデー」）です。[ 50 ] 彼の配偶者はグランド・ブリジットです。[ 51 ]彼女は墓地の権威を持ち、他の多くのゲデの母とみなされています。[ 52 ]ゲデがブードゥーの儀式に到着したと信じられている場合、彼らは陽気さをもたらすため、通常は喜びをもって迎えられます。[ 49 ]これらの儀式でゲデに憑依された者は、性的なほのめかしをすることで知られています。[ 53 ]ゲデのシンボルは勃起したペニスであり、[ 54 ]彼らに関連するバンダダンスは性的な突き出しを伴います。[ 55 ]
ブードゥー教では、ルワに餌を与えることが非常に重要であり、[ 56 ]儀式はしばしば「ルワに餌を与える」という意味のマンジャーズ・ルワと呼ばれます。[57] ルワに食べ物や飲み物を捧げることは、この宗教で最も一般的な儀式であり、共同体でも家庭でも行われます。[56] オウンガン（司祭）またはマンボ（女司祭）は、信者のために毎年祝宴を企画し、そこでさまざまなルワに動物の犠牲を捧げます。[ 58 ]捧げる食べ物や飲み物の選択は、対象となるルワによって異なり、異なるルワは異なる食べ物を好むと考えられています。[ 59 ]例えば、ダンバラは白い食べ物、特に卵を必要とします。[ 60 ]レグバに捧げる食べ物は、肉、塊茎、野菜のいずれであっても、火で焼く必要があります。[ 56 ]オグ族とナゴ族のルワは、生のラム酒またはクレリンを捧げ物として好みます。[ 56 ]
マンジュセック（乾いた食事）は、穀物、果物、野菜の供物で、簡単な儀式の前に供えられることが多い。血がないことからその名がついた。[ 61 ]犠牲に用いられる動物には、鶏、ヤギ、雄牛などがあり、ペトウォ・ルワには豚が好まれることが多い。[ 57 ]動物は洗われ、特定のルワの色で服を着せられ、食べ物や水で印がつけられることがある。[ 62 ]多くの場合、動物の喉が切られ、血がひょうたんに集められる。[ 63 ]鶏は頭を引きちぎられて殺されることが多く、その前に手足が折られることがある。[ 64 ]内臓は取り除かれ、祭壇またはヴェヴェに置かれる。[ 64 ]肉は調理され、祭壇に置かれ、その後埋葬されることが多い。[ 63 ] マヤ・デレンは次のように書いています。「犠牲の意図と重点は動物の死にあるのではなく、その生命をルワに輸血することにある。肉と血は生命と活力の本質であり、これらが神の神聖なエネルギーを回復させるという理解に基づいている。」[ 65 ]アグウェは海に住んでいると信じられているため、彼に捧げる儀式は湖、川、海などの大きな水域のそばで行われることが多い。[ 66 ]彼の信者は時々、太鼓を叩き歌いながらトロワ・イレまで船で行き、そこで白い羊を彼への犠牲として海に投げ込む。[ 67 ]
食べ物は通常、冷めたら供えられ、人が食べられるようになるまでしばらくそこに置かれます。[ 68 ]食べ物はしばしば、ひょうたんの殻で作られたボウルであるクウィに入れられます。[ 68 ]選ばれた食べ物は、祭壇に置かれたギニアのアシェットと呼ばれる特別なひょうたんに置かれます。 [ 58 ]祝祭参加者が食べなかった供物は、埋められたり、十字路に置かれたりすることがよくあります。[ 69 ]供物は地面に注がれることがあります。[ 58 ]ブードゥー教徒は、ルワが食べ物のエッセンスを摂取すると信じています。[ 58 ]また、焼きトウモロコシ、ピーナッツ、キャッサバなど、本来的に徳のある食べ物も供えられます。これらは、犠牲にされる動物に振りかけられたり、ペリスティルの床にあるヴェヴェのデザインの上に積み重ねられたりすることがあります。[ 58 ]
ルワによる憑依は、ブードゥー教の重要な要素である。[ 70 ]それは多くの儀式の中心であり、[ 10 ]これらの儀式は通常、ウンフォと呼ばれる寺院、[ 71 ]特にペリスティルまたはペリスタイルと呼ばれる部屋で行われる。[ 72 ]
憑依される人はチュワルまたはチュアル（馬）と呼ばれ、 [ 73 ]憑依行為は「馬に乗る」と呼ばれます。[ 74 ]ブードゥー教では、ルワは性別に関係なく個人に憑依できると教えています。男性ルワも女性ルワも男性または女性に憑依できます。[ 75 ]これらの儀式には子供が参加することが多いですが、[ 76 ]危険すぎると考えられているため、子供が憑依されることはめったにありません。[ 77 ]使用される特定の太鼓と歌は、特定のルワが誰かに憑依するように促すように設計されていますが、予期しないルワが現れて代わりに憑依することもあります。[ 78 ]場合によっては、複数のルワが同じ個人に次々と憑依します。[ 79 ]
憑依のトランス状態は、クライゼ・デ・ルワとして知られています。[ 80 ]ブードゥー教徒は、この過程でルワがチュワルの頭に入り、グウォ・ボン・アンジ[ 81 ] （人の魂の2つの半分のうちの1つ）を追い出すと信じています。[ 82 ]この追い出しによってチュワルは震え、痙攣すると信じられています。[ 83 ]マヤ・デレンは、憑依された人々の顔に「苦悩、試練、盲目的な恐怖」の表情が浮かぶと述べています。[ 84 ]憑依中は意識が頭から離れているため、ブードゥー教徒はチュワルは事件中に何が起こったのか記憶がないと信じています。[ 85 ]憑依の期間は様々で、数時間続くことが多いですが、数日間続くこともあります。[ 86 ]チュワルが半意識状態で倒れて終わることもあります。[ 87 ]彼らは通常、肉体的に疲れ果てた状態で残される。[ 84 ]ダンスに参加する人の中には、憑依を防ぐために、特定の物（多くの場合ワックス）を髪や頭飾りに入れる人もいる。[ 88 ]
ルワが個人に憑依すると、会衆は歌と踊りで迎えます。[ 84 ]チュワルは通常、司祭または女司祭の前で頭を下げ、寺院の中央の柱であるポト・ミタンの前でひれ伏します。 [ 89 ] チュワルはしばしば隣の部屋に案内され、そこに憑依したルワに関連する衣服を着せられます。あるいは、衣服が持ち出され、ペリスティル自体で着せられます。[ 75 ]チュワルが着替えると、会衆はチュワルの前で床にキスをします。[ 75 ]これらの衣装と小道具は、チュワルがルワの姿をとることに役立ちます。[ 90 ]多くのウンフォは、ゲデ・ルワに憑依された者が踊りの際に使用する大きな木製の男根を持っています。[ 91 ]
チャワルは憑依したルワの行動や表情を真似る。[ 92 ]彼らのパフォーマンスは非常に演劇的になることがある。[ 78 ]例えば、蛇のダンバラに憑依されたと信じている者は、床を這いずり回り、舌を突き出し、ペリスティルの柱を登ることが多い。[ 93 ]農業のルワであるザカに憑依された者は、麦わら帽子をかぶり粘土のパイプをくわえた農民の格好をし、田舎訛りで話すことが多い。[ 94 ]チャワルはその後、踊りに加わり、好きな人と踊ったり、[ 84 ]時には飲食したりすることもある。[ 90 ]時には、ルワはチャワルを通して、信者と金銭取引を行う。例えば、供物として与えられた食べ物を売ったり、お金を貸したりする。[ 95 ]
憑依はルワとその信者との直接的なコミュニケーションを促進する。[ 84 ]チャワルを通して、ルワは信者とコミュニケーションを取り、助言、懲罰、祝福、未来についての警告、そして癒しを提供する。[ 96 ]ルワの憑依には治癒機能があり、憑依された個人は集まった人々の病気の治療法を明らかにすることが期待されている。[ 84 ]チャワルが触れた衣服は幸運をもたらすとみなされている。[ 97 ]ルワは憑依している個人に助言を与えることもある。後者は出来事の記憶を保持しないと考えられているため、会衆の他のメンバーがルワのメッセージを伝えることが期待されている。[ 97 ]場合によっては、市場の真ん中にいるとき、[ 98 ]または眠っているときなど、日常生活の他の時間に憑依されたと実践者が報告している。[ 99 ]
20世紀末の数十年間、ルイジアナ・ブードゥー教を復活させようとする試みが行われたが、その多くはハイチのブードゥー教やキューバのサンテリアに大きく影響を受けた人々によるものであった。[ 100 ]ブードゥー教のルワとサンテリア・オリチャの両方に影響を受け、新しいブードゥー教を創り出した人々の中には、アフリカ系アメリカ人のミリアム・チャマニがおり、彼女は1990年にニューオーリンズのフレンチ・クォーターにブードゥー・スピリチュアル・テンプルを設立した。 [ 101 ]ハイチのブードゥー教の別の入門者であるウクライナ系ユダヤ人アメリカ人のサリー・アン・グラスマンは、市のバイウォーター地区でラ・ソース・アンシエンヌという別のグループを立ち上げた。[ 102 ]さらにハイチのブードゥー教の入門者であるルイジアナ・クレオール人のアヴァ・ケイ・ジョーンズも、ルイジアナ・ブードゥー教の一形態を広め始めた。[ 103 ]
ブードゥー教徒は、ルワは千体以上いるが、そのほとんどは人間には知られていないと述べることがある。[ 13 ]これらのうち、少なくとも232体の名前が記録されている。[ 104 ]ブードゥー教に見られるルワの多さは、キューバの宗教サンテリアとは対照的である。サンテリアでは、信者の間で著名なオリチャ（精霊）はわずか15体しかいない。 [ 104 ]