文化の進化 文化進化は、 社会変化 の進化論 である。これは、「人が同種の他のメンバーから教え、模倣、その他の形態の社会的伝達を通じて獲得する、個人の行動に影響を与える可能性のある情報」という文化の定義から導かれる。[ 1 ] 文化 進化とは、この情報が時間とともに変化することである。[ 2 ] この理論的枠組みは、文化変異、伝達メカニズム、選択圧などの概念を用いて、アイデア、行動、技術が時間とともにどのように広がり変化し、純粋に遺伝的な手段を超えた迅速な適応を可能にするかをモデル化する。
文化進化(歴史的には社会文化進化 とも呼ばれる)は、もともと19世紀に人類学者によって、チャールズ・ダーウィン の進化論の研究から発展した。今日、文化進化は、人類学、経済学、心理学、 組織研究 など、社会科学における科学研究の拡大する分野の基礎となっている。以前は、社会変化は生物学的適応の 結果であると考えられていた。しかし、現在では人類学者は、先天性か後天性かという 枠組みから見ると、社会変化は社会的、環境的、生物学的影響の組み合わせから生じることを一般的に受け入れている。[ 3 ]
文化進化の研究には、二重継承理論 、社会文化進化 、ミーム学、 文化選択理論 のその他の変種など、さまざまなアプローチがある。これらのアプローチは、発展の歴史や起源となる学問分野だけでなく、文化進化のプロセスをどのように概念化するか、そしてその研究にどのような前提、理論、方法を適用するかという点でも異なっている。関連する理論群は、文化進化をそれ自体で統一された学問分野として捉える方向へと収束しつつある。[ 4 ] [ 5 ]
歴史 アリストテレスは 、文化形式(詩など)の発展は成熟期に達すると止まると考えていた。[ 6 ] ジェームズ・グリークは、1873年 のハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンの エッセイを引用している。「ダーウィンが自然選択と表現した原理により、短い単語は長い単語よりも優位に立ち、直接的な表現形式は間接的な表現形式よりも優位に立ち、正確な意味を持つ単語は曖昧な単語よりも優位に立ち、地方の慣用句はどこでも不利になっている。」[ 7 ]
ダーウィンの変異と選択的遺伝の意味での文化進化は、ダーウィン自身にまで遡ることができると言えるだろう。[ 8 ] ダーウィンは、習慣(1874年、239ページ)と「遺伝的習慣」の両方が人間の進化に貢献していると主張し 、その両方を言語を獲得する生来の能力に基づいているとした。[ 8 ] [ 10 ]
ダーウィンの思想は、コント (1798-1857)やケトレ (1796-1874)などの思想とともに、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、現在では社会科学者と呼ばれる人々の多くに影響を与えた。ホジソンとクヌーセン[ 11 ] は、デイヴィッド・ジョージ・リッチー (1853-1903)とソースタイン・ヴェブレン (1857-1929)を特に挙げ、リッチーが二重遺伝理論と普遍的ダーウィニズムの両方を先取りしていたと評価している。世紀後半に形成された社会ダーウィニズム の典型的なイメージとは裏腹に、リッチーもヴェブレンも政治的には右派ではなかった。
20世紀初頭、特に第一次世界大戦(1914年から1918年)の時期には、生物学的概念や比喩はほとんどの社会科学で敬遠された。 進化という 言葉を口にすることさえ、「知的評判に深刻なリスク」を伴った。[ 12 ] メンデル遺伝学の再発見に伴い、ダーウィンの思想も衰退したが、フィッシャー 、ホールデン 、ライト といった人物がそれらを復活させ、最初の集団遺伝モデルと(後に「現代総合説」 として知られるようになった)理論を開発した。
文化進化の概念、あるいは比喩さえも、よりゆっくりと復活した。この復活において影響力のある人物が一人いるとすれば、それはおそらくドナルド・T・キャンベル であろう。1960年[ 13 ] 、彼はライトの理論を援用し、遺伝的進化と創造的なアイデアの「盲目的な変異と選択的保持」との間に類似点を見出した。この研究は1965年に「社会文化的進化」の完全な理論へと発展した[ 14 ] (この理論には、当時この分野への関心が復活していた他の研究への言及も含まれている)。キャンベル(1965 26)は、文化進化を「有機的進化そのものからの類推ではなく、有機的進化はその一例に過ぎない準目的論的プロセスの一般的なモデルからの類推」として捉えていることを明確にした。
他にも、より具体的な類推を追求した人々がおり、特に人類学者のFT(テッド)クロークは1975年に[ 15 ] 、学習された文化的指示(文化的小体またはi-文化)の存在が、車輪などの物質的人工物(m-文化)をもたらすと主張した[ 16 ] 。文化の進化には神経学的指示が必要かどうかという議論は、今日まで続いている。
単線理論 19世紀には、文化の進化は単線的なパターンに従い、すべての文化が時間とともに漸進的に発展すると考えられていました。その根底にある仮定は、文化の進化そのものが文明の成長と発展につながるというものでした。[ 3 ] [ 17 ] [ 18 ]
17世紀のトーマス・ホッブズは、 先住民文化 には「芸術も文学も社会もない」と断言し、人生は「孤独で、貧しく、不快で、残忍で、短い」と表現した。彼は、同時代の他の学者と同様に、あらゆる肯定的で尊敬されるものは、この貧しく卑しい状態からゆっくりと発展していくことによって生じると論じた。[ 3 ]
単線的文化進化論によれば、すべての社会と文化は同じ道をたどって発展する。一般的な単線的理論を最初に提唱したのはハーバート・スペンサー である。スペンサーは、文化が進歩するにつれて人間はより複雑な存在へと進化し、もともと「未分化の集団」として生活していた人々が、文化が進歩・発展して文明が階層構造を発達させる段階に至ると示唆した。単線的理論の根底にある概念は、知識と文化の着実な蓄積が、現代の様々な科学の分離と現代社会に存在する文化的規範の構築につながるというものである。[ 3 ] [ 17 ]
ルイス・H・モーガン の著書『古代社会』 (1877年)の中で、モーガンは人間の文化を7つの異なる段階に分類している。すなわち、低度、中度、高度の野蛮、低度、中度、高度の未開、そして文明である。彼は、文化の進歩の各段階の分類に文化的特徴が似ている社会を参照することで、この段階分類を正当化している。モーガンは低度野蛮の例を挙げていない。なぜなら、執筆当時でさえ、この文化タイプの例はほとんど残っていなかったからである。モーガンの理論を説いた当時、彼の研究は高く評価され、その後の人類学研究の基礎となった。[ 3 ] [ 17 ] [ 18 ]
文化特殊主義 19世紀後半には、単線的理論に対する広範な非難が始まった。単線的文化進化論は、文化がアメリカ合衆国 と西ヨーロッパ から生まれたことを暗黙のうちに前提としている。これは、一部の個人や文化が他の個人や文化よりも進化していると想定しているため、多くの人々に人種差別的だと見なされた。[ 3 ]
ドイツ生まれの人類学者フランツ・ボアズは 、「文化特殊主義」として知られる運動の提唱者であり、その運動では文化進化に対する多線的なアプローチに重点が移った。これは、かつて好まれていた単線的なアプローチとは異なり、文化を比較するのではなく、それぞれを独自に評価するという考え方だった。ボアズは、AL クローバー 、ルース・ベネディクト 、マーガレット・ミード といった弟子たちと共に、人類学研究の焦点を変え、文化を一般化するのではなく、個々の文化がどのように変化し発展するかという経験的証拠を集めることに重点を置くようになった。[ 3 ]
多重線形理論 20世紀前半は文化特殊主義が主流の考え方であったが、レスリー・A・ホワイト 、ジュリアン・H・スチュワード 、マーシャル・D・サーリンズ 、エルマン・R・サービス といったアメリカの人類学者たちが文化進化論の議論を復活させた。これらの理論家たちは、多線的な文化進化という概念を初めて提唱した。[ 3 ]
多線理論では、文化発展には(単線理論のように)固定された段階はありません。代わりに、長さや形態が異なる複数の段階があります。個々の文化は異なる形で発展し、文化の進化も異なる形で起こりますが、多線理論は文化や社会が発展し前進する傾向があることを認めています。[ 3 ] [ 19 ]
レスリー・A・ホワイトは 、異なる文化には異なる量の「エネルギー」があるという考えに焦点を当て、エネルギーが大きい社会ほど社会的分化のレベルが高くなると主張した。彼は現代社会と原始社会の分離を否定した。対照的に、スチュワードは、ダーウィンの進化論と同様に、文化はその環境に適応すると主張した。サーリンズとサービスによる『進化と文化』は、ホワイトとスチュワードの見解を多線的進化の普遍的な理論に集約しようとする試みである。[ 3 ]
ロバート・ライトは 文化の必然的な発展を認識していた。彼は人口増加が文化進化の重要な要素であると提唱した。人口は技術的、経済的、政治的発展と共生関係にある。[ 20 ]
ミーム学 リチャード・ドーキンス の1976年の著書『利己的な遺伝子』 は、遺伝子に類似した「ミーム 」という概念を提唱した。ミームとは、模倣を通して人から人へと伝わり、自己複製するアイデアの複製装置である。「心のウイルス」というイメージと併せて考えると、ミームは集団内の個人間で広がる「文化の単位」(アイデア、信念、行動様式など)と考えることができる。複製過程における変異と選択は、ミーム複合体におけるダーウィン進化を可能にし、したがって文化進化のメカニズムの候補となる。ミームは自身の成功のみに「関心」を持つという意味で「利己的」であるため、生物学的宿主の遺伝的利益と衝突する可能性も十分にある。したがって、「ミームの視点」から見ると、殉教のミームを広めることには成功するものの、実行者やしばしば他の人々にとって致命的となる、自爆テロのような特定の進化した文化的特性を説明できるかもしれない。
進化認識論 「進化論的認識論」とは、生物進化の概念を人間の知識の発展に適用し、知識の単位、特に科学理論自体が選択によって進化すると主張する理論を指す場合もある。この場合、病原菌説 のような理論は、それを取り巻く知識体系の変化に応じて、信憑性が増減する。
進化論的認識論の特徴の一つは、科学理論の実用的価値は経験的検証だけでは正当化されず、むしろ社会的・方法論的プロセスによって、特定の課題に最も「適合」する理論が選択されるという考え方である。ある理論が利用可能な最も厳密な経験的検証に耐えたという事実だけでは、確率論の観点から、将来の検証に耐えうるかどうかは予測できない。カール・ポパーは、 ニュートン力学を、 検証によって徹底的に検証され、揺るぎないと考えられていた理論群の例として挙げたが、それでもなお、アルバート・アインシュタイン による時空の本質に関する大胆な洞察によって、ニュートン力学は改良された。進化論的認識論者にとって、あらゆる理論は、経験的検証の程度に関わらず、あくまで暫定的にのみ真実なのである。
ポパーが進化認識論を初めて包括的に扱ったと考える人も多いが、ドナルド・T・キャンベルは1974年にこのフレーズを造語した。[ 21 ]
二重継承理論 二重継承理論 (DIT)は、遺伝子と文化の共進化または生物文化進化とも呼ばれ、[ 22 ] 1960年代から1980年代初頭にかけて、人間の行動を 遺伝的進化と文化進化という2つの異なる相互作用する 進化 プロセスの産物として説明するために発展しました。遺伝子と文化は(DITによれば)フィードバックループで継続的に相互作用します。[ 23 ] 遺伝子の変化は文化の変化につながり、それが遺伝的選択に影響を与える可能性があり、その逆もまた然りです 。この理論の中心的な主張の1つは、文化は部分的にダーウィン的選択 プロセスを通じて進化し、二重継承理論家はそれを遺伝的進化との類推で説明することが多いということです。[ 24 ]
批判と論争 文化進化は比較的新しく成長している科学分野であり、多くの形成的な議論が行われている。主な議論のいくつかは、普遍的ダーウィニズム [ 14 ] [ 25 ] 、二重遺伝理論[ 26 ] 、ミーム学 [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] を中心に展開されている。
文化進化は、自然科学と社会科学の統一的な見解への動きとともに、学際的な情報源からの議論を巻き起こしてきた。文化自然主義とは対照的に、生物学的還元主義 という非難が依然として存在し、科学的努力はしばしば誤って社会ダーウィニズム と結びつけられる。しかし、生物学的進化と社会的進化の間には、依然としていくつかの有用な類似点が見出されるようだ。[ 31 ]
研究者のアルベルト・アチェルビとアレックス・メソウディによる文化進化論への批判は、文化進化と遺伝進化 の類似性を取り巻く曖昧さにある。彼らは、文化的選択(形質の忠実度の高い複製)と文化的魅力(忠実度の低い形質の再構築)の区別を明確にしている。彼らは、文化進化において両方のメカニズムが共存しており、この分野の混乱に対処するために、さまざまな文脈でそれらの普及率を経験的に決定することが不可欠であると主張している。[ 32 ]
文化進化に関する歴史的アプローチへの批判 文化進化論は、過去2世紀にわたり、今日のような形に発展してきたとして批判されてきた。モーガンの進化論は、すべての文化が同じ基本的なパターンに従うことを示唆している。人間の文化は直線的ではなく、異なる文化は異なる方向と異なるペースで発展し、文化が同じように発展すると仮定することは満足のいくものでも生産的なものでもない。[ 33 ]
文化進化論に対するもう一つの重要な批判は、「安楽椅子人類学」と呼ばれるものです。この名前は、理論を提唱する人類学者の多くが、研究対象の文化を直接見たことがないという事実から来ています。研究と収集されたデータは、人類学者自身ではなく、探検家や宣教師によって行われました。エドワード・タイラーは その典型であり、彼自身の研究はほとんど行いませんでした。[ 29 ] [ 33 ] 文化進化論は、民族中心主義的 であるという批判も受けています。文化は依然として西洋文明を模倣しようとしていると見なされています。民族中心主義の下では、原始社会はまだ他の西洋社会の文化レベルに達していないと言われています。[ 33 ] [ 34 ]
文化進化論に対する批判の多くは、社会変化に対する単線的なアプローチに焦点を当てている。概して言えば、20世紀後半には、文化進化論に対する批判は多線的な理論 によって反論されてきた。例えば、民族中心主義は単線的な理論の下でより一般的である。[ 33 ] [ 29 ] [ 34 ]
二重遺伝理論などのアプローチでは、心理学や動物実験、現地調査、計算モデルなどの経験的方法を利用している。[ 35 ]
機械文化 人工知能の普及と能力向上に伴い、ブリンクマンら(2023)[ 36 ] は、知能機械が文化の主要なダーウィン的特性(変異、伝達、選択)に影響を与えることで、文化の進化をますます形作っていくと主張している。
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外部リンク http://plato.stanford.edu/entries/evolution-cultural/ 文化進化協会