認知生態学

認知生態学は、社会的および自然的文脈における認知現象の研究です。^{[1]これは、}生態心理学、認知科学、進化生態学、人類学の側面から引き出された統合的な視点です。脳内の領域固有のモジュールの概念とそれが作り出す認知バイアスは、認知生態学的枠組み内での認知の成立の性質を理解する上で中心的な役割を果たします。つまり、認知メカニズムは思考の特性を形作るだけでなく、文化的に伝達されるアイデアの成功を左右します。文化的に伝達される概念は、しばしば生態学的意思決定行動に影響を与えるため、グループレベルの認知の傾向（つまり、文化的に顕著な概念）は、生態学的に関連する課題に対処するために仮定されます。^[2]

認知生態学は、生物と環境の相互作用とそれが認知現象に与える影響との関係を研究する学問です。^{[1]この枠組みにおける人間の認知はマルチモーダルであり、認知処理に関する}エンアクティビスト的な観点と同様に捉えられています。文化的概念では、これはエコシステム全体にわたる認知分布を強調しており、これは拡張された心の理論のモデルに基づいています。

認知生態学の多面的な性質は、その学際的な歴史の結果であるが、それは主に生態心理学の初期の研究から派生したものである。行動主義的心理学から認知へのパラダイムシフト、つまり「認知革命」^{[3] [4] は、心理学理論の一般的な心と環境の二分法を打破することで主流の}認知主義的見解から距離を置いた生態心理学アプローチを生み出した。^[5]

この研究の特に影響力のある先駆者の一人は、生態心理学者のジェームズ・ギブソンであり、彼の遺産は生態学的および社会的アフォーダンスに関するアイデアによって特徴づけられている。これらは、人間が利用するために利用できる環境オブジェクトの日和見的な特徴であり、したがって特に知覚しやすい（例えば、ノブはひねりを可能にする、同意できる社会的合図は温かい反応を可能にする）。^[6]ギブソンはさらに、生物は環境から切り離すことはできず、その認知的制約は進化の時間をかけて生物を形作った限られた一連の環境不変量の結果であると主張した。^{[5] [7]}ギブソンにとってのわかりやすい例は、人間の三次元視覚知覚能力であり、これは人々が環境と相互作用する方法から生じる認知概念であると彼は主張している。^[8]

認知生態学理論のもうひとつの予兆となる要素は、生態人類学者グレゴリー・ベイトソンによるもので、彼は心と環境の間の情報フィードバックループの概念、特に周囲の状況の意味と認識を生み出す役割について考察した。彼はエッセイの中で、観察者が盲人の「自己」を最もよく描写する方法を推測している。その考察の中で、彼は、盲人の情報処理ループを脳、手、または杖のどれに切り分けるかを恣意的に選択しても、その人の認知過程を不完全にしか見ることができなくなるのではないかという疑問を投げかけている。 ^[9]この概念に関する議論は、認知において重要な役割を果たす生態学の密に相互接続された要素に関する現代の認知生態学の考察に影響を与え続けている。^[1]

認知の能動的な観点は、認知生態学的見解の基本です。^[10]認知は、内部に表現された情報の受動的な解釈ではなく、情報を生物とその環境の間の意味のある関係に変換する能動的なプロセスであると考えられています。^[11]したがって、人間にとって、知覚された環境は、認知的制約が許す限りでのみ構築されます。言い換えれば、進化した認知装置を使用して、生態学的情報から観点を構築することで「世界を実現」します。^[12]

認知生態学は、チャルマーズとクラーク (1998) が述べた拡張認知の見解からアイデアを借用している。彼らは、人間は認知プロセスを助けるために環境の要素を認知的に利用し、その結果として心と環境の関係をさらに複雑化すると主張する。彼らは、博物館で同じナビゲーションの成功を異なる手段で達成した 2 人の架空の例でその主張を説明する。アルツハイマー病の人は指示が書かれたノートを使用するかもしれないが、もう 1 人は記憶を使用するかもしれない。この 2 人の主な違いは、前者は博物館に関する情報の容易に入手できる外部表現に記憶をアウトソーシングしたのに対し、後者は内部表現に依存していたことである。彼らが検討するこの概念の変種は社会的に拡張された認知であり、これは同様に認知表現を他の人の心にアウトソーシングするものである。^[13]これらのアイデアは、人間が文化の社会的および物質的要素に深く絡み合った種であると主張する、より広範な人類学的概念の認知的解釈を詳述している。^[14]

分散認知は、エドウィン・ハッチンズが提唱した認知生態学理論の拡張心テーゼの重要なモデルです。^{[15] [16]}これは、人間のグループを、ニューラルネットワーク自体が出現する認知特性を生み出すのと同じように、独自の認知特性を持つアクティブなネットワークとして概念化します。社会グループの場合、認知特性は個人の周囲のネットワークに分散されます。^[17]ハッチンズは、グループの認知特性は個人の認知特性とはまったく異なると指摘しています。^[1]分散認知は、基本的に脳と人工物の集合体の間で流行しているアイデアに依存し、そこから出現します。^[18]

これは概念的には他の社会的な動物の集団における集団認知のモデルに似ており、昆虫の群れ、魚の群れ、鳥の群れ、ヒヒの群れの行動を理解するためにエージェントベースのモデルが使用されています。 ^{[19] [20] [21]}社会的な動物の集団における集団認知は、グループが生態学的合図に対する全体的な反応を増幅できるため、適応的です。^[20]同様に、人間のグループの計算能力は、最も優れた個人の計算能力よりも効果的です。^[22]この考えは、文化機関の集団的意図を指摘する人類学者によって反映されています。 ^[23]

文化学習ダイナミクスの既存のモデルは、グループ内で情報がどのように獲得され、分配されるかというメカニズムを明確に示しているように思われる。特に、文化進化理論家は、環境ダイナミクスを追跡するには個人の学習が必要であると主張しているが^[24]、この情報は社会学習によって文化に保持される。 ^[25]ハッチンズにとって、この理論的な類似性は偶然ではない。彼は、分散型認知ネットワークと生態学的ダイナミクスとの関係を「認知エコシステム」と表現した後、文化を「複雑な認知エコシステムを指す簡略な方法」と定義している。^[1]

宗教的行動は典型的には儀式の形で存在し、宗教的な神の概念に対応している。^[26]これらの行動は、最終的には自然淘汰の対象となる神の概念の表現型的結果である。^{[27] [28]} 宗教を研究する認知生態学者は、文化を超えた神の概念は、大規模な協力、集団内の結束と関与、資源管理などの地域の社会生態学的課題に対する調整ソリューションに結びつく可能性があると予測している。 ^{[2] [29]}たとえば、全知で道徳的に懲罰的な「大きな神」は、向社会的行動を動機付けることで大規模な集団に適応できる可能性があるが、^[30]小規模社会に関連する神は、多くの場合、地域資源の安定性を懸念している。^[31]

多くの経済学者は、社会契約とそれに関連する公平性の規範は生産手段に依存すると考えている。例えば、狩猟採集社会は、各人が能力を最大限に発揮して貢献し、必要に応じて受け取るという均衡で機能するかもしれない。しかし、この社会が大規模な農業慣行に移行した場合、この均衡は、ただ乗りの増加と、裏切りによって利益を得ようとする一般的な誘惑によって不安定になるだろう。^{[32]これは、}実験的な経済ゲームデータを使用した異文化研究で実証的に裏付けられており、文化固有の交換概念に基づいて、集団間の公平性の期待には幅広いばらつきがあることが示されている。^{[33] [34]}

公平性に対する期待の変化は考古学データにも反映されている。特に、スペイン人移住以前のプエブロ南西部でトウモロコシの栽培が成功した時代に築かれたとされる緩やかな共有規範は、農業の成功率の低下によって侵食されたようだ。言い換えれば、作物が不作になり供給が減少すると、文化交流の規範はより厳格になり、血縁関係に基づき、互恵性に基づいたものになったのだ。^[35]

• 群生する鳥類における個体認識の認知生態学