共同修道院制度

共同体生活を重視した修道院制度は、共同体生活に重点を置く修道院の伝統である。西洋では共同体が宗教団体に属していることが多く、共同体生活の修道士の生活は宗教的規則、つまり戒律の集合によって規制されている。隠者として生活する古いスタイルの修道院制度は隠遁生活と呼ばれている。主に東方キリスト教に見られる 3 番目の修道院制度は、スケーテである。^[1]^{: 124–125}

英語のcenobiteとcenobitic は、ラテン語を経由して、ギリシャ語のkoinos ( κοινός、文字通り「共通の」 ) とbios ( βίος、文字通り「生命」 ) に由来しています。この形容詞は、cenobiac ( κοινοβιακός、koinoviakos ) またはcœnobitic (旧語) とも呼ばれます。共同体で生活する修道士のグループは、しばしばcenobiumと呼ばれます。cenobitic 修道生活は、いくつかの宗教的伝統に見られますが、最も一般的なのは仏教とキリスト教です。

起源

セノバイトという言葉は、もともとイタリアのクロトーネに住むピタゴラスの信奉者たちを指して使われていました。ピタゴラスは哲学の研究だけでなく、「現世の財産を友好的に共有する」ための共同体を設立しました。^[2]

ユダヤ教の修道制度

紀元後1世紀、アレクサンドリアのフィロン（紀元前 25年頃～紀元後 50年頃）は、エジプトのアレクサンドリア近郊のマレオティス湖畔に住むユダヤ教の禁欲的な男女共同参画社会について記述しており、これをセラペウタイと呼んでいる。^[3]共同体の人々は週6日間互いに離れて暮らし、昼間にヘブライ語聖書を学び、夜に食事をし、その後、安息日には学んだ知識に基づいた夢を見ることを望んでいた。共同体の人々は、聖書を寓話的に解釈するミドラシュの書物を編纂した。セラペウタイは安息日にのみ集まり、学んだことを共有し、パンと湧き水という質素ではあるが共通の食事をとり、共同体の高貴なメンバーの1人によるトーラーの講義に耳を傾けた。 7回目の安息日、つまり大安息日には、学問と歌の祭典が催され、平等なダンスで最高潮に達しました。

3世紀のキリスト教作家カイサリアのエウセビオス（263年頃-339年）は、その著書『教会史』の中で、フィロンの「セラピュータイ」を最初のキリスト教修道士と位置づけ、彼らの財産放棄、貞潔、断食、孤独な生活がキリスト教修道士の修道院生活の理想と一致していると述べています。^[4]

キリスト教の修道制度

キリスト教の修道制の組織化された形は、一般的には紀元4世紀にエジプトで始まったと考えられています。それ以前の世紀のキリスト教の修道士は、特に中東では隠者であることが一般的でした。これは、中世後期にアラムのキリスト教が衰退するまで非常に一般的でした。しかし、このような孤独な生活はすべての人に適しているわけではありませんでした。一部の修道士は、隠者生活はあまりにも孤独で困難であると感じました。また、精神的に準備ができていない場合、その生活は精神崩壊につながる可能性がありました。^[5]^{: 7}

このため、修道士たちが精神的な苦闘においてより多くの支援を受けられるように、組織化された修道院コミュニティが設立された。隠遁修道士たちは週に一度集まって祈りを共にしていたため、社交的な要素があったが、修道僧たちはもっと定期的に共通の祈りのために集まっていた。^[6] 修道僧たちは、彼らが住んでいた修道院が居住地の村の中かその近くにあることが多かったため、社交的な習慣もあった。例えば、ディオニュシウス・エクシグスの『聖パコミウスの生涯』のボハイラ版には、タベナ修道院の修道士たちが「自分たちで教会を建てる前に」、近くの同名の町の村人のために教会を建てたと記されている。^{[7]つまり、修道僧たちは}一般の人々を含む他の人々と接触していたが、隠遁修道士たちは自分たちだけでいることを心がけ、祈りのためにたまに集まるだけだった。

聖パコミウス

修道僧は、その生活環境においても隠遁生活を送る先人たちや同等の修道僧とは異なっていた。隠遁生活を送る修道僧（隠者）は、小屋や洞窟（小部屋）だけの修道院に一人で住んでいたが、修道僧は、1棟または複数の建物の集合体からなる修道院に共同で住んでいた。後者の場合、各住居には約20名の修道士が住み、家の中には2～3名の修道士が住む個別の部屋や小部屋があった。^[8]初期の歴史家たちは、修道僧が維持していた住居のスタイルは、通常「修道生活の父」と称される聖パコミウスに由来するとしていた。聖パコミウスは、ローマ軍に所属していたときに、そのスタイルが「軍の兵舎を彷彿とさせる」ことから、そのような宿舎のアイデアを思いついたと考えられていた。この印象はガラティアの司教で歴史家のパラディウスによってある程度神話化されたかもしれないが、^[9]セノビアとして知られる共同の兵舎のような砂漠の住居は4世紀初頭頃に存在するようになった。^[10]^{: 28}

パコミウスは「共同体修道制の父」と称されることが多いが、より正確には「組織化された共同体修道制の父」と考えるのが適切である。なぜなら、彼はすでに存在していた小規模な共同体グループをまとめて修道院連合を組織した最初の修道士であったからである。^{[11]彼はこの仕事を、10年前に設立した修道院の中心地である}プボフで347年に亡くなるまで続けた。

パラディウスの『ラウシアス史』は、パコミウスが共同修道院を設立するというアイデアを天使から与えられたと主張している。^[12]これは彼が共同修道院の伝統を始めた理由の説明であるが、当時、あるいはおそらく彼より前に、すでに他の共同修道院グループが存在していたことを示す資料がある。パコミウスの連合に加わった9つの修道院のうち3つは「明らかに独立した起源を持っていた」ため、彼がそのようなアイデアを最初に持っていたわけではない。^[13]

メリト派とマニ派

パコミウスの修道院連合に加盟した修道院の他に、メリティアンやマニ教徒など、彼に加盟しないことを決めたキリスト教および非キリスト教の修道院グループもあった。^[14]

パコミウスが修道会を組織し始める前から、メリティウス派はグループとしてすでにメンバーを募集していた。彼らはリコポリスのメリティウスによって設立された異端のキリスト教宗派だった。彼らは「パコミウスの修道士志望を聞き、彼を自分たちのコミュニティに加入させようとした」^[15]^{: 118}

一部の学者は、パコミオスではなく、マニによって創設されたマニ教が「エジプトの共同体禁欲主義の先駆者」であると信じています^{[16] 。マニ自身は、}仏教徒やユダヤ系キリスト教のエルカ派を含む他のグループから影響を受けて共同体修道制を開始しました。^[16]

後の共同体

共同体的な修道士の理念はこれらの初期のグループで終わることはなく、将来のグループや個人に影響を与えました。

マル・アウギンはメソポタミアのニシビス山の上にあるイズラ山に修道院を創設し（350年頃）、この修道院からメソポタミア、ペルシャ、アルメニア、ジョージア、インド、中国に修道院の伝統が広まりました。
カイサリアの聖バジルはエジプトの修道院を見て、ポントゥスのアネシに修道院を設立しました（364年頃）。^[17]聖バジルの規則は東方正教会の標準的な修道院規則となりました。
483年、マル・サバはベツレヘム近郊の修道院にユダヤ砂漠の修道士たちを組織した。この修道院は東方正教会のすべての修道院の母体と考えられている。^[18]
ヌルシアの聖ベネディクトゥスはイタリアにモンテ・カッシーノ修道院（529年）を設立しました。これはローマ・カトリックの修道制度全般、特にベネディクト修道会の原点となりました。
聖ブルーノ・デ・カルトゥジアは、パリの良き医師セノドクソスの天罰の亡霊に促され、 11世紀にパリ郊外に修道院を設立しました。

東西両国において、修道院制度は修道制度の主要な形態として定着し、多くの修道院は統治者や貴族によって潤沢な寄付を受けました。富と財産の過剰な獲得は、西のクレルヴォーのベルナールや東のソラのニルスなど、いくつかの改革の試みにつながりました。

参照

注記

^ Hovorun, C., Eastern Christianity in Its Texts (ロンドン: T&T Clark、2022年)、124-125頁。
^ バーナード、RW、「ピタゴラス、不滅の賢者」（ポメロイ、WA：ヘルスリサーチブックス、1958年）、25ページ。
^ アレクサンドリアのフィロン。観想生活について。
^ スコーテリス、CB、アテネ大学（出典）「セラピュータエ共同体の半隠遁的性格、財産の放棄、週6日間の孤独、共通の祈りと共通の食事のための土曜日の集まり、厳しい断食、神の記憶を生き生きと保つこと、絶え間ない祈り、聖書の瞑想と研究は、アレクサンドリア砂漠のキリスト教隠遁者の習慣でもあった。」—CB スコーテリス、「フィロンのセラピュータエ、および偽ディオニュシオスによるセラピュータエとしての修道士」、2012年
^ CH Lawrence、「第1章：砂漠の呼び声」、Medieval Monasticism、第3版、（トロント：Pearson Education Limited、2001年）、7ページ。
^ ジェームズ・E・ゲーリング、「砂漠からの撤退：パコミウスと上エジプトの村落修道制の発展」ハーバード神学評論89（1996年）、275ページ。
^ ゲーリング、「砂漠からの撤退」、282ページ。
^ Dunn, M.、「第2章共同生活の発展」『修道制の出現：砂漠の父から中世初期まで』（マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル、2000年）、30ページ。
^ ダン、29ページ。
^ ファニング、S.、「キリスト教伝統の神秘主義者」（ロンドン＆ニューヨーク：ラウトレッジ、2001年）、28ページ。
^ ダン、26ページ。
^ Paul Halsall、「第 32 章: Pachomius と Tabennesiots」、Palladius: The Lausiac History 、1998 年 9 月。インターネット中世ソースブック。2007 年 2 月 15 日 <https://sourcebooks.fordham.edu/basis/palladius-lausiac.asp 2014 年 8 月 14 日にWayback Machineにアーカイブされました>。
^ Attridge, HW、Hata, G.、「修道制の起源」『禁欲主義、社会、砂漠：エジプトの修道制の研究』（ハリスバーグ、ペンシルバニア州：Trinity Press International、1999年）、28ページ。
^ Lundhaug, H.、Jenott, L.、『ナグ・ハマディ法典の修道院の起源』 (ハイデルベルク:モール・ジーベック、2015 年)、234–262 ページ。
^ ハームレス、W.、「第5章：パコミウス」、砂漠のキリスト教徒 - 初期修道院文学入門（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年）、118ページ。
^ アブ・ダン、25
^ 「バジリアン | ビザンチン典礼の修道院制度と歴史 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2024年3月3日閲覧。
^ Hannick, C., "Hymnographie et hymnographes sabaïtes"、Patrich, J. 編『The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present』、Wayback Machineに 2017-01-09 にアーカイブ、Orientalia Lovaniensia Analecta 98 ( Leuven : Peeters Publishers、2001)、pp. 217–228。

参考文献

Attridge, HW、Hata, G.「修道制の起源」『禁欲主義者、社会、砂漠：エジプトの修道制の研究』ハリスバーグ、ペンシルバニア：Trinity Press International、1999年。
ダン、マリリン。『修道制の出現：砂漠の父から中世初期まで』。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版社、2000年。
ゲーリング、ジェームズ・E.「砂漠からの撤退：パコミウスと上エジプトの村落修道制の発展」ハーバード神学評論89（1996）：267-285。
ハルソール、ポール。「第 32 章: パコミウスとタベネシオト人」、パラディウス: ラウシアク史。1998 年 9 月。インターネット中世ソースブック。2007 年 3 月 30 日 <https://sourcebooks.fordham.edu/basis/palladius-lausiac.asp 2014 年 8 月 14 日にWayback Machineにアーカイブされました>。
ハームレス、ウィリアム。「第 5 章: パコミウス」『砂漠のキリスト教徒 - 初期修道院文学入門』ニューヨーク: オックスフォード大学出版局、2004 年。
ローレンス、CH「第 1 章: 砂漠の呼び声」『中世の修道院生活』第 3 版。トロント: ピアソンエデュケーションリミテッド、2001 年。

外部リンク

[1] Hovorun, C., Eastern Christianity in Its Texts (ロンドン: T&T Clark、2022年)、124-125頁。

[2] バーナード、RW、「ピタゴラス、不滅の賢者」（ポメロイ、WA：ヘルスリサーチブックス、1958年）、25ページ。

[3] アレクサンドリアのフィロン。観想生活について。

[4] スコーテリス、CB、アテネ大学（出典）「セラピュータエ共同体の半隠遁的性格、財産の放棄、週6日間の孤独、共通の祈りと共通の食事のための土曜日の集まり、厳しい断食、神の記憶を生き生きと保つこと、絶え間ない祈り、聖書の瞑想と研究は、アレクサンドリア砂漠のキリスト教隠遁者の習慣でもあった。」—CB スコーテリス、「フィロンのセラピュータエ、および偽ディオニュシオスによるセラピュータエとしての修道士」、2012年

[5] CH Lawrence、「第1章：砂漠の呼び声」、Medieval Monasticism、第3版、（トロント：Pearson Education Limited、2001年）、7ページ。

[6] ジェームズ・E・ゲーリング、「砂漠からの撤退：パコミウスと上エジプトの村落修道制の発展」ハーバード神学評論89（1996年）、275ページ。

[7] ゲーリング、「砂漠からの撤退」、282ページ。

[8] Dunn, M.、「第2章共同生活の発展」『修道制の出現：砂漠の父から中世初期まで』（マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル、2000年）、30ページ。

[9] ダン、29ページ。

[10] ファニング、S.、「キリスト教伝統の神秘主義者」（ロンドン＆ニューヨーク：ラウトレッジ、2001年）、28ページ。

[11] ダン、26ページ。

[12] Paul Halsall、「第 32 章: Pachomius と Tabennesiots」、Palladius: The Lausiac History 、1998 年 9 月。インターネット中世ソースブック。2007 年 2 月 15 日 <https://sourcebooks.fordham.edu/basis/palladius-lausiac.asp 2014 年 8 月 14 日にWayback Machineにアーカイブされました>。

[13] Attridge, HW、Hata, G.、「修道制の起源」『禁欲主義、社会、砂漠：エジプトの修道制の研究』（ハリスバーグ、ペンシルバニア州：Trinity Press International、1999年）、28ページ。

[14] Lundhaug, H.、Jenott, L.、『ナグ・ハマディ法典の修道院の起源』 (ハイデルベルク:モール・ジーベック、2015 年)、234–262 ページ。

[15] ハームレス、W.、「第5章：パコミウス」、砂漠のキリスト教徒 - 初期修道院文学入門（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年）、118ページ。

[Dunn25-16] アブ・ダン、25

[basilians-17] 「バジリアン | ビザンチン典礼の修道院制度と歴史 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2024年3月3日閲覧。

[18] Hannick, C., "Hymnographie et hymnographes sabaïtes"、Patrich, J. 編『The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present』、Wayback Machineに 2017-01-09 にアーカイブ、Orientalia Lovaniensia Analecta 98 ( Leuven : Peeters Publishers、2001)、pp. 217–228。