
ゲッセマネの園の苦悩は、イエスの生涯におけるエピソードであり、最後の晩餐の後、裏切りと逮捕の前に起こったもので、すべてはイエスの受難の一部であり、磔刑と死につながった。このエピソードは、新約聖書の3つの共観福音書に記述されている。[1] [2] [3]これらの記述によると、イエスはペテロ、ヨハネ、ヤコブに伴われてオリーブ山のゲッセマネの園に入り、そこで大きな苦悩を経験し、差し迫った苦しみからの解放を祈り、同時に神の意志も受け入れた。
このエピソードはキリスト教の伝統、特にカトリックの信仰実践において重要な出来事です。園でのイエスの苦悩は、聖書の十字架の道(十字架の道の現代版)の第一(または第二)留であり、ドミニコ会のロザリオの最初の「悲しみの神秘」であり、聖体礼拝における聖なる時間の信仰のインスピレーションとなっています。これは、イエスの生涯を描いたキリスト教美術で頻繁に取り上げられるテーマです。
福音書の物語

共観福音書によると、最後の晩餐の直後、イエスは祈るために庭に退いた。それぞれの福音書は物語の詳細に関して少しずつ異なる説明をしている。マタイとマルコの福音書は、この祈りの場所をゲッセマネとしている。イエスは3人の使徒、ペテロ、ヨハネ、ヤコブを連れていたが、イエスは彼らに目を覚まして祈るように頼んだ。イエスは彼らから「石を投げれば届くほど」離れたところに移動し、そこで圧倒的な悲しみと苦悩を感じて、「父よ、もしできることでしたら、この杯を過ぎ去らせてください。しかし、私の思いではなく、あなたの思いのままになさってください」と言った。そしてしばらくして、イエスは「もしこの杯を過ぎ去らせることができず、私が飲まなければならないのであれば、あなたの思いのままになさってください」と言った。(マタイ26:42; [4]ラテン語 ウルガタ訳:fiat voluntas tua)[5]イエスはこの祈りを3回唱え、それぞれの祈りの後に3人の使徒をチェックして彼らが眠っているのを確認した。イエスは「心は燃えているが、肉体は弱い」とコメントしました。天使が天からやって来てイエスを力づけました。イエスが苦しみながら祈っていると、「汗が血の滴となって地面に落ちた」のです(ルカ22:44)。[6]
物語の結末で、イエスは裏切られる時が来たことを認めます。[7]
伝統

ローマカトリックの伝統では、園の苦悩はロザリオの最初の悲しみの神秘[8]であり、聖書の十字架の道の第一留(フィリピン版では第二留)である。カトリックの伝統には、特定の祈りと信心が含まれる。これらのイエス・キリストへの償いの行為は、生きている受益者または亡くなった受益者への嘆願ではなく、イエスに対する「罪の償い」を目的としている。伝統的に、園の苦悩を称える祈りは、聖なる時間に最も影響力がある。そのような祈りのいくつかは、ラコルタ・カトリック祈祷書(1854年の法令で承認され、 1898年にローマ教皇庁によって出版された)に掲載されており、聖母マリアへの償いの行為としての祈りも含まれている。[9] [10] [11]
ピウス11世は、賠償に関する回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプター』の中で、イエス・キリストへの賠償行為はカトリック教徒の義務であるとし、それをイエスの苦しみに対する「損害に対するある種の補償」と呼んだ。[12]
カトリックの伝統では、イエスの血の汗は比喩的なものではなく文字通りのものであったとされている。[13]
聖なる時間
カトリックの伝統では、マタイ伝26章40節[14]が聖体の礼拝のための聖なる時間の信仰の基礎となっています。[15]マタイによる福音書には次のように記されています。
そこでイエスは彼らに言われた。「わたしの心は悲しみのあまり死んでしまいそうです。ここにとどまって、わたしと一緒に目を覚ましていなさい。」
— マタイ26:38 [16]
弟子たちのところに来ると、彼らは眠っていて、マタイ伝26章40節でペテロに尋ねました。「それでは、私と一緒に一時間も目を覚まし続けることができなかったのか?」[15]
聖なる時間の信仰の伝統は、1673年に聖マルガリータ・マリア・アラコックがイエスの幻視を見て、毎週木曜日の夜に1時間かけてゲッセマネの園でのイエスの苦しみについて瞑想するように指示されたと述べたことに遡ります。[17] [18] [19]
解説
OFMキャップのマーティン・ペイブルは、イエスが恐怖、孤独、そしておそらくは失敗感を経験したと示唆している。[20]
ユストゥス・クネヒトは、キリストの悲しみと苦悩の原因として次の 3 つを挙げています。
- 彼は、自分を待ち受ける数々の非人間的な苦しみを目の当たりにした。彼は、これらすべての恐ろしい苦しみを思い描き、予期しながら耐え抜いた。
- キリストは、人々に代わって神の正義に満足を与えるために、自ら人々の罪を引き受けました。贖いの業を完成しようとしていたとき、悪、憎悪、罪悪感の恐ろしい塊が彼の魂の前に現れ、それを嫌悪と嫌悪で満たしました。
- イエスは、ご自身の苦い受難と死にもかかわらず、どれほど多くの魂がイエスを信じず、イエスを愛さないために永遠に失われるかをあらかじめご存じでした。[21]
ロジャー・バクスターは、その著書『瞑想録』の中で、天使がキリストを慰めたことについて次のように書いている。「ああ、神よ! 永遠の神の子が、その被造物から慰めを借りるなんてあり得るのだろうか? 光の父が、祈り続ける人々に最後に慰めを送る様子を見てください。苦悩する救世主を慰めるために、天使がどんな理由を使うか想像してみてください。おそらく、人類の救済に対する彼の情熱の必要性と、それが父と彼自身にもたらす栄光を、天使はキリストに伝えたのでしょう。キリストは、これらすべてを天使よりもはるかによく理解していましたが、それでも、あなたたちに、自分より劣る者の助言と慰めを尊重するように教えるために、慰めの申し出を拒みませんでした。」[22]
芸術的な描写

芸術作品には「園の苦悶」を描いたさまざまな表現があり、その中には次のようなものがあります。
- 庭の苦悩– イタリアのルネサンス巨匠ジョヴァンニ・ベリーニによる初期(1459-1465年)の絵画
- 庭の苦悩– ロマン派の詩人で芸術家のウィリアム・ブレイクによる絵画、 1800年頃、ロンドンのテート・ブリテンに保存されている
- 庭の苦悩- イタリアの芸術家コレッジョによる1524年の絵画。現在はロンドンのアプスリー・ハウスに所蔵されている。
- 庭の苦悩– イタリアの芸術家アンドレア・マンテーニャによる絵画。1458年から1460年にかけて制作され、ロンドンのナショナル・ギャラリーに保存されている。
- 庭の苦悩– アンドレア・マンテーニャによる1457年から1459年にかけての絵画で、トゥール美術館に所蔵されている。
- 庭の苦悩– 1510年代にジェラール・ダヴィッドが描いた絵画。以前はアドリアン・イーゼンブラントの作品と考えられていたが、現在はストラスブール美術館に所蔵されている。
- オリーブ山のキリスト– バロック画家ミケランジェロ・メリージ・ダ・カラヴァッジョによる絵画、 1605年頃
- オリーブ山のキリスト–ポール・ゴーギャンの絵画、1889年
- ラファエル・モランテ作「ラ・アゴニア・エン・エル・ウエルト・デ・ロス・オリボス」 – c. 1845 – c. 1855 年、メキシコのプエブラのサンタ モニカ旧修道院の宗教美術館に展示。[23]
- オリーブ山のキリスト– クラシック作曲家ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンのオラトリオ
- 「ゲッセマネ(私はただ言いたいだけ)」 -ティム・ライスとアンドリュー・ロイド・ウェバーによるロックオペラ 「ジーザス・クライスト・スーパースター」の中で、イエスはこの歌を歌い、神に自分の運命について問いかけ、歌の終わりには最終的にそれを受け入れます。磔刑の後、「ヨハネによる福音書 19:41」の形でオーケストラによるリプライズが聞こえます。
医学的推測
医学界の一部の人々は、イエスの激しい苦悩が血汗症(血の汗を意味する医学用語)を引き起こしたと仮説を立てています。
伝統的な見解(ルカがルカによる福音書を書いたとする)では、ルカが医者であったため、ルカだけがイエスが血の汗をかいていると描写したと信じられています。[24]
参照
さらに読む
フェリシア・ヘマンズの詩「庭のキリスト」は、1826 年の年刊誌「アミュレット」に掲載されました。- バクスター、ロジャー(1823)。一年の日々の瞑想。ニューヨーク:ベンジガー・ブラザーズ。
- クネヒト、フリードリヒ・ユストゥス(1910)。。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。
参考文献
- ^ マタイ26:36–46
- ^ マルコ14:32–42
- ^ ルカ 22:39–46
- ^ マタイ26:42
- ^ マタイ26:42
- ^ ルカ 22:44
- ^ マタイ 26:46; マルコ 14:41; ヨハネ 18:4 参照: 「彼は、自分に起こるであろうことをすべて知っていた」
- ^ 「園の苦悩:第一の悲しみの神秘」www.vatican.va 。 2023年7月17日閲覧。
- ^ スレーター、トーマス (1911)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 12 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- ^ デラニー、フランシス・ザビエル (1911)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 12 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ^ クリストファー、ジョセフ・P. (2003)。『ラコルタ』。セント・アタナシウス・プレス。ISBN 978-0-9706526-6-9。
- ^ 教皇ピウス11世(1928年5月8日)。 「ミセレンティッシムスの救世主」。
- ^ ギリス、ジェームズ・マーティン(1907年)。。ハーバーマン、チャールズ(編)著。カトリック百科事典。第1巻。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- ^ マタイ26:40
- ^ ab ストラヴィンスカス、ピーター (1998)。『Our Sunday Visitor's Catholic Encyclopedia』。ハンティンドン、インディアナ:OSV Press。p. 498。ISBN 978-0-87973-669-9。
- ^ マタイ26:38
- ^ ボール、アン(2003)。カトリック信仰と実践の百科事典。ハンティンドン、インディアナ:OSVプレス。ISBN 978-0-87973-910-2。
- ^ ウェイクフィールド、ゴードンS.(1983)。ウェストミンスターキリスト教精神辞典。ケンタッキー州ルイビル:ウェストミンスタージョンノックスプレス。p.347。ISBN 978-0-664-22170-6。
- ^ ドール、メアリー・バーナード修道女(1910年)。。ハーバーマン、チャールズ(編)『カトリック百科事典』第9巻。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- ^ 「園でのイエスの苦悩から学ぶ教訓 | フランシスコ会メディア」www.franciscanmedia.org 2018年2月24日。
- ^ クネヒト、フリードリヒ・ユストゥス(1910)。。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。
- ^ バクスター、ロジャー(1823)。。一年の日々の瞑想。ニューヨーク:ベンジガー・ブラザーズ。
- ^ “エル・ウエルト・デ・ロス・オリボス”. lugares.inah.gob.mx。国立人類学歴史研究所。2024 年 2 月 19 日に取得。
- ^ Edwards, William D.; Gabel, Wesley J.; Hosmer, Floyd E. (1986年3月21日). 「イエス・キリストの肉体的死について」. JAMA . 255 (11): 1455–1463. CiteSeerX 10.1.1.621.365 . doi :10.1001/jama.1986.03370110077025. PMID 3512867.
