キリスト教会（キリストの弟子たち）

キリスト教会（キリストの弟子たち）
聖アンデレの十字架を刻んだ聖杯を描いた教会のロゴ。
分類	プロテスタント
オリエンテーション	主流プロテスタント、復古主義者
政治体制	会衆派教会
総理大臣 兼大統領	テレサ・ホード・オーウェンズ
協会	キリストに結ばれる教会 キリスト教会が団結する 弟子エキュメニカル諮問評議会 全国教会協議会 世界教会協議会 世界キリスト教会会議
完全な聖体拝領	キリスト教連合教会（1989） カナダ合同教会（2019）
地域	米国およびカナダ
本部	インディアナ州インディアナポリス
創設者	バートン・ストーン トーマス・キャンベル アレクサンダー・キャンベル ウォルター・スコット
起源	1804年:遺言書 1809年:宣言と演説 1832年:レキシントンでの連合 1849年:総会 1917年: 国際大会 1968年:デザインが採用された
から分離	キリスト教会（1906） キリスト教会とキリスト教会（1926年～1971年）
会衆	3,624
メンバー	277,864 (2022) [1]
公式サイト	詳しくはこちら

キリスト教会（キリストの弟子たち）^{[注 1]は、}アメリカ合衆国とカナダのプロテスタント系キリスト教の主流派です。^{[2] [3]この宗派は}第二次大覚醒の際の復興運動から始まり、19世紀にキリスト教の統一を目指す教会の緩やかな団体として初めて存在しました。これらは、宣教師協会、地域協会、国際大会を通じて、徐々に準宗派的な構造を形成しました。1968年、キリストの弟子たちは正式に宗派的な構造を採用しました。当時、一群の教会が非宗派のままでいるために離脱しました。

この宗派は、「キリストの弟子」、「弟子」、「キリスト教会」、「DOC」など、正式名称のいくつかの形で呼ばれている。 ^{[注 2]キリスト教会は、}世界教会協議会(WCC) と連邦教会協議会 (現在の全国教会協議会) の設立に設立趣意書を提出しており、現在もエキュメニカルな対話を行っている。

ディサイプルズの地方教会は会衆によって統治されている。2008年には、米国とカナダの3,714の会衆に679,563人の会員がいた。^[4] 2015年までに、この数は3,267の会衆に497,423人の洗礼を受けた会員に減少し、そのうち約306,905人が活動的な会員であり、約177,000人が毎週日曜の礼拝に出席していた。^[5] 2018年、同教派は380,248人の会員を報告し、平均礼拝出席者は124,437人だった。^[6] 2022年までに、会員数は277,864人に減少し、そのうち平均89,894人が礼拝に出席した。^[7]

キリスト教会（キリストの弟子たち）は、アメリカ開拓地のストーン・キャンベル運動にその起源を遡ることができる。この運動は、19世紀初頭の第二次大覚醒の時期に、長老派教会から互いに知らないうちに勃興した、2つの異なるが類似した運動として始まったため、このように名付けられた。最初の2つのグループは、バートン・W・ストーンが率い、ケンタッキー州バーボン郡ケインリッジで始まった。このグループは単にキリスト教徒と名乗った。2番目のグループは、トーマス・キャンベルとその息子アレクサンダー・キャンベルが率いて、ペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まった。創設者たちはすべての宗派の呼称を捨てたかったため、聖書に書かれているイエスの信奉者の名前を使った。^[8]

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スプリングフィールド長老教会の遺言

1801年、ケンタッキー州ケインリッジのリバイバル運動は、同州とオハイオ川流域で宗派主義から離脱する運動の種をまいた。1803年、ストーンらはケンタッキー長老会を脱退し、スプリングフィールド長老会を結成した。運動のストーン派の決定的な出来事は、 1804年にケンタッキー州ケインリッジでスプリングフィールド長老会の遺言状が出版されたことだった。「遺言状」は、ストーンら5人が長老派から脱退し、キリストの体だけに属する意思を表明した短い文書である。^{[9]筆者らは、イエスに従う者全員の団結を訴え、会衆の自治の価値を示唆し、神の意志を理解するための情報源として聖書を取り上げ、}ウェストミンスター信仰告白の使用を分裂を招くものとして非難した。^[10]

すぐに彼らは自分たちのグループを識別するために「クリスチャン」という名前を採用しました。こうして、スプリングフィールド長老会の残党はクリスチャン教会になりました。^[11] 1830年までにクリスチャン教会の信者数は約12,000人に達したと推定されています。^[12]

1809年、トーマス・キャンベルはストーンとは独立して、ペンシルバニア州ワシントンのキリスト教会の宣言と演説を出版した。この宣言と演説で、キャンベルはイエス・キリスト教会についての信念を述べ、キリスト教の統一と新約聖書の教会の復興を強調した。彼はワシントンのキリスト教会を教会としてではなく、信仰を深めようとする人々の団体として組織した。^{[13]しかし、1811年5月4日、キリスト教会は会衆によって統治される教会として組織された。当時ブラッシュランに建設された建物とともに、}ブラッシュラン教会として知られるようになった。^[14]

新約聖書の研究により、改革者たちが浸礼による洗礼を実践し始めたとき、近くのレッドストーン・バプテスト協会は、親睦を深めるためにブラッシュ・ラン教会に加入するよう誘った。改革者たちは、「聖書から学んだことは何でも説教し、教えることが許される」という条件で同意した。^[15]

こうして、レッドストーン バプテスト協会 (1815-1824) 内のバプテスト派の間で改革派の滞在が始まった。改革派とバプテスト派は浸礼による洗礼と会衆政治という同じ信念を共有していたが、改革派が伝統的なバプテスト派ではないことはすぐに明らかになった。レッドストーン協会内では、アレクサンダーキャンベルが改革を推進する雑誌「クリスチャン バプテスト」を出版し始めたとき、バプテスト派指導者の一部にとって相違が耐え難いものとなった。キャンベルはこの対立を予期し、 1824 年にマホニング バプテスト協会の会衆に会員を移した。^[16]

1827年、マホーニング協会は改革者ウォルター・スコットを伝道師に任命した。スコットの努力により、マホーニング協会は急速に成長した。1828年、トーマス・キャンベルはスコットが結成したいくつかの会衆を訪問し、彼の説教を聞いた。キャンベル氏は、スコットが伝道へのアプローチで運動に重要な新しい側面をもたらしていることを認識した。^[17]

いくつかのバプテスト協会は、フィラデルフィア信仰告白への加入を拒否した教会との関係を断ち始めました。マホニング協会は攻撃を受けました。1830年、マホニングバプテスト協会は解散しました。アレクサンダーは『ザ・クリスチャン・バプティスト』の発行を中止しました。1831年1月、彼は『ミレニアル・ハービンジャー』の発行を開始しました。^[18]

1831年12月31日土曜日、ケンタッキー州レキシントンのハイストリート集会所で、バートン・W・ストーンと「ラクーン」ジョン・スミスが握手を交わし、2つのグループが合流した。 ^[19]スミスは、キャンベルの信奉者を代表して発言するよう出席者から選ばれた。^[20]同時代の記録では、握手が土曜日に行われたことは明らかだが、一部の歴史家は合併の日付を1832年1月1日日曜日に変更した。^[21] 1832年の日付は一般に受け入れられている。実際の差は約20時間である。^[22]

集まった人々の中から2人の代表者が任命され、キリスト教徒側からはジョン・ロジャース、改革派側からは「ラクーン」ジョン・スミスが、合併の知らせをすべての教会に伝えることとなった。いくつかの困難があったにもかかわらず、合併は成功した。^[23]

合併に伴い、新しい運動を何と呼ぶか​​という課題が生じた。明らかに、聖書に由来する非宗派的な名前を見つけることが重要であった。ストーンは「キリスト教徒」という名前を使い続けたかった。アレクサンダー・キャンベルは「キリストの弟子」を主張した。ウォルター・スコットとトーマス・キャンベルはストーンの側に立ったが、若いキャンベルは強い理由があり譲らなかった。結果として、両方の名前が使用された。^[24]

1849年、オハイオ州シンシナティで最初の全国大会が開催されました。^[25]アレクサンダー・キャンベルは、大会を開催することで運動が分裂的な宗派主義に陥ることを懸念し、集会には出席しませんでした。^[26]大会では、アレクサンダー・キャンベルが会長に選出され、アメリカ・キリスト教宣教協会（ACMS）が設立されました。^[27]

宣教団体の設立は、さらなる「協力」活動の土台となった。19世紀末までに、外国キリスト教宣教団体とキリスト教女性宣教委員会も宣教活動に従事していた。ACMSの設立は、運動全体の合意を反映したものではなかった。宣教活動のスポンサーは分裂を招く問題となった。その後の数十年間、一部の教会とその指導者にとって、宣教団体を通じた協力活動や教会の礼拝における器楽の採用は、初期の教会の概念からあまりにもかけ離れているものであった。アメリカ南北戦争後、分裂は拡大した。伝道の必要性については意見の相違はなかったが、宣教団体は聖書によって認可されておらず、地元の教会の自治を危うくするだろうと多くの人が信じていた。^{[28]これは、キリスト教会（キリストの弟子たち）から}キリスト教会 が分離する重要な要因の1つとなった。^[28]

運動の始まりから、指導者らが発行した雑誌によって人々の間での自由な意見交換が促進された。アレクサンダー・キャンベルはクリスチャン・バプティストとミレニアル・ハービンジャーを出版した。バートン・W・ストーンはクリスチャン・メッセンジャーを出版した。^[29] 両者とも敬意を持って、自分たちの立場とは根本的に異なる立場の人々の寄稿を定期的に出版した。^[30]

1866年にキャンベルが死去した後も、雑誌は議論と対話を活発に続けた。1870年から1900年にかけて、2つの雑誌が最も顕著に現れた。シンシナティのアイザック・エレットが編集・発行した「クリスチャン・スタンダード」と、セントルイスのJH・ギャリソンが編集・発行した「クリスチャン・エヴァンジェリスト」である。2人は友好的なライバル関係にあり、運動の中で対話を続けた。^[31] 3つ目の雑誌は、1884年に「クリスチャン・オラクル」が出版され、後に「クリスチャン・センチュリー」となり、宗派を超えた訴求力を持つようになった。^{[32] 1914年、ギャリソンのクリスチャン出版会社は}RAロングに買収され、ロングは非営利法人「クリスチャン出版委員会」をブラザーフッド出版社として設立した。^[33]

1906年、米国宗教国勢調査で、キリスト教会は初めてキリストの弟子たちとは別個のグループとして記載されました。^[34]しかし、この分裂は長年にわたって拡大しており、1883年には早くも報告書が出版されていました。^[35]

2 つのグループの最も明白な違いは、キリスト教会が礼拝で楽器の使用を拒否したことである。楽器をめぐる論争は、一部の会衆が伝統的に裕福な宗派教会に関連付けられているオルガンを導入した 1860 年に始まった。より基本的な違いは、聖書の解釈に対する根本的なアプローチであった。キリスト教会は、新約聖書の礼拝の記述に見られる慣習のみを許可した。彼らは、礼拝で楽器音楽を使用することに関する新約聖書の記録を見つけることができなかった。対照的に、弟子たちは、新約聖書が明示的に禁止していない慣習はすべて許容されると考えた。 ^[36]音楽と宣教活動へのアプローチが最も目に見える問題であったが、より深い問題もあった。分離につながるプロセスは、アメリカ南北戦争以前に始まっていた。^[37]

20 世紀初頭、残存するキリスト教会にとっての中心的な対立点は、国内および海外での協力的な宣教活動でした。すでにいくつかの宣教団体が設立されており、これらの団体に寄付し、全国大会に出席する会衆は「協力的」として知られるようになり、これらの会衆のより大きなグループを「同胞団」と呼び始めました。1917 年、全国大会はカナダの弟子たちを組み入れて、キリスト教会 (キリストの弟子たち) の国際大会になりました。^[38] 1920 年、3 つの別々の宣教団体が統合されて、キリスト教宣教協会が設立され、「国内」と海外の両方で宣教活動を行いました。その後 50 年間、UCMS は同胞団の最大の機関でした。20 世紀初頭には、孤児、高齢者、障害者への支援を提供する社会福祉省として全国慈善協会も設立されました。^[39]

参加しなかった教会は「独立派」と呼ばれた。1960年代に協同教会が再編の過程を経るまで、協同教会と独立派は同じアイデンティティの下で共存していたが、1940年代までに異なる道を歩み、独立派は1947年に北米キリスト教会を結成した。 ^[40]

教会論の問題が分裂の拡大の最前線にあったが、神学上の問題も2つのグループを分裂させ、協力的な教会は19世紀後半に開発された聖書分析の新しい方法を主に採用した。^[41]

第二次世界大戦後、過去数十年間に発展してきた組織はもはや戦後時代のニーズに効果的に応えられなくなったことが明らかになりました。^[42] 1950年代を通じて多くの議論が行われた後、1960年の国際キリスト教会会議は組織全体を「再編」するプロセスを採択しました。^[43]グランビル・T・ウォーカーが議長を務める再編委員会は、1962年10月30日と11月1日に最初の会議を開催しました。^[44] 1968年、国際キリスト教会会議（キリストの弟子たち）は、委員会の提案したキリスト教会（キリストの弟子たち）の暫定設計を採択しました。^[45]すぐに暫定設計は設計になりました。 ^[46]

同胞団が「デザイン」を採用したことで、協同教会と独立教会の以前の分裂が公式なものとなった。「デザイン」の下では、1968年のキリスト教会（キリストの弟子たち）年鑑に掲載されたすべての教会が自動的にキリスト教会（キリストの弟子たち）の一部として認められた。その後の数年間で、独立キリスト教会会衆の多くが年鑑からの正式な脱退を要請した。それらの会衆の多くはすでに北米キリスト教会に所属していた。このグループはキリスト教会やキリスト教会として知られるようになり、ストーン・キャンベル運動の3番目の主要グループとなった。^[40]

1971年、総会は宗派のロゴを採択した。ロゴは赤い聖杯と白い聖アンドリュー十字架を描いている。象徴的に聖杯はディサイプルの実践の中心である聖餐を表し、聖アンドリュー十字架はスコットランド長老派教会における宗派のルーツとすべての人々の奉仕を表していると言われている。ロゴはロナルド・E・オズボーンが赤ペンで描いたもので、これがロゴの赤色につながり、ブルース・ティルスリーが改良した。このロゴはすべてのディサイプルの会衆、奉仕団体、その他の関連機関で使用でき、多くのディサイプルおよび非ディサイプルの会衆が使用する「キリスト教会」という名称との混乱を解消するものである。^[47]

会衆制の宗派として、各ディサイプルズ会衆は礼拝、学習、キリスト教奉仕、そして世界への証言の性質を決定します。また、すべての信者の聖職者に対する信仰を通じて、ディサイプルズはメンバー間の解釈の自由を実践し、主が要求する 洗礼とキリストの告白のみを行います。

ストーン・キャンベル運動の初期のメンバーは、「本質的なことにおいては一致、本質的でないことにおいては自由、そしてすべてのことにおいては慈愛」というスローガンを採用した。^{[注 3]}現代の弟子にとって、唯一不可欠なことは、イエス・キリストを主であり救世主として受け入れ、洗礼において彼に従うことである。^[48]他のいかなる信仰声明や信条にも同意する必要はない。また、聖書の公式な解釈もない。^[49]階層的な教義は、伝統的に弟子たちによって人間が作り出した分裂的なものとして拒否されてきた。そして、信仰と聖書の解釈の自由により、多くの弟子たちは、受肉、三位一体、贖罪など、教義的な教会で一般的な信仰に疑問を呈したり、否定したりすることができる。イエスに従うという本質的な誓約を超えて、信仰と解釈の大きな自由がある。イエスの基本的な教えを研究し、生活に適用するにつれて、イエスの教えをさまざまな方法で解釈する自由がある。このようなアプローチから予想されるように、弟子たちの間でも個人や会衆の信仰には大きな多様性があります。一見正反対の信念を持っているように見える個人が同じ会衆内でキリストの兄弟姉妹として互いの信仰の旅を肯定し合うことは珍しくありません。^[40]

現代のディサイプルズは、信条を「信仰の試金石」として、つまりイエスの信奉者として受け入れられるために必要不可欠な信仰として用いることを拒否している。ディサイプルズは教会の偉大な信条を信仰の有益な確証として尊重しているが、決して拘束力があるとは考えていない。1968年にキリスト教会の設計（キリストの弟子たち）^[50]が採択されて以来、ディサイプルズは設計の序文を公に読み上げることで一体感を祝ってきた。

ほとんどの会衆は賛美歌を歌い、旧約聖書と新約聖書を読み、説教や他の手段を通して宣言される神の言葉を聞き、キリストの弟子となるよう招きます。

ほとんどのディサイプル派の会衆は、礼拝の不可欠な部分として、主の晩餐を毎週執り行っています。ディサイプル派の人々はこれを聖餐と呼んでいます。 ^[51]聖餐の儀式を通して、人々は自分の過ちや罪を認め、イエス・キリストの死と復活を思い出し、自分の洗礼を思い出し、神の贖いの愛に感謝するよう招かれます。^[52]ディサイプル派は、聖餐への招きはイエス・キリストから来ると信じているため、宗派に関係なく、イエス・キリストが主であると告白するすべての人に聖餐が開かれています。 ^[53]

ディサイプル派のほとんどの教会は、新約聖書で使われている形式であると信じ、信者の洗礼を浸礼の形で実践しています。洗礼の水の中にキリストとともに埋葬され、新しい命に目覚めるというキリストに従う経験は、教会にとって深い意味を持っています。[54] ほとんどの教会が浸礼による洗礼のみを実践していますが、ディサイプル派は幼児洗礼を含む他の形式の洗礼も受け入れています。 [ ^{55 ]}

弟子たちは、時代や場所を問わず、イエス・キリストを通して神を求めるすべての人々との一体感を祝います。地域社会では、会衆が他の宗派の教会と共同で礼拝を行い、地域社会のキリスト教奉仕を行っています。他のキリスト教共同体とのエキュメニカルな協力と連携は、地域によって長い間実践されてきました。^[要出典]

教会全体レベルでは、キリスト教統一と諸宗教間宣教連合（CUIM）^[56]が教会のエキュメニカル活動と諸宗教間活動を調整している。ディサイプルズは全米教会協議会およびカナダ教会協議会の創設メンバーであり、引き続き関係を維持している。世界教会協議会の対話と神学的な取り組みに参加している。ディサイプルズは1960年代に始まって以来、教会統合に関する協議に全面的に参加し、 「キリストに結ばれる教会」というタイトルで進行中の対話を引き続き支援している。

ディサイプルズには、 1989年からのユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストと、2019年からのユナイテッド・チャーチ・オブ・カナダの2つの完全な聖体拝領パートナーがいる。これら3つの宗派は、相互に完全な聖体拝領を共有している。 ^[57] CUIMは、これらのパートナーシップを「それぞれの秘跡と聖職の相互承認」の宣言と表現している。聖職に就いたディサイプルズの聖職者は、追加の資格を求めることなく、ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストで直接奉仕することができる。^[58]

さらに、ディサイプルズは1996年に海外宣教活動をキリスト教合同教会と統合しました。グローバル・ミニストリーズとして知られるこの組織は、両宗派の共同スタッフによる共同機関であり、数十年にわたる世界宣教における協力活動の継続です。^[59]

キリストの弟子教会とカナダ合同教会は完全な交わりを結んでいるが、合意が最近なされたため、聖職者の相互承認に関する規定はまだ確定しておらず、採択もされていない。

ディサイプル派は、信者全員が司祭職にあると信じており、洗礼を受けた人は皆、多様な霊的賜物を持つ他の人々に奉仕するよう召されている。ディサイプル派は、牧師職に特に適した霊的賜物を持つように召された信者全員の特定のサブセットとして、自分たちの牧師職の組織をとらえている。^[60]教会は牧師や牧師を含む牧師職の人々を呼ぶために異なる用語を使用しているが、ほとんどの教会は、宗派の統治文書を含め、彼らを牧師と呼んでいる。^[61]

教会は聖職者への叙任または委任を求める会員を後援し、地方の聖職者はそのプロセスを監督する委員会を組織する。叙任は神学機関で神学修士号を取得することで達成できるが、その機関は弟子たちと関係のある機関である必要はない。また、候補者が叙任された聖職者に付き添う「見習い」コースを通じて叙任されることもできる。最後に、聖職者は委任される。これは神学校の学生や地方で短期の聖職を求める人々のためのより短いプロセスである。聖職者になるための地方の要件はさまざまである。叙任は、教会員、聖職者、地方の聖職者が候補者に手を置く叙任行為を含む儀式を通じて正式に行われる。弟子たちのキリスト教の統一への願いを強調するために、エキュメニカルの代表者もしば​​しば含まれる。^[60]

弟子たちは、キリスト教合同教会の叙階を弟子たちと同様に認めます。^[62]

牧師職に関する一般委員会は、牧師職の定義を解釈し、見直し、地域や会衆を監督し、その他の支援を提供し、地域牧師と一般（国家）牧師の地位を維持するために存在します。^[63]

キリストの弟子たちは、中絶についてさまざまな意見を持っています。これは、「愛することを決意し、違いを認め、団結して奉仕し、共にパンを割る」という教えの典型的な例です。

1977年、同教派の総会は初めて同性愛に関する決議を議論した。「同性愛のライフスタイル」を非難する決議は総会で否決され、同性愛者の聖職任命を禁止する決議はさらなる検討のために総長と会長に付託された。^[64] 2年後の次の総会では、「同性愛行為に従事する者の聖職任命は神の意志に反する」と宣言する決議を総会は承認したが、同時に「キリスト教会（キリストの弟子たち）は、聖職者の育成、認定、聖職任命に関して各地域に責任を割り当てる現在のパターンを継続するつもりである」と宣言した。^[64]それ以来、教派が公式に支持する前に、いくつかの地域でLGBTQの聖職者が聖職任命されている。 LGBTQの人々に対する懸念は総会で引き続き問題となったが、LGBTQの人々に対するさらなる公民権保護を求める決議は圧倒的多数で可決され、「同性愛者のライフスタイル」を禁止する決議は引き続き否決された。^[65]

2011年、キリスト教会（キリストの弟子たち）は「同性結婚に関して正式な方針は定めていない。さまざまな会衆がこのような問題について判断する自治権を持っている」と述べた。^[66] 2013年、キリストの弟子たちは性的指向に関わらずすべての会員を認める決議に賛成票を投じた。^[67]米国で同性結婚が合法化された後、同教派は「同性結婚に関する方針の決定はすべて地元の会衆に委ねる」と繰り返した。^[68]

2019年、国連総会は、トランスジェンダーや性別に不適合な人々をキリスト教会（キリストの弟子たち）に歓迎することを特に確認する決議を可決した。^[69]

ディサイプルズLGBTQ+アライアンスは、あらゆる性自認と性的指向を受け入れていることを示すために、「オープンで肯定的」な認定を受けたい教会にリソースを提供しています。^[70]このアライアンスは、1979年の総会でゲイ、レズビアン、肯定的なディサイプルズアライアンス（GLAD）として設立されました。^[71]

ディサイプルズの構造は、主流のプロテスタント教会の中では独特である。この教派の統治文書である「設計」では、教会の3つの「表現」、すなわち会衆、地域、全体について説明している。これらの表現はそれぞれ、「その誠実さ、自治、権威、権利、責任によって特徴づけられる」。互いの関係において、彼らは権威ではなく契約に基づいて働き、教会の奉仕と働きを支援している。^[50]

信徒会は会衆政治の伝統に従って自治を行っている。彼らは自らの牧師を招き、自らの指導者を選び、自らの財産を所有し、自らの事柄を管理している。^[72]

ディサイプル派の会衆では、信者全員の聖職は礼拝とキリスト教の奉仕に表れています。会衆は信徒を長老として選出し、任命して、病人を訪問して聖餐を執行すること、会衆に霊的指導を与えること、礼拝中に聖餐を司ること（聖職者の有無にかかわらず）など、会衆の奉仕の義務をスタッフ牧師と共に分担させます。^[73]

地域教会は、通常、州または州のグループなどの特定の地域内のすべての弟子で構成されています。2023年現在、この宗派には31の地域があり、その中には、二国間教会の地域としてのアイデンティティと、独自の全国宗派としてのアイデンティティを持つカナダのキリスト教会（キリストの弟子）が含まれています。 ^[74]

各地域は、2～3年ごとに地域会議を開催し、業務を遂行する。各地域は、地域の牧師を招集し、その地域の主任牧師および最高責任者を務める。ほとんどの地域には、地域の副牧師や、その地域の牧師の特定の側面を担当するその他のスタッフもいる。カナダでは、地域の牧師を「国家牧師」と呼ぶ。地域は他の宗派の中間裁判所に類似しており、地域の牧師は司教に類似している。^[40]

地域の主要な責任の 1 つは、聖職者の世話と監督です。デザインは、聖職者の叙任と免許の主要責任を地域に課しています。叙任を求める候補者は会衆によって後援されますが、地域の承認を得る必要があり、これには通常、聖職者と信徒で構成される委員会による面接やその他の評価のプロセスが含まれます。地域の牧師は通常、後援する会衆で叙任式を執り行います。叙任後、地域はスタンディングと呼ばれるプロセスを通じて聖職者を監督し続けます。このプロセスでは、牧師は定期的に特定のトレーニングを受け、ディサイプルズ会衆のメンバーシップを維持する必要があります。牧師は、宗派が維持する牧師倫理規定に違反すると、スタンディングを失う可能性があります。最後に、地域の牧師は、多くの場合、地域の牧師に牧会的なケアを提供します。

地域はまた、新しい教会の設立、指導の提供、苦境に立たされている教会の支援、教会の牧師の雇用支援など、地域内の教会の育成にも取り組んでいます。この後者のプロセスは、サーチ アンド コールと呼ばれるシステムで構成されており、教会を探している牧師は、どの地域で奉仕したいかを宣言し、地域は牧師を探している教会にその候補者を推薦します。地域の牧師は通常、教会の特定のニーズを満たすと思われる候補者を教会に提供します。

各地域は会員に親睦と教育の機会も提供しています。多くの地域では子供や若者向けのサマーキャンプを開催しています。^[75]

ディサイプルズの他の部分と同様に、地域には会衆を管理する権限はなく、会衆は検索および呼び出しシステムを含む地域プログラミングを使用する必要はありません。

キリスト教会（キリストの弟子たち）の「総教会」レベルは、世界に対する特定のキリスト教の証人に焦点を当てたいくつかの自治機関から構成されています。教会機関は、奇数年に2年ごとに開催される総会に報告します。総会は、会衆と教派内で地位のある聖職者によって選出された代表者の集まりです。総長兼会長（GMP）は、教派の主任牧師であり、法人の最高経営責任者です。教派の契約上の理解に従い、GMPは総省、地域、または会衆に対して直接の執行権を持ちません。GMPは総会によって6年間の任期で選出され、2期目の選択肢があります。^[50]

現在の総長兼会長はテレサ・ホード・オーウェンズです。2017年に選出されたオーウェンズは、主流派宗派の最高責任者として率いる初の黒人女性でした。^[76]彼女の会長職は、主流派宗派の最高責任者として率いる初の女性であるシャロン・E・ワトキンス会長の任期に続きました。 ^[77]

総務部は以下のとおりです。^[78]

• 総長および総長室：宗派の執行部であり、コミュニケーション、宗派のミッション基金の資金調達、慈悲の週、反人種差別主義/和解推進の取り組みなどが含まれます。
• ヒスパニック宣教のための中央牧会事務所 - Obra Hispana: 弟子ヒスパニック宣教とスペイン語圏およびバイリンガルの会衆の活動を促進、支援、調整します。
• キリスト教出版委員会 - チャリス・プレス：宗派出版社
• クリスチャン教会財団：寄付と基金に関する援助を提供する
• キリスト教統一と諸宗教間の宣教（旧キリスト教統一評議会）：エキュメニカルおよび諸宗教間の関与と対話
• ディサイプルズ教会拡張基金: 会衆の財政、新しい教会の奉仕、会衆の刷新への支援
• ディサイプルズ・ホーム・ミッション：教育と信仰の形成、教会の召命、環境正義、移民と難民の奉仕、家族と子供、青少年、若者、男性と女性の奉仕、ボランティア活動など、会衆と地域の奉仕活動に支援を提供します。^[79]
• キリストの弟子歴史協会：宗派とストーン・キャンベル運動全体のアーカイブを保管しています。
• 海外宣教部 - グローバル宣教：キリスト教合同教会との共同パートナーシップによるグローバル宣教とボランティア活動
• 高等教育とリーダーシップ省：高等教育パートナーや神学教育パートナーと協力し、リーダーシップ育成を提供する
• 全国慈善協会：独立した保健・社会福祉省と提携し、ディサイプルズや他の省庁と連携する
• 全国集会：1968年にホワイト・ディサイプルズと合併した黒人信徒会の歴史的な協会。現在は黒人会員と会衆を結びつけ、支援する協会として存続しています。
• 北米太平洋/アジア系ディサイプルズ：太平洋およびアジア系アメリカ人ディサイプルズのメンバーと会衆の協会
• キリスト教会年金基金: ストーン・キャンベル/復興運動の教会や組織の聖職者と信徒従業員に年金と投資/貯蓄商品を提供します。

非常に人気があり、尊敬されている総代理店プログラムの一つに「慈悲の週」があります。これは、1950年代に始まったプログラムに資金を提供するための特別献金にちなんで名付けられました。慈悲の週は災害救援と第三世界開発機関です。^[80]教会世界奉仕団や教会関連組織と密接に協力して、災害が発生した世界中の国々で緊急援助を提供しています。^[40]

教会総本部は、21世紀の最初の20年間に、全教派に2020年のビジョン^[81]の達成に向けて取り組むよう呼びかけました。教派は協力して、次の4つの重点目標の達成に向けて順調に進んでいます。

• 人種的正義を求め、和解を支持し人種差別に反対する教会になることを目指している。^[82]
• 2020年までに米国とカナダ全土で1,000の新しい会衆を結成する。^[83]
• 1,000の既存の教会が、その証しを新たにするような方法で神によって変えられるよう願う。^[84]
• 新しく結成され、変革を遂げた教会の指導者を育成するために活動する。^[85]

キリスト教会（キリストの弟子たち）は、20世紀半ば以来、会員数の大幅な減少を経験している。会員数は1958年に200万人弱でピークに達した。^[86] 1993年には、会員数は100万人を下回った。2009年には、同宗派は3,691の会衆に658,869人の会員がいると報告した。^[86] 2010年に、信者率が最も高かった5つの州は、カンザス州、ミズーリ州、アイオワ州、ケンタッキー州、オクラホマ州だった。^[87] 信者の絶対数が最も多かった州は、ミズーリ州、テキサス州、インディアナ州、ケンタッキー州、オハイオ州だった。^[88] 2017年には、会員数は450,425人に減少した。^{[89] [90]}

運動の始まりから、弟子たちは高等教育機関を設立してきた。アレクサンダー・キャンベルは若いリーダーを指導し、ベサニー大学を設立した。運動は、特に南北戦争後の数年間に同様の学校を設立した。^[91]

知的および宗教的自由はキリストの弟子たちにとって重要な価値であるため、その信徒たちによって設立された大学や神学校は、宗派的な観点で学生や教員を教え込むことを求めません。^[92]

21世紀において、キリスト教会（キリストの弟子たち）とその関連大学との関係は、教会総本部の機関である高等教育・リーダーシップ省（HELM）の管轄となっている。^[93]

• バートン カレッジ – ノースカロライナ州ウィルソン
• ベサニー大学 – ウェストバージニア州ベサニー
• チャップマン大学 – カリフォルニア州オレンジ
• コロンビア大学 – ミズーリ州コロンビア
• カルバー・ストックトン大学 – ミズーリ州カントン
• ドゥルーリー大学 – ミズーリ州スプリングフィールド
• ユーレカ大学 - イリノイ州ユーレカ
• ハイラム カレッジ – オハイオ州ハイラム
• ジャービス・クリスチャン・カレッジ – テキサス州ホーキンス
• リンチバーグ大学 – バージニア州リンチバーグ
• ミッドウェイ大学 – ケンタッキー州ミッドウェイ
• テキサスクリスチャン大学 – テキサス州フォートワース
• トゥーガルー・カレッジ – ミシシッピ州トゥーガルー^[94]
• トランシルバニア大学 – ケンタッキー州レキシントン
• ウィリアム・ウッズ大学 – ミズーリ州フルトン

ディサイプルズには、宗派と直接提携している 4 つの神学校と神学学校があります。これらの学校にはエキュメニカルな学生組織があり、これはディサイプルズが教会の統一に重点を置いていることを反映しています。これらの学校と学校は次のとおりです。

• ブライト神学校 – テキサス州フォートワース
• クリスチャン神学校 – インディアナ州インディアナポリス
• レキシントン神学校 – ケンタッキー州レキシントン
• フィリップス神学校 – オクラホマ州タルサ

ディサイプルズには、エキュメニカル神学機関に補足教育と共同生活を提供する 3 つの追加機関があります。これらは次のとおりです。

• シカゴ大学神学部所属のシカゴ大学ディサイプルズ神学院（イリノイ州シカゴ）
• ヴァンダービルト神学校傘下のヴァンダービルト・ディサイプルズ・ディヴィニティ・ハウス（テネシー州ナッシュビル）
• ディサイプルズ神学校財団、クレアモント神学校、イリフ神学校、パシフィック神学校、サンフランシスコ神学校と提携 – カリフォルニア州クレアモント

キリストの弟子たちは、教皇庁キリスト教一致促進評議会とエキュメニカルな関係を維持している。^{[95]また、}キリスト教統一教会、キリスト教教会連合、全国教会協議会、世界教会協議会などの他のエキュメニカル組織とも提携している。^{[96]同教会は、}キリスト教合同教会と聖職者パートナーの地位を維持しており、これは、キリストの弟子たちで聖職に就いた聖職者がキリスト教合同教会でも奉仕できることを意味する。^{[97] 2019年以来、同教会は}完全なコミュニオンパートナーであり、カナダ合同教会と聖職者の資格を相互承認する協定を結んでいる。同教会は、弟子たちエキュメニカル諮問評議会および世界改革派教会コミュニオンと提携している。

• ジェシー・モーレン・ベイダー、伝道者
• ウィリアム・バーバー2世、ディサイプルズ牧師、ノースカロライナNAACP会長
• T. ギャロット ベンジャミン ジュニアは、インディアナ州インディアナポリスにある弟子教会であるライト オブ ザ ワールド クリスチャン教会の司教、公民権運動家、名誉主任牧師であり、同教会で 43 年間忠実に奉仕しました。
• アンディ・ベシア、ケンタッキー州現知事
• エドガー・ケイシー、アメリカの神秘家
• フレッド・クラドック、教授、説教者
• エルミラ・J・ディキンソン、アメリカの宣教師、禁酒運動家
• J.ウィリアム・フルブライト、アーカンソー州上院議員
• ジェームズ・A・ガーフィールド、アメリカ合衆国第20代大統領、弟子の牧師に任命され、オハイオ州ハイラムのウェスタン・リザーブ・エクレクティック・インスティテュート（現在のハイラム・カレッジ）の校長（学長）に就任
• マリー・ハモンド、歌手
• グレイ・デリーズル、声優
• ディーン・ヘス、アメリカ空軍パイロット
• プロゴルファーのベン・ホーガンは、プロ通算メジャー大会優勝回数9回で歴代4位タイの記録を持つ。
• ジム・ジョーンズの人民寺院の助任牧師、アーチー・アイジェームズ。
• ヤン・ジェンセン（バスケットボール）、現アイオワ女子バスケットボールのヘッドコーチ。
• リンドン・ベインズ・ジョンソン、アメリカ合衆国第36代大統領
• カルト指導者のジム・ジョーンズは、1968年に教団が組織される前にディサイプルズの牧師に任命された。当時、任命の要件は地域や会衆によって大きく異なっていた。1974年と1977年に教団によって2回の調査が行われたが、不正行為は発見されなかった。ディサイプルズには牧師を解任するための規則や前例はなく、ディサイプルズはジョーンズタウンの大量殺人事件を受けて牧師倫理と牧師を任命リストから外す手続きを大幅に変更した。^{[98] [99]}
• マリンダ・レマート（1811-1891）、女性の聖職任命を主張した宗教作家
• フランシス・マクドーマンド、女優、三冠女優賞受賞者
• ジェームズ・クラーク・マクレイノルズ、アメリカ合衆国最高裁判所判事（1914年 - 1941年）
• ハロルド・ベル・ライト、20世紀初頭の作家。作家になる前は協会の教会の牧師だった。この作家は小説『丘の羊飼い』で最もよく知られており、100万部を売り上げた最初のフィクション作家である。
• ジョン・ミューア、スコットランドの環境保護運動の創始者。教会で育ったが、後に脱会した。^[100]
• R. ジャナエ・ピッツ・マードック、インディアナ州インディアナポリスにある弟子教会、ライト・オブ・ザ・ワールド・クリスチャン教会の主任牧師。彼女は、この教会の158年（2024年）の歴史の中で初の女性牧師です。
• フランシス・ゲイリー・パワーズ、アメリカのCIAのU-2偵察機パイロット、ソ連領空での偵察任務中に撃墜された
• ベッツィ・プライス、テキサス州フォートワースの元市長（2011～2021年）。米国で16番目に人口の多い都市。
• ロナルド・レーガン、第40代アメリカ合衆国大統領は、若い頃に弟子派の洗礼を受け、弟子派のユーレカ大学を卒業したが、晩年はベルエア長老派教会の会員であった。彼は、弟子派教会であるカリフォルニア州スタジオシティのリトルブラウン教会でナンシーと結婚した。
• スザンナ・カーソン・ラインハート、チベット探検家、宣教師
• ジーン・ロビンソンは、弟子教会で育ち、後にアメリカ合衆国聖公会に入会し、歴史的な司教制を信じる主要なキリスト教宗派で司教に叙階された最初の公然と同性愛者であることを公表した司祭となった。
• ケンタッキーフライドチキンの創設者、ハーラン・サンダース大佐
• トム・セレック、俳優
• ジョン・ステイモス、俳優
• プレストン・テイラー、アフリカ系アメリカ人の牧師、実業家、慈善家、全米キリスト教宣教協会の創設者
• ウィリアム・トーマス・ジュニア、俳優
• 史上最高のチェッカープレイヤーとされるマリオン・ティンズリー
• ジェシー・トラウト、日本におけるカナダ人宣教師、作家、日系アメリカ人強制収容所職員、クリスチャン女性連盟（1950年）および国際クリスチャン女性連盟（1953年）の共同創設者
• エミリー・ハーヴィー・トーマス・タブマンは、ジョージア州オーガスタ出身の実業家、慈善家であり、復古運動の初期の支持者で、アレクサンダー・キャンベルの通信員でもありました。彼女は、米国内の多くのキリスト教教会の建設に資金を提供し、いくつかのディサイプルズ系大学に寄付しました。
• ロジャー・ウィリアムズ（米国の政治家）、米国下院のテキサス州第25選挙区選出議員。元テキサス州務長官（2004年～2007年）
• ジョン・ウッデンは、インディアナ州マーティンズビルのディサイプルズ教会で育った、伝説的なUCLAバスケットボールコーチです。
• ブルース・ザガー、元アイオワ州最高裁判所判事。

• ファースト・クリスチャン教会は、多くのディサイプルズ教会の典型的な名称であり、教会のリストを含む曖昧さ回避ページにリンクしています。
• ナショナル シティ クリスチャン教会、ワシントン DC にあるディサイプルズ派の主要会衆
• DisciplesWorld、この宗派を特集していた現在は廃刊となった雑誌
• 復興運動
• 新宗教運動
• キリスト教会は1906年に正式に分離した
• キリスト教会とキリスト教会は1968年に正式に分離した。
• 世界キリスト教会会議

• ボーリング、M.ユージーン（1997年）。『弟子と聖書』。チャリス・プレス。ISBN 0-8272-0623-2。
• キャンベル、トーマス（1809）。宣言と演説
• カートライト、コルバート S. (1987)。『チャリスの民、信仰と実践におけるキリストの弟子たち』セントルイス、ミズーリ州：チャリス プレス。ISBN 0-8272-2938-0。
• チャレン、ジェームズ（編集者）、アレクサンダー・キャンベルの伝記スケッチ、レディース・クリスチャン・アニュアル、1857年3月（第6巻、第3号）、フィラデルフィア：ジェームズ・チャレン出版社。81～90ページ。オンライン版
• コーリー、スティーブン（1953年）。『50年間の攻撃と論争』セントルイス、ミズーリ州：コーリー原稿出版委員会
• カミンズ、デュアン・D. (1991)。『キリスト教会の今日の弟子のためのハンドブック（キリストの弟子たち）改訂版』セントルイス、ミズーリ州：チャリス・プレス。ISBN 0-8272-1425-1。
• デイビス、MM（1915）。弟子たちの始まりと成長、キリスト教会の小史、シンシナティ：ザ・スタンダード・パブリッシング・カンパニー
• ギャリソン、ウィンフレッド・アーネスト、デグルート、アルフレッド・T. (1948)。『キリストの弟子たちの歴史』、ミズーリ州セントルイス：ベサニー・プレス
• Green, FM (1904)。「James A. Garfield」。John T. Brown の Churches of Christ。Memorial University of Newfoundland。2005 年 12 月 15 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年12 月 8 日閲覧。
• 「キリスト教会（キリストの弟子たち）の設計」（PDF） 。キリスト教会（キリストの弟子たち）。2005年7月。 2008年4月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2008年4月18日閲覧。
• マーシャル、ロバート、ダンラヴィ、ジョン、ムネマー、リチャード、ストーン、BW、トンプソン、ジョン、パーヴィアンス、デイヴィッド（1804）。スプリングフィールド長老会の遺言状
• マカリスター、レスター G. およびタッカー、ウィリアム E. (1975)、信仰の旅: キリスト教教会の歴史 (キリストの弟子たち) - セントルイス、チャリス プレス、ISBN 978-0-8272-1703-4 
• 「宗教とジョンソン大統領」。リンドン・B・ジョンソン図書館・博物館。2013年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年12月8日閲覧。
• 「ロナルド・レーガンの事実」。ロナルド・レーガン大統領図書館。2014年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年12月8日閲覧。
• ワトキンス、シャロン E. (出版社) (2006)。キリスト教会年鑑とディレクトリ (キリストの弟子たち) - 2006、インディアナポリス: 総長および大統領府
• ウィリアムズ、D. ニューウェル (2008)。「キリスト教会（キリストの弟子たち）：改革派北米主流穏健派宗派」、2008 年 3 月 27 日の「多文化で包括的な教会になる」に関するキリスト教会（キリストの弟子たち）協議会でのプレゼンテーション。2010 年 1 月 4 日に閲覧。

• ブッチャート、ルーベン。『1930年以来のカナダにおけるキリストの弟子たち…』シリーズ、カナダ本部出版。トロント、オンタリオ州：キリスト教会（弟子たち）、1949年。xv、674ページ。

ウィキメディア・コモンズには、キリスト教会（キリストの弟子たち）に関連するメディアがあります。

• 公式サイト
• キリストの弟子歴史協会
• 宗教データアーカイブ協会のウェブサイトにあるキリスト教会（キリストの弟子たち）のプロフィール。2014年10月28日、Wayback Machineにアーカイブされています。