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エイハブ船長は、ハーマン・メルヴィルの小説『白鯨』（1851年）に登場する架空の人物であり、主人公の一人です。彼は捕鯨船ピークォド号の偏執狂的な船長です。以前の航海で、白い鯨モビー・ディックに足を噛みちぎられたエイハブは、象牙製の義足を装着しています。ピークォド号の捕鯨航海は、エイハブが乗組員に自身の狂信的な使命を遂行するよう強要し、鯨への復讐へと発展していきます。ついにモビー・ディックが姿を現すと、エイハブは憎悪に駆られて冷静さを失い、鯨に海底に引きずり込まれて死に至り、ピークォド号も沈没してしまいます。
メルヴィルの伝記作家アンドリュー・デルバンコは、エイハブを「狂信の本質を鮮やかに体現した人物」と評している。[ 1 ]学者FOマティッセンは、エイハブが「不敬虔な神のような男」と呼ばれていることに注目している。エイハブの「悲劇は、再生しない意志の悲劇」であり、「燃えるような精神は愛の奔放さから締め出されている」と論じ、彼は「呪われたまま」であると主張している。[ 2 ]作家DHローレンスはエイハブにほとんど同情せず、鯨は「彼の両足を引きちぎり、さらに少し余計に引きちぎるべきだった」と考えている。[ 3 ]
エイハブというキャラクターは、サミュエル・テイラー・コールリッジのハムレットに関する講義や、シェイクスピアやミルトンといった聖書や古典文学の登場人物の影響を受けて創造された。例えば、彼の義肢はオイディプス神話への暗示と解釈されている。[ 4 ]
エイハブは、漫画、コミック、映画、演劇などを通じて大衆文化にしっかりと定着している。最も有名なのは、彼がJMバリーのフック船長のモデルになったことで、フック船長はクジラではなくワニに執着している。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
エイハブは、彼が生後12ヶ月の時に亡くなった、精神を病んだ未亡人の母親によって名付けられました。エイハブという名前の語源はヘブライ語で「父の兄弟」を意味し、ストロング聖書語彙索引256番に記載されています。彼の名前は、邪悪さと偶像崇拝で知られる同名の聖書の登場人物への縁起の良い暗示です。[ 8 ] 18歳の時、エイハブは銛打ちとして初めて海に出ました。小説が始まる3回の航海の前に、エイハブは若い女性と結婚し、彼女との間に幼い息子をもうけました。
ピクォド号の共同所有者の一人であるペレグ船長は、以前の航海でエイハブ船長の副船長として乗船していた。その航海で、日本近海を襲った台風により、ピクォド号の3本のマストすべてが折れて海に投げ出された。乗組員たちは船が沈むのではないかと恐れたが、エイハブとペレグは乗組員全員の救助と、最寄りの港にたどり着いて修理を行うための仮設マストの設置に専念した。
船がナンタケット島を出港する前に、イシュマエルはイライジャという男に出会い、エイハブの過去の行いについて聞かされる。イライジャによれば、エイハブはかつてホーン岬付近で3日間3晩死の淵をさまよい、サンタの祭壇の前でスペイン軍との死闘に参加し、その銀の聖杯に唾を吐きかけたという。エイハブは直近の捕鯨航海で片足を失い、それ以来陰鬱な性格になり、モビー・ディックへの復讐心に燃えている。
義足に加えて、エイハブの顔と首の片側には痣がある。「白髪の間から出てきて、黄褐色の焼け焦げた顔と首の片側をまっすぐに下り、衣服の中に消えるまで、細長い棒状の、青白い痣が見えた。それは、稲妻が上空から大木のまっすぐ高く伸びた幹を激しく切り裂いたときにできる垂直の継ぎ目に似ていた……木はまだ緑に生きたままだが、烙印が押されている。」（『白鯨』 129ページ ）この痣とその起源――生まれつきの痣なのか、傷跡なのか、あるいはその他のものなのか――は、ほとんど言及も議論もされていない。エイハブの義足には、航海計算をするための石板として使う小さな平らな部分がある。ピクォド号の甲板には、船の揺れに対して彼が体を支えられるように、下端と同じ直径の浅い穴が開けられている。航海中、彼は装着していた義足を破損したため、船の大工と鍛冶屋に頼んで新しい義足と付属品を作ってもらう。
ピクォド号の最後の航海の時、エイハブは58歳だった。ペレグとビルダッドが船を港から操り出し、エイハブが初めて甲板に姿を現したのは、船がすでに海に出てからだった。通常の捕鯨航海ではなく、エイハブは復讐を宣言し、モービー・ディックを最初に発見した乗組員への褒美として、金貨をマストに釘付けにする。航海が進むにつれ、エイハブは徐々に生活の快適さを捨てていき、パイプを海に投げ捨てたり、モービー・ディックを退治するために使う特別な銛を鍛造するために、剃刀を船の鍛冶屋に渡したりするなどの行動にそれが象徴される。ついに鯨が発見されると、悲惨な3日間の追跡劇が始まる。エイハブは銛を投げ、モビー・ディックに命中させるが、鯨が潜水した際に銛のロープが彼の首に巻きつき、船から引きずり出されて溺死してしまう。
ペレグはエイハブを敬意を込めて「偉大で、神をも恐れぬ、神のような男」と呼ぶが、彼は「老雷」というあだ名でも呼ばれている。
メルヴィルの伝記作家レオン・ハワードによれば、「エイハブは、コールリッジの定式に従って創造されたシェイクスピアの悲劇の主人公である」[ 9 ]。エイハブの創造は、明らかにメルヴィルが乗船した船長に由来するものではなく、サミュエル・テイラー・コールリッジのハムレットに関する講義における「シェイクスピアが人物を創造する手法の一つは、知的または道徳的な能力を病的に過剰に考え、そして、与えられた状況下で、このように損なわれたり病んだりした状態で彼自身を置くことである」 [ 10 ]という観察に大きく影響を受けている。 『白鯨』の語り手がエイハブ船長を芸術的創造物としてコメントするたびに、コールリッジの講義の言葉が現れる。「生まれつきであろうと他の状況であろうと、劇的に見れば、彼の本質の底には、半ば意図的な支配的な病的な性質があるように見える」。イシュマエルは、「悲劇的に偉大な人間は皆、ある種の病的な性質によってそうなるのだ」と言い、「人間の偉大さはすべて病気にすぎない」と述べている。[ 11 ]
エイハブの演説は、クエーカー教徒の古風な表現とシェイクスピアの慣用表現を組み合わせ、「無韻詩の国内版」として機能している。[ 12 ]
エイハブ船長は、アメリカ合衆国探検隊を指揮したチャールズ・ウィルクス船長をモデルにしているのではないかという憶測がある。彼は部下に対して特に残酷だったことで知られており、さらに探検隊は『白鯨』の中で何度か言及されている。[ 13 ]
エイハブの死は実際の出来事に基づいているようだ。1843年5月18日、メルヴィルはホノルルへ向かうスター号に乗船していた。船にはナンタケット号の船員2人が乗船しており、彼らはメルヴィルに、自分たちの二等航海士が「捕鯨ボートから不法なロープで引きずり出されて溺死した。まるで『白鯨』のエイハブ船長のようだ」と告げた可能性がある。[ 14 ]
エイハブの性格は、神話的および文学的なパターンによって形作られており、それらは互いに重なり合い、補強し合うため、「ある暗示の明らかな皮肉が、別の暗示の真実であることが多い」[ 15 ]。例えば、エイハブの無知と自己認識の欠如を具体的に示すオイディプスへの暗示は、彼の無知の心理的原因を喚起するナルキッソスへの言及によって補完されている[ 16 ]。第70章「スフィンクス」でエイハブが杖代わりにシャベルを使用していることは、彼がオイディプスのように足が不自由であり、プロメテウスのように傷ついていることを読者に思い出させる[ 17 ] 。しかし、エイハブは、暗示との関連において、また他の登場人物との対比において考察されるべきである[ 18 ] 。
アハブという名前は、列王記16章28節から22章40節に記されている、偶像を崇拝する邪悪な支配者アハブの聖書物語に由来している。このことから、イシュマエルはアハブの名前を初めて聞いた後、「あの邪悪な王が殺されたとき、犬どもは彼の血をなめなかったのか？」と尋ねる。アハブの同僚の一人が「彼は自分で名付けたのではない」と指摘し、イシュマエルをたしなめる。[ 19 ]
メルヴィルの寓話にとって最も重要なことは、16:30-31でエイハブが「主の御前で、彼より前にいたすべての者よりも悪を行った」ということである。[ 20 ]聖書のエイハブは、キャプテン・エイハブの悲劇的な最期と彼の性格の本質的な二面性を予兆している。どちらのエイハブも世俗的な交友関係において抜け目がない。キャプテンは捕鯨で成功し、40年の記録がある。「この成功の証拠そのものが、キング・エイハブの物語のそれと驚くほど似ている」とナタリア・ライトは指摘する。「キャプテン・エイハブもまた、象牙の家、しばしば『象牙のピクォド』と呼ばれる家に住んでおり、利益のある航海で得た鯨の骨や歯の戦利品で飾られている。」[ 21 ]しかし、この船の最後の航海は完全に商業的なものではありません。エイハブが金のダブロンをマストに取り付けた瞬間から、妥協できない船長の下、敵とみなされるものを追跡する航海へと変わります。有能な政治家でありながら異国の神々の庇護者であったエイハブ王は、バアルを神として導入することでエホバ（YHWH）の怒りを買いました。エホバは他の神々を容認せず、預言者たちと共謀してエイハブ王を滅ぼしました。[ 22 ]
同名の人物と同様、エイハブ船長は異教の神々、特に火の精霊を崇拝している。彼の銛打ちであるフェダラー・ザ・パールシーは、火を崇拝するゾロアスター教徒である。フェダラーはエイハブの死に関して3つの予言をする。
エイハブはこれらの予言を、陸上でも海上でも死ぬことはないという意味だと解釈するが、それらは彼の死に関する正確ではあるが不可解な予言であることが証明される。[ 23 ]フェダラーは最後の3日間の追跡中にエイハブの捕鯨ボートから流され、エイハブは後に彼の遺体が銛の糸でモビー・ディックに縛り付けられているのを目にする。鯨は2つの霊柩車のうちの最初のものとなり、乗組員全員を失って沈没したピクォド号が2番目の霊柩車となる。エイハブの首に巻かれた糸は致命的な麻縄となり、モビー・ディックの最後の潜水によってフェダラーはエイハブを死へと導くことになる。
チャールズ・オルソンは『リア王』における狂気の三つの様相、すなわち王、道化、エドガーの狂気について言及している。『白鯨』で寓話的に表現すると、エイハブはリアの役割を担い、ピップは道化とエドガーの両方の役割を担うことになる。[ 24 ]メルヴィルはシェイクスピアとの対比によってその点を強調している。オルソンは第119章「ろうそく」の台風を『リア王』の嵐と同一視している。「リアとは異なり、エイハブはこの嵐の夜に同胞への愛を見いださない」とオルソンは指摘する。「それどころか、この夜、エイハブは憎しみを露わにする」[ 25 ]後に第125章「丸太とロープ」で、エイハブはピップに、リアが道化に言った言葉を引用して、「お前は私の心の奥底に触れている。お前は私の心の弦で編まれた紐で私と結びついている」と言う。[ 26 ]スウィーニーはオルソンの見解を支持する一方で、リア王が道化から学んだように、エイハブが船室係から学ぶという主張は誇張されていると考えている。エイハブは本を通して「ほとんど何も」学んでいない。[ 27 ]
ミルトンのサタンは「エイハブ船長を構成する要素のほんの一部に過ぎない」とナタリア・ライトは述べている。[ 28 ]イシュマエルとスターバックが彼を描写する言葉――不信心者、不敬虔、悪魔的、冒涜的――は、彼をそびえ立つ反逆者として描写している。
「ろうそく」（第119章）では、エイハブの銛は「燃える矢」と呼ばれています。この表現は、ヘンリー・F・ポマーが指摘したように、ジョン・ミルトンの『失楽園』第12巻から取られたもので、そこでミカエルはアダムに「サタンの攻撃に抵抗し、その燃える矢を消すことができる霊的な鎧」（第12巻、491-2行）を約束しています。[ 29 ]ポマーは、ミルトンの作品はシェイクスピアよりも直接的であると主張しています。なぜなら、メルヴィルの独白の中にはシェイクスピアに原型を見出すものがある一方で、「劇的な独白から架空の思考へとはわずかな段階があり」、ミルトンは「すでにその段階を踏んでおり、自身の長編物語の中で、まさにメルヴィルの独白と同じような独白を用いていた」からです。[ 30 ]
さらに、エイハブをサタンと同一視する暗示もある。ミルトンの地獄の場面には、「彼らは果物の代わりに、苦い灰をむさぼり食い、不快な味覚はそれを飛び散る音とともに拒絶した」（X、565-567）という行がある[ 31 ]。また、『白鯨』第132章「交響曲」には、「枯れた果樹のように彼[エイハブ]は揺さぶり、最後の燃え尽きたリンゴを土に投げ捨てた」という記述がある[ 32 ] 。追跡の最終日、エイハブは天地創造を想起させる。「またもや素晴らしい日だ！たとえそれが新しく作られた世界で、天使たちの夏の別荘として作られたもので、今朝が天使たちに初めて開かれた日であったとしても、その世界にこれほど美しい日が訪れることはないだろう。」その日の後半、モービー・ディックは「天から落ちてきたすべての天使に憑依されたかのように」船を沈める。タシュテゴはマストにハイタカを打ち付ける。「こうして天の鳥は、大天使のような叫び声を上げ、帝王のような嘴を上方に突き上げ、捕らわれた全身をエイハブの旗に折り畳み、船と共に沈んでいった。その船は、サタンのように、天国の生きた一部を引きずり込み、それで兜をかぶるまでは地獄に沈まないだろう。」ポマーは、第113章「鍛冶場」でエイハブが叫ぶラテン語を「最も印象的」だと考えている。「私は父の名であなたを洗礼するのではなく、悪魔の名で洗礼する。 」 「（「わたしは父の名においてではなく、悪魔の名においてあなたに洗礼を授ける。」）[ 33 ]
アハブの傷跡は、サタンの顔の描写「雷の深い傷跡が刻み込まれている」をモデルにしている可能性がある。（I、600-601）[ 34 ]
サタンとエイハブの偉大さと悲惨さは、どちらも傲慢さに根ざしている。「傲慢な人は、自分の誇張した尊厳に見合った扱いを受けるべきだと信じており、歓迎されない扱いを受けるとすぐに怒り出す」とポマーは説明する。メシアの昇格に際し、サタンは「傲慢さゆえにその光景に耐えられず、自分は損なわれたと思った」。サタンの「損なわれた功績の感覚」は、地獄での最初の演説で語られている。モービー・ディックに足を噛みちぎられたエイハブの物語も、霊的にも肉体的にも損なわれるという同じ心理パターンをたどっている。[ 35 ]
『リア王』と重なる部分もあるが、『ろうそく』の台風の場面もまた、メルヴィルによる神話上の火の盗みの再解釈であるように思われる。プロメテウスは、フェンネルの茎に神聖な火花をこっそり隠すことで盗みを成し遂げた。対照的に、「エイハブの盗みは、激しい噴火を起こしている自然の根源の中で行われる、大胆不敵な行為である」[ 36 ]。捕鯨という行為全体が火の盗みであり、マッコウクジラの油は炎の燃料として使われる。イシュマエルが「燃えるような狩り」と表現した白鯨の狩りは、神との対立を表しており、それゆえ『白鯨』が神として言及されているのである[ 36 ] 。エイハブが燃える銛を振り回す場面は、メルヴィルによる「プロメテウスが天から火をつけたフェンネルの茎を密輸する行為の改変版」である。[ 37 ]プロメテウスとエイハブは共に「超自然的な計画」を変えたり覆したりしようと試み、ここに彼らの悲劇的な傲慢さの極みがある。プロメテウスは、ゼウスが人類の滅亡を計画していると誤って信じ、神の意志に逆らうために火を盗んだ。エイハブは、自分の心が悪の神秘を解明できると考え、モビー・ディックを殺せば「宇宙から悪を追い出す」ことができると確信している。[ 38 ]
悲劇では、主人公には狂気の対極となる人物がいる。プロメテウスにはイオが、白鯨にはピップがいる。イオとピップの狂気は、原始的な要素や神との意図せぬ接触によって引き起こされる。「クイークェグの棺の前で踊り、タンバリンを振るピップは、明らかに狂人であり、以前の人格とは完全に乖離している」とスウィーニーは比較している。同様に、アブに苦しめられたイオは、「舞台に乱暴な踊りで飛び出し…舞台上では、イオはピップとよく似た支離滅裂な狂乱ぶりで話す」[ 39 ] 。
「ロウソク」では、エイハブは一時的に失明するが、これはオイディプス神話への言及である。[ 40 ]「スフィンクス」の章では、エイハブは船の側面から吊るされたマッコウクジラの頭の前に立つ。「砂漠にスフィンクスがいるようだった」。エイハブは頭に「お前の中にある秘密を話せ」と命じる。ここでエイハブはオイディプスとテーベの怪物に似ているが、それは彼がシャベルを杖として、またクジラを解剖する道具として交互に使っているからである。スウィーニーは、オイディプスの杖は「歩行用具であると同時に、父親を殺した凶器でもある」と指摘している。[ 17 ]この章では、エイハブのプロメテウス的側面とオイディプス的側面が杖を通して結びついている。これに加えて、失明が暗示されている。オイディプスとアハブは、知性と無知性を同時に持ち合わせ、極めて傲慢であり、どちらも謎（悪の謎）に直面している。[ 41 ]
冒頭の章には、「噴水に映る苦悩に満ちた穏やかな姿を理解しきれず、噴水に飛び込んで溺死したナルキッソスの物語」への長い言及が含まれている（第1章「迫り来るもの」）。エイハブは、白鯨に見る悪意が自分自身の「狂った投影」であることに気づいていない。[ 42 ]彼のナルシシズム的な自己欺瞞（鯨に自分自身を見ていることに気づいていない）は、「オイディプス的な自己無知」（自分が本当は何者なのかを知らない）を補完している。ナルキッソスの神話はまた、エイハブがオイディプスとは異なり、自己無知のままである理由も説明している。2人の使者がオイディプスを啓発し、彼の強迫観念から引き離すのに対し、ナルキッソスとエイハブは彼らの強迫観念から決して妨げられることがない。ナルキッソスとエイハブの対比は、前者が愛する美しいイメージを見つめるのに対し、エイハブは憎む邪悪なイメージを投影するという点であり、スウィーニーはこれを「メルヴィルの皮肉な逆転」と呼んでいる。[ 43 ]エイハブと白鯨にはいくつかの点で類似点がある。
眉と額のイメージによって、エイハブ、モービー・ディック、フェダラーの間に微妙な繋がりが生まれます。スウィーニーによれば、フェダラーは「明らかにエイハブ自身の堕落の外的投影」であり、同時にエイハブが鯨に最も邪悪だと感じるものの二重身です。[ 45 ]フェダラーは、「エイハブのボートと乗組員。フェダラー」の章で何度か「幻影」のイメージを使って描写されています。オウィディウスの神話では、ナルキッソスには、聞いた音を繰り返すことしかできない言葉を奪われたニンフ、エコーという空気のような対応者がいます。エコーは視覚的な反映の聴覚的な補完であり、ナルキッソスの死の予兆です。同様に、エイハブが聞きたいことだけを言うフェダラーは、エイハブの悪の聴覚的な反映であり、モービー・ディックはその視覚的な反映です。フェダラーはエイハブの死を予兆しています。[ 46 ]
本書が最初に出版されたとき、批評家たちは主にエイハブと鯨に注目した。 1851年12月のハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンのジョージ・リプリーによれば、エイハブは「深く狡猾な偏執狂の犠牲者となり、恐ろしい敵に血まみれの復讐を果たす運命にあると信じ、悪魔のような激しい目的意識で敵を追い詰める」[ 47 ] 。リプリーはエイハブの創造を賞賛し、「彼は驚くべき力で私たちに語りかけてくる。彼の暗く神秘的な性質は、荒々しく当惑させるような魅力を放つ」[ 48 ]と述べている。
メルヴィルの再発見が始まった当初は、エイハブと鯨との闘いに重点が置かれていたが、その点に変化はなかった。[ 49 ] 1950年代から1960年代にかけて、文学研究者は物語の技法と視点に注目するようになり、メルヴィル研究においては、スポットライトがエイハブからイシュマエルに移った。[ 50 ]
エイハブの物語や彼の幼少期を再解釈した作品は数多くあり、以下のようなものがある。
最初の2つの映画化作品は、「ハリウッドがハーマン・メルヴィルの傑作に施した大胆な改変」を示している。[ 51 ]最初の作品は1926年のサイレント映画『海の獣』で、ロマンチックなラブストーリーである。エイハブ（ジョン・バリモア）は「ハンサムな若い船乗り」[ 52 ] 、ニューベッドフォードの銛打ちに変身し、エイハブとはほとんど共通点がなく、フルネームさえもエイハブ・シーリーと異なっている。原作ではエイハブはすでに片足を失っているが、映画では「粗雑な張り子の怪物」がそれを噛みちぎる。[ 53 ]この映画がブロードウェイで公開されると、週2万ドルの興行収入を上げ、それまでのワーナー映画の中で最も長く上映された。[ 54 ]
バリモアは1930年の映画『白鯨』でもエイハブを演じている。エイハブは船の鍛冶屋（メアリー・アン号）が熱く焼けた刃のついた道具を切断した腕に当てると「苦痛の叫び声をあげている」。[ 55 ]ここでも鯨は恋人たちを引き裂くための手段に過ぎない。原作とはまた違った点として、エイハブの恋人はメイプル神父の娘である。これもまた興行的に大ヒットした。[ 56 ]
1955年、オーソン・ウェルズは自身の戯曲『白鯨リハーサル』の映画化作品でエイハブ船長を演じたが、この映画は「失われた」作品とされている。
ワーナー・ブラザーズによる3度目の映画化は、1956年にジョン・ヒューストンが監督し、レイ・ブラッドベリが脚本を担当した。これは原作に忠実に映画化しようとした最初の本格的な試みだった。[ 57 ]脚本の完成に1年、撮影にさらに1年、編集と音楽制作に3年を要した。グレゴリー・ペック演じるエイハブは「黒衣の厳格な権威主義的リンカーン」である。それ以外は好意的なレビューも、ペックはこの役には不向きであるという点で一致していた。[ 58 ]
『白鯨』のフランス映画版は2作ある。フレデリック・ボンパール主演の『キャプテン・アシャブ』 （2004年）と、ドゥニ・ラヴァン主演の『キャプテン・アシャバン』（2007年）である。
エイハブ船長はテレビでも描かれており、1954年にホールマーク・ホール・オブ・フェイムでヴィクター・ジョリーが演じたのを皮切りに、1998年のミニシリーズではパトリック・スチュワート、2011年のミニシリーズではウィリアム・ハートが演じている。ビデオ直販作品では、2010年の現代版『白鯨』でバリー・ボストウィックが、2011年のファンタジー版『エイジ・オブ・ザ・ドラゴンズ』ではダニー・グローバーがエイハブ船長を演じた。
『スター・トレックII カーンの逆襲』（1982年）では、カーンによるカーク船長の追跡は復讐というテーマに焦点を当てており、『カーンの逆襲』は『白鯨』から多くの要素を借用している。[ 59 ]類似点を明確にするために、カーンの住居には『白鯨』の写本がある。 [ 60 ]カーンはエイハブの言葉を大胆に言い換え、「ニビアの衛星の周り、アンタレスの渦の周り、そして破滅の炎の周りを彼を追い回してからでないと、彼を諦めない！」と述べている。カーンは小説の最後の部分でエイハブの長広舌をそのまま引用し、最後のセリフとして「最後までお前と格闘する。地獄の心臓からお前を刺す。憎しみのために、最後の息を吐きかけてやる」と述べている。[ 59 ] [ 61 ]
ライトノベルシリーズ『Fate/strange Fake』、そしてその後の漫画やアニメ化作品では、エイハブは「船長」として登場し、地上高くに浮かびながら主人に情報を伝える存在である監視者の顕現の一つとして描かれている。監視者の真の姿は、幽玄なモビー・ディックに似ている。
キャプテン・エイハブ：デイブ・スティーブの物語は、シークレット・ベースのジョン・ボイスとアレックス・ルーベンスタインによる2022年の4部構成のスポーツドキュメンタリーで、ノーヒットノーランを追い求める野球投手デイブ・スティーブを題材にしており、彼の挑戦はエイハブが白鯨を追い求める姿に例えられている。[ 62 ]ドキュメンタリーの制作には関わっていないスティーブ自身も、その類似性を指摘している。[ 63 ]
2023年の韓国のインディーガチャゲーム「Limbus Company」では、キャプテン・エイハブはゲームの第5章、つまり「カント」における主要な敵役です。12人の主要プレイアブルキャラクターの1人であるイシュマエルは、エイハブを追跡して殺害することに執着するようになります。エイハブは、目的を達成するためなら他の誰や何にも目を向けず、白鯨を殺すことに盲目的に集中し、執着しているように描かれています。[ 64 ]
エンリケ・ブレシア、レオポルド・ドゥラニョーナ、ギレルモ・サッコマンノというアルゼンチンの芸術家3人組によって、高く評価された『白鯨』と『エイハブ船長』の翻案版が制作され、1979年に完成版のグラフィックノベルとして出版された。
アメリカのロックバンド、マストドンの『白鯨』を題材にしたコンセプトアルバム『リヴァイアサン』に収録されている2曲目は「アイ・アム・エイハブ」という曲である。[ 65 ]