使徒法

使徒規範[ ^{2 ] 、}使徒規範^{[ 3 ]}（ラテン語：Canones apostolorum [ ^{4 ]}「使徒の規範」）、同じ聖使徒の教会規範[ ^{5 ] 、}または聖使徒の規範^{[ 6 ] [ 7 ]}とも^呼ばれるこの文書は、4世紀のシリアのキリスト教文書である。これは古代教会秩序であり、初期キリスト教会の統治と規律に関する古代の教会規範の集まりで、使徒によって書かれたとされている^{[ 8 ] [ 9 ]}。この文書は使徒憲章の第8巻の付録である^{[ 8 ] [ 10 ]}。他の古代教会秩序と同様に、使徒規範は偽典形式を使用している。

これらの85条の教会法は、692年にトゥルッロ公会議で承認されたものの、セルギウス1世教皇によって拒否された。西方教会では、これらの教会法のうち50条のみが流通し、紀元500年頃にディオニュシウス・エクシグウスによってラテン語に翻訳され、西方教会法典、そして後に『教会法大全』に収録された。

この文書には、正典とされる書物の一覧が記載されている。

それらは主にキリスト教の司教の職務と義務、聖職者の資格と行動、キリスト教徒の宗教生活（禁欲、断食）、外部管理（破門、教会会議、異教徒やユダヤ人との関係）、秘跡（洗礼、聖餐、結婚）を扱っており、一言で言えば、初期教会の法定法の便利な要約である。^{[ 2 ]}

これらの法令の最後は、聖書の非常に重要な一覧、すなわち正典を含んでいる。^{[ 2 ]：第85条}

現代の批評家のほとんどは、使徒憲章は341年のアンティオキア公会議（彼らが引用している約20の憲章）以前には作成されなかったという点で一致している。また、使徒憲章より後であることは確かであるため、4世紀末以前にも作成されなかったという点でも一致している。フランツ・クサヴァー・フォン・フンクは、後者および同様の初期の教会法文書に関する第一人者であることは認められているが、使徒憲章の作成時期を5世紀、400年頃としている。これにより、彼は、これらの古代の憲章を深く研究した最初の近代の著述家である、学識ある先駆者ヨハン・ゼバスティアン・ドライの見解に近づいている。ドライは、使徒憲章の2つの版を区別しており、1つは5世紀半ば頃の短い版（50）、もう1つは6世紀初頭の長い版（85）である。フォン・フンクは、1つの版しか認めていない。それらは確かに6世紀の最初の四半期に東方教会で広く使われていた。なぜなら、520年頃にアンティオキアのセウェルスが第21条から第23条を引用しているからである。^{[ 2 ]}

ギリシャ語の原文では、使徒規範は使徒自身による立法であり、少なくとも彼らの偉大な弟子であるクレメンスによって公布されたものであると主張している。しかしながら、カトリック百科事典は、使徒規範が「古代キリスト教生活の尊い鏡であり、教義上非難されるべき点がない」にもかかわらず、その真の使徒起源の主張は「全くの虚偽であり、維持不可能」であると考えている。^{[ 2 ]}規範の少なくとも半分は以前の憲章から派生したものであり、おそらくその多くは編纂者自身の実際の著作ではない。編纂者の目的は、憲章の真の性質を覆い隠し、クレメンスの書簡とともに当時の新約聖書に組み込むことであった。アレクサンドリア写本は確かにクレメンスの書簡を新約聖書の本文に付録として付けている。規範は先行する憲章よりも少し後の時代のものであるかもしれないが、明らかに同じシリアの神学サークルから生まれたものである。^{[ 10 ]}

これらのカノンの数については議論がある。使徒憲章では、使徒カノンは85である（写本によっては84と表記されることもあるが、これは2つのカノンを1つとして数えることによる異形である）。6世紀後半、 565年から577年までコンスタンティノープル総主教を務めたヨハネス・スコラスティコスは、これらの85のカノンを含む教会会議の法令集を出版し、この数は最終的に692年のトゥルランまたはクィニセクスト公会議によってギリシャ正教会に聖別され、同時に、これらのカノンが使徒起源であるという現在のギリシャ正教の伝承も限定された。^{[ 2 ]}

一方、ラテン教会は中世を通じて使徒の50の教会法しか認めていませんでした。これは、 500年頃にこれらの教会法を初めてラテン語に翻訳したディオニュシウス・エクシグウスが最終的に採用した数です。彼が51～85の教会法を省略した理由はあまり明確ではありません。彼はそれらを知っていて、使徒憲章を使用していたようです。ディオニュシオスは使徒の教会法を3つのバージョンで作成しました。そのうち2番目のバージョンは、6世紀の最初の10年間に公開された彼の有名なラテン語の教会法集（教会会議の布告と教皇の布告の両方）であるディオニュシアナ・コレクティオ[ ^{b ]の}冒頭のテキストとして組み込まれたことにより、ヨーロッパで広く普及しました。後の教会法集（イタリア、スペイン、フランス、ドイツなど）は彼から借用しました。このテキストは偽イシドールスに伝わり、最終的にグラティアヌスが（1140年頃）これらの教会法典からの抜粋を彼の『デクレトゥム』に含めたことで、法学校で広く認知され、使用されるようになった。それよりずっと以前に、ユスティニアヌス（彼の『第六の書簡』の中で）はこれらを使徒たちの著作として認め、教会法として確認していた。^{[ 12 ]}

しかしながら、西方教会に初めて登場した時から、それらは疑念を招いた。例えば、異端の洗礼をすべて否定した第46条は、ローマおよび西方教会の慣習に著しく反対していた。伝統的にゲラシウス教皇（492-96）に帰せられるいわゆる「教令集」では、それらは外典、すなわちカトリック教会に認められていない書物として非難されているが、この非難の記述は恐らく元の教令集にはなく、他の記述とともにホルミスダス教皇（514-23）の時代に追加されたものと思われる。そのため、ディオニュシウス・エクシグウスは、後者の教皇の下で作成された彼の「教令集」の第2版（序文を除いて失われている）ではそれらを省略した。彼は第1版でさえ、西方教会の多くの人々がそれらを認めることを嫌がっていることを認めていた（quamplurimi quidem assensum non prœbuere facilem）。ランスのヒンクマール（882年没）は、それらは使徒によって書かれたものではないと宣言し、11世紀半ばになっても、西欧の神学者（枢機卿ウンベルト、1054年）は、偽典であると宣言した85のギリシャ語の教会法と、古代から正統な規則として認められていた50のラテン語の教会法を区別していた。^{[ 2 ]}

使徒規範の影響力は、東西キリスト教会ですぐに普及した様々な版によって大きく増大した。それらはまた、（多かれ少なかれ完全に）シリア語、アラビア語、コプト語、アルメニア語に翻訳された。一般的に、それらは5世紀と6世紀に東方教会の教会法の大部分を構成したようである。50のラテン語規範は、ジャック・メルランの公会議録（パリ、1524年）に初めて印刷され、85のギリシャ語規範はG・ホロアンダーのユスティニアヌス小説集（ニュルンベルク、1531年）に収録され、そこから初期の『ローマ法大全』、『教会法大全』、および公会議の法令集に収録された。^{[ 2 ]}

• CCEL：同じ聖使徒たちの教会法
• 新アドベント：使徒規範
• 使徒の規範
• 使徒の85の規範
• 「使徒規範」（紀元380年頃）。